毒誓成了人自己的選擇,自己選擇在未來要以這種形式遭報。

 

在佛教《賢愚經》第三卷中的《微妙比丘尼品》中記載了這樣一個故事:在釋迦牟尼佛時代,有一些婦女出家後,深感過去的各種慾念、邪思亂想依然強盛。她們便結伴向一個叫作微妙比丘尼的尼姑請教。

微妙比丘尼回答道:人的貪慾念頭和行為就如山澤之中的烈火一樣,蔓延燃燒,越燒越猛,受到它的傷害也就更多了……

接著微妙比丘尼講了她的故事:在微妙比丘尼的前世,她曾經是一個有錢人的大夫人。雖然先生富有,可是大夫人自己卻無兒女。後來有錢人又娶了一個二夫人,生了一個小男孩。大夫人因為嫉妒心很強,越想越不自在,於是,由妒生恨,由恨生出歹念,就把那一位小男孩暗地裏殺死了。兒死之後,二夫人哭的昏死過幾次,遂知道這是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不認,發毒誓道:如果我殺了你的兒子,我丈夫會被毒蛇咬死,兒子便被水淹死,被狼咬死,而且還要自己吃自己兒子的肉,自己被活埋,父母在家中被火燒死。

大夫人死後,下一世仍然轉生為女子,便是這一世的微妙比丘尼。上一世所做的惡業與所發的毒誓在這一世應驗報應了。

在這一世,大夫人轉生的微妙出生長在一個種姓高貴的家庭中,容貌美麗,成年後嫁給了一個門當戶對,又聰明多才的青年,並且有了一個孩子。後來,公婆也相繼去世。到微妙懷第二胎時,微妙跟丈夫講:我現在有孕在身,產期快到了,這裡又沒有婆母料理,我得回娘家去,比較安全些。丈夫說:可以,於是夫妻二人收拾動身,帶上大孩子走在回娘家的路上。半路上,微妙就生了孩子,孩子出生污穢滿地,血腥味召來毒蛇,咬死了丈夫。微妙無奈,只好強忍悲痛,身背大孩子,懷抱嬰兒向前行。走著走著,一條大河橫在曠無人煙的半道上,河水猛漲,擋住去路。微妙放大兒在河邊,抱嬰兒過河。放下嬰兒來背大孩子時,大兒子他自己便跳下水來迎接媽媽,這時,一個浪頭打過來,大兒子便被河水沖走,淹死了。回頭又去看嬰兒時,嬰兒已被狼吃掉了。

微妙失去孩子,悲痛欲絕,無奈孤身投奔娘家。誰知娘家失火,全家都被燒死,無一生還。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉後回家,微妙因剛生產,不能前去開門。丈夫便發酒瘋破門而入,將剛出生的兒子摔死,然後以酥油煎烤逼她吃下,微妙不開口,他便將微妙往死裏打,無可奈何,只好吃下。微妙事後越想越覺辛酸,不久便逃到一個叫波羅奈的國家,在波羅奈城外,靠在路旁樹下休息。

當時這個國家有位很有權勢的長者,他的兒媳不幸亡故,兒子時時到城外祭奠亡婦,這一天恰巧發現了微妙,便問是哪兒的人,微妙便把她的一切遭遇告訴了他。他十分同情微妙。沒過多久,微妙再次和他結為夫妻,可惜,好景不長,沒過多久長者的兒子便得了重病去世。按波奈羅國的風俗,微妙必須陪葬,如是,微妙便成了陪葬品,被一起埋入土中。夜裏有一夥盜墓賊挖開墳墓,微妙便得救了。這盜賊頭子見微妙長的端正,便娶其為妻,時隔不久,這盜賊首領被捕獲砍頭,他手下的賊眾又依民俗,將微妙第二次陪葬,奇怪的是,三天以後,有野狗豺狼來挖墳吃屍,微妙再次得救了。

歷經這一系列苦難,微妙發誓要到釋迦牟尼佛處出家。於是便找到釋迦牟尼佛,哭訴所發生的一切,並懺悔過去所有的罪業,希望得到佛陀的憐憫,出家修煉。得到釋迦牟尼佛的同意後,微妙便剃髮出家,精進修煉,吃了許多苦,終於修得了羅漢果位,知道了自己前世的罪過。

這樣微妙比丘尼便把自己的前世今生的經歷全部說給了女尼們聽,女尼們聽後人人心中戰悚不已,知道了貪慾如同星火燎原一樣,如不早早熄滅,釀成的果報則不堪言說,凡未聞正法的眾生,如同生活在愁苦的牢獄一般。女尼們從此齊心努力,更加精進的修煉。

讀完微妙比丘尼的故事,真讓人覺得報應與毒誓的可怕。想想現實生活中,一些人明明自己做了壞事,不但不承認,反而要發毒誓證明自己的“清白”。人做惡事,就會造下業力並最終遭報,如果確無其事,自然沒有那個業力,不會遭報;如果是想通過發毒誓的方式,掩蓋自己的過錯,到頭來可能就要依毒誓之所言一一承受。有人說發誓只是一個形式問題,其實不是。宇宙中真的有神佛的存在的,人在發誓的時候,真是有神聽的,神佛對人的一切都是有記錄的,人發的毒誓也就成了人自己的選擇,自己選擇在未來要以這種形式遭報。

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