索達吉堪布

 

摘自《入菩薩行廣釋》(上)索達吉堪布 講釋

 

第五品 正知正念 http://www.zhibeifw.com/book/rupusaxgs/05.htm

 


「經咒誑惑人」---在傳法時,不能僅僅以一部經、或一個咒語敷衍了事,搪塞信眾。

本師釋迦牟尼佛給我們轉了無數法門,每一法門都有其甚深意義,都是解脫眾生的方便。所有佛語都是我們求解脫者必要的教授,要以聞思修的方法去層層深入,次第地思維和修持。但是末法時代有些人,到處宣揚:「你只要念一部經,唸一聲佛號就可以了,其它都不能學……」這是明顯的「誑惑人」。

現在漢地也好、藏地、國外都有一些人宣稱:「你只念一部經、一聲佛號、一個咒語就可以了,除此之外什麼也不用學……」這種說法確確實實不如法。雖然持佛號、念心咒功德很大,有「一稱南無佛,皆共成佛道」的不可思議功德,但這個並不能解決所有問題,因為我們的煩惱形形色色,種類非常多,需要種種不同方便法對治。

一些經典中雖有某種說法:念某經咒,多久就可成就。但這些說法有了義或不了義,或是就某種根器的行人而言,有其密意所在,不能只從字面上去理解。

有些人說應該只唸一聲佛號、一部經,其它都不能去修學。按這種觀點,是不是其它善法都不用修了,不用去積累資糧了?

三藏十二部眾多經論再也不用去傳講修習了?這種觀點確實是一種片面說法,不能代表佛教的主流、正面觀點。作者在此,特別提醒了修行大乘法門的行人,在弘法利生過程中,不能片面。應廣聞多學,了達佛陀的究竟密意與多種方便,使自己能善巧地積集二資,獲得利益他人的廣大能力。

大乘菩薩廣聞多學,掌握了種種善巧方便後,應針對不同眾生採用不同方便法,應機施教,眾生該以何法門得度,便傳授他們何種法門。要做到這點,傳法者必須要有一定功德。

根索曲扎仁波切在講義中說:「在末法時代要轉法輪,必須要得神通,如果沒有神通,轉法輪很難進行,因為你無法知道眾生的根機……」

阿底峽尊者在《菩提道燈論》中也說:「如鳥未生翼,不能騰虛空,若離神通力,不能利有情」因此,我們應該廣聞多學,在未成就之前,住在寂靜的地方,為饒益眾生而精勤修習。

 

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索達吉堪布教言: 《般若攝頌略釋》云:「《大智度論》中引用了一個教證:如果菩薩捨棄般若空性而修學其他的一些經典,終究不可得薩婆若,其中『薩婆若』即是指圓滿遍智。這就是所謂的『捨本逐末』……作為一個希求解脫道的大乘佛教徒來講,一定要希求甚深的空性法門。

現在,有些人強調《太上感應篇》、有些人強調《弟子規》、有些人強調《了凡四訓》,這些在剛開始時,強調一下也未嘗不可,但把它當中一種最究竟、解脫的因緣,那可真是捨本逐末了!如果只是宣傳、弘揚這些法,而將般若空性放置一旁,說道:空性是很甚深的,你們不要去翻看,這種說法真的是魔業,魔已入心。因為若沒有空性就不能從輪迴中獲得解脫,聖者的果位也絕對得不到。」


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