菩提煉心

文殊菩薩問佛，何是孝順呢？勸導父母念佛往生淨土，這真孝，無比的大孝

文殊師利菩薩問佛云 何是孝順呢?

世尊曰: 孝者慈也，順者不逆正理也。

有孝慈者，不傷生而自活，不取私而背公；

尊重三寶，敬順二親，不醉不亂，無愛無憎，勸令合家，同修福慧，內外和睦，上恭下敬。

現在父母，心安體樂；

過去父母，離苦昇天，此名世間孝順男女。

若是日殺三牲，奉親祀祖，皆與父母加增罪業，是大不孝。

生前同造，死後同墜，父母冤親，相牽相連，成群做對，同入輪迴，一失人身萬劫不復。

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達真堪布：對父母最究竟的孝順

很多修行人為什麼臨終的時候不能往生呢？就是放不下親人、財物。有一位出家人，非常喜歡自己吃飯用的缽，臨終時還貪執這個缽，死後轉生為一條毒蛇，仍然纏繞著這個缽。還有很多類似這樣的公案，因為臨終時心裡捨不掉家人，而轉生為魔鬼，經常好意地回家看看，但每看一次，家裡就會出一次事。這些貪戀對家人只有害處，沒有好處。我們現在好好修行，真正懂得了諸法無常、諸法性空的道理，就不會再貪著了。

無論是家人、親朋還是同修道友，都不要太貪戀了。關係太近了，臨終時會留戀，對往生是種障礙，對雙方都有傷害。包括對父母也是一樣，可以孝順，但是不能貪執；對愛人和兒女可以關心照顧，但也不能貪戀。

我對我的父母說過，我現在把你們送到喇榮佛學院，你們要好好修行；我們不一定誰先走，如果我先走了，我不會留戀你們；你們先走了，也不要留戀我。

我為什麼把父母送到學院？是為了他們能學法修行，臨終能往生淨土。我認為這是最大的孝順。送父母吃的、穿的，解決不了什麼問題，讓父母學佛修行才能斷煩惱。我現在一見到他們，就勸他們從心裡學，從心裡修，不要只停留在表面上。現在很多人學修都是停留在表面上。

我沒有時間經常去探望父母，也沒有經常給父母打電話，我知道他們的情況就可以了，若是接觸多了也沒有好處。父母的心和兒女的心不一樣。我跟父母也講過，若我經常跟他們聯繫，他們會更貪戀我，到時候會變成障礙。從世間的角度來說，父母是我最親的人，應該是我最在意、最牽掛的人。但我跟父母講過，我這樣做是為了他們，希望他們臨終的時候沒有任何牽掛，能夠往生西方極樂世界。

作為修行人，對父母、兒女，應該以智慧去利益他們、救度他們，這樣對雙方都有好處。不要以愚痴的方式來幫助他們，這樣沒有多大意義。現在很多人對父母雖然也有一點孝心，送魚蝦，送衣服，送錢財，讓他們到處旅遊，心處在散亂當中。孝順父母是對的，但是以這種孝順的方式不是最究竟的。

我們必須要報答父母的養育之恩！我仔細地想過：讓父母學佛修行，讓他們得度，是最好的報答方式，也是最究竟的孝道。我現在心裡非常踏實，我已經盡孝心了，已經幫助了我的父母。

我希望大家，若是有這個能力與機緣，多勸父母、愛人、兒女等學佛修行，讓他們明白道理，進而覺悟、解脫，這才是真正的幫助和救度。給他們吃的、穿的，給他們好的生活，也解決不了他們內心的煩惱痛苦。

我現在特別注意人際關係，不能與人走得太近，不能有所牽掛。假使我自己今天突然死了，也不會留戀任何一樣東西，不會留戀任何一個人；這是我非常注意並為之修持過的，不是隨便說的。希望大家也能這樣。這樣，臨終的時候，就能直接到西方極樂世界面見阿彌陀佛。那時業障也消除了，可以在西方極樂世界繼續修行，還能保佑在世的親人，等到他們臨終的時候引他們到西方極樂世界，多好啊！若是自己經常牽掛他們，死亡以後由於貪心轉生為餓鬼，去看望他們，對他們只有害處。所以一定要完全斷除這種貪戀。

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嘎瑪仁波切：很多長輩退休了，該如何勸告他們通過佛法獲益呢?

【問題】

頂禮嘎瑪仁波切!很多長輩退休了，日常生活就是打麻將、追電視劇，也不懂求生淨土。我們該如何勸告他們通過佛法獲益呢?

【嘎瑪仁波切答】

當一個人皈依成為佛弟子，為自心找到了家，有了堅定不移的信仰，就會擁有一個大家庭。即使年老體弱，無人贍養，即使身邊的親朋好友一個個離你遠去，信仰卻會陪伴你一輩子，佛菩薩永遠都會和你在一起。多少老人，晚年孤苦伶仃，因為信佛，卻能活得快樂，喜樂終老。

在馬爾康，我們有個養老院，以前有160多位老人住在裡面。藏族的老人都不會得老年痴呆，原因是什麼?他們有很虔誠的信仰，一天到晚忙得不可開交，懺悔過去、現在造作的罪業，為來世祈禱，為生生世世的冤親債主進行功德回向等等，根本沒時間得老年痴呆症。

養老院裡，也有幾十位漢族老人，不信佛，不信輪迴，也不信因果，所以他們覺得不用懺悔也不用祈禱，感覺自己過得很悠閒。他們比較關注的是吃什麼、看什麼等等這些。早晨剛吃完飯，就去想午飯和晚飯吃什麼，到廚房去看做什麼菜，怎么做才好吃，然後就開始看電視，追電視劇，這樣過了兩三年，有些慢慢就得了老年痴呆症，很可憐。

後來我們鼓勵漢族老人去外面繞幾圈大轉經筒，不信佛沒有關係，就當鍛鍊身體，慢慢這些得了老年痴呆症的老人也好了起來。所以，學佛對我們現在的健康非常有益處，修行對我們的今生和來世都會有巨大的幫助。

對佛的信仰，不是只在來世，不是只針對我們了脫生死輪迴，今生活著的時候，我們也要能過得很快樂。全世界大部分民族都有宗教信仰，原因是什麼?信仰可以讓他們找到一個平衡點，讓他們感到愉悅。如果有了信仰，卻一天到晚苦哈哈的，有誰會願意堅持去信呢？在藏區，基本找不到自殺的人，因為藏族人通過信佛，知道生命才是最重要的；暇滿人身難得，就算自殺死得快，卻不一定有機會投胎做人，很可能投胎去地獄道、餓鬼道、畜牲道，那裡的日子比現在做人更苦更難。

信佛後，你的感情不只屬於某一個人，或者自己的小家；你不會因為失戀而想不開，因為你知道自己還有佛菩薩，還有師父，還有父母親朋和師兄弟姐妹。你本來就有一整個世界——有天下一切如母有情眾生，為了他們能夠脫離輪迴，你還需要去無私奉獻與付出；你有責任幫他們念經超度、虔誠祈福，所以，和一個人分手根本算不上什麼。

信佛後，你懂得生病是業力現前，為了能夠懺悔清淨自身的業力，所以你努力去多活一天又一天。因為只要努力活著，業力就能多一些淨化。為了消除業障你會很虔誠地生存下去，再苦再難都不怕，這就是有宗教信仰的好處。

佛法，是非常好的生命調味料，哪怕只是從中學會一點點，你的生命將會變得很有味道。相信我，因為我是從中得到無窮益處的人。

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佛法重孝道，真修行才是大孝順

星雲法師：什麼最孝順？ 

唐代在禪風盛行之時，許多大德輩出。例如，道風峻烈的德山宣鑑禪師，棒打天下衲子，遷住到德山之後，更是聲名大噪。在當時，和他旗鼓相當的，還有溈山靈祐、洞山良价、臨濟義玄等禪門法將。

有一天，德山宣鑑禪師的侍者前去拜訪洞山良价禪師。兩個人一見面，洞山良价禪師就問他：「你從什麼地方來的？」

侍者恭敬地回答：「報告老師，學人從德山宣鑑禪師的道場來。」

洞山良价禪師揚了揚眉毛，又問：「哦？那麼你來這裡做什麼呢？」

侍者回答說：「來孝順禪師。」

洞山良价禪師一聽，微微一笑，看著他說：「那你說，這世間上什麼最孝順呢？」

侍者無法回答。

洞山良价禪師說：「大孝要順也。你不懂得順，又怎麼懂得孝呢？」

侍者一聽，頓時啞口無言。

 

中華文化以孝道為根本，有所謂的「百善孝為先」；而在佛教裡，也常說「大孝釋迦尊」，最孝者當是佛陀了。佛陀升天為母說法、回國為父擔棺，都說明了他對父母親的孝順。

明朝的蓮池大師說，孝有三種：甘脂奉養，小孝也；光宗耀祖，中孝也；能讓父母超脫輪迴，乃孝中之大孝也。所以，佛陀的為母說法、為父擔棺，不但是孝，也順從世間的倫理。

在世間上，講孝容易，講順就很難了。佛陀最後能度父母超脫輪迴，這才是孝順最終之意義也！

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勸父母念佛才是真正孝順

【 念佛是因・成佛是果・念佛成佛・阿彌陀佛 】
學佛人從初發心到成就佛果，所有應具備的觀念與行持。

【 學佛 】05 

「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善。來世善，後世不善，也不是真善。今世不善，來世、後世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。

有人說，我勸父母念佛，他不相信。你要把他不信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。說實話，父母為什麼不相信念佛？因為你學佛了，尚且沒有做到孝順，所以他不相信。他還告訴別的老人說，「學佛的人不孝順父母，你們千萬不要教兒女去學佛」。如果學佛的人，事事都能孝順父母，使父母覺得學佛好，學佛的孩子都孝順，他自然會勸別人兒女學佛。所以，我們自己起步就錯了，學佛的人跟家人相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣畏懼，怎麼能成得了佛？怎麼能往生？

「奉事師長」也不容易。奉事師長，是不是把老師生活照顧好？不只如此，你看《普賢菩薩行願品》裡講供養，「一切供養中，法供養最」。「法供養」中，又以「依教修行」為第一。由此可知，老師的教導，學生做到了幾成？普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領悟，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。

恭錄自：上淨下空法師　宣講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》

願以此功德・莊嚴佛淨土・
上報四重恩・下濟三途苦・
若有見聞者・悉發菩提心・
盡此一報身・同生極樂國・

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真修行才是大孝順

要做到真的孝順，不容易。古人說，起碼要懂得三理，命理，醫理，還有地理。

很多都是命，半點不由人，壽夭窮通，福報大小，壽命長短，都是命。古人講的，君子要知天命。人有千算，天只有一算。命理，講的是人過去的善惡業，在這輩子會顯現出來，而且在不同時段顯現不同。雖然他是父母，但也一樣是凡夫，是輪迴眾生。因此知天命，就顯得很重要。

醫理，就是中醫。現在人很可憐，一生病就找醫院，自己也慌張。要是父母生病了，你有錢給他治療，能不能治好，就要看他的命了。如果懂得中醫，就比較關鍵。很多人很孝順，父母一生病，他就買補品，結果呢？越補越糟糕。這就是雖然有孝心，但沒有智慧，這個也很糟糕。

第三個，是地理。古人重視生和死，死了要找個墓地安葬，就要懂得地理。這就是風水一塊。只要沒有出輪迴，都會被風水轉。禪宗蓋寺院，都很注重風水，風水好，人住的就舒服，能接受天地之氣。那靈氣就足，修行容易成就。比如說天台山，就是靈氣很足。據說和天上的星宿對應，所以稱為天台山。不能小看風水。

學佛的，不僅懂了以上三理，更要懂得佛理。不懂佛理，很可惜。凡夫重感情，就容易偏廢理智。要說道真正大孝，還是屬於佛門中人。世間人看起來很孝順，活著時，很盡到本分，雖然盡到本分，卻無法超度父母出離六道。他還是凡夫。這個孝順，就是小孝。

蕅益大師他出家的因緣，是讀了《地藏經》，知道世間真正的大孝，是讓父母出離六道。所以他就出家了，一輩子也修《地藏經》。真正修行人，以他修行的功德，就能讓父母得到安樂。有的人說，我要是都奉獻給三寶，不去不賺錢，我父母生病了，沒錢怎麼辦？我想，真的信佛的人，不要擔心。如果你真的具足功德，以你修行的功德，菩薩會照顧好你的父母。但是，首先我們要具足功德。

有個人，他父親生病了，他花了很多錢去化療，然後又買很多動物殺來給父親補身體，結果呢？越補越糟糕。病情惡化，父親就這麼走了。世間人也孝順，但他沒有辦法。對於生死問題，這個是大事。父母也會遇到生死問題，這時就需要佛法了。

能遇到佛法，是最尊貴的。真正修行的人，也是最尊貴的。有個人，講到他小時，經常多病，然後去求老祖宗，病就好了。後來看了年譜，才知道，他的曾祖父一代，有人出家。他說，這個是老祖宗出家的功德。

要孝順父母，就要真心修行。這個色身，是父母給的，用來行善，父母就得到善的功德。用來行惡，父母也跟著遭殃。真的孝順，是去修行。而不是執著在表面。這裡面也有個公案。

五祖弘忍大師，他前輩子是栽松道人，他奉了四祖的命，去找個人投胎，就找到一個姓周的女子。周女子沒有結婚，就懷孕了，被父親給趕了出來。她就把孩子養大，養大後，就送孩子出家，就是後來的弘忍大師。弘忍大師在廟裡，他每天都要母親念佛，有念佛才有飯吃，母親死了以後，他也就簡單的埋了。他的弟子們就看不下去，打算各個都走了。晚上，就夢見他母親給弟子們託夢說，要感謝他兒子幫他消了過去的業障。現在他已經在天上享受福報。祖師大德的做法，才是真的孝順。現在五祖寺，有個聖母堂，是供奉周女子的。講的就是這段因緣。

要用佛法看問題，不要看很短，要長久的看。你看的很短時，以為自己對了，其實錯了。

轉自：福安觀音寺　新浪博客

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南懷瑾：佛法重孝道

我們這個娑婆世界是屬於南閻浮提，在四大洲中的人，而這個管區的生命都屬於閻羅王所管。‘不孝五逆’，誰說佛教不重孝道？我們曉得佛說法，最注重孝道，不要認為釋迦牟尼佛因為出家，就認定佛教是不重孝道。

我常常告訴青年朋友，特別注意，我們有本小說‘紅樓夢’，這本小說在過去非常流行，這個世紀把它變成一門學問，叫作紅學。過去我們看紅樓夢，年輕的時候迷得都會背。紅樓夢你真懂的話，那是一部禅學，一部佛法。第一回合開始講賈寶玉有兩句話：‘負父母養育之恩，違師友規訓之德’。我們在座的人反省反省，我們做了一輩子人，學佛的人都說上報四重恩，四重恩有一重是父母恩。我們報了什麼？都是負父母養育之恩，違背了師友的教化、教育的德性。一生無所成，造了一生的業，所以賈寶玉最後出家了。

但是你注意，《紅樓夢》描寫賈寶玉出家，他的父親說，你是賈家的子弟，你要出家可以，必須給我考取功名，因為賈寶玉最反對讀書考功名。好，我給你考取。考取了功名，這一下我可以出家了。那不行，你必須要討個媳婦，給我生個後代，有孫子才能出家。好！就結婚給你生個兒子。然後，走了。你看，這是賈寶玉的作法。

你再回過來看我們的老師、教主本師釋迦牟尼佛，他要出家，父親不答應，因此結婚生子都做好，最後出家，把兒子羅侯羅也度了出家，這是另外一件事。等到釋迦牟尼佛父親死的時候，他自己、阿難兩兄弟——釋迦牟尼佛的親堂兄弟、羅侯羅——釋迦牟尼佛的兒子等四個人，絕對不准任何人碰父親的棺材。四個人親自扛了棺材到靈山，到他說法的講堂旁邊，親自埋葬，非常講究孝道。

所以一個人對生身的父母、長輩沒有盡孝，人道未盡而能成佛者，絕無此理。青年同學們特別注意。

（摘自南懷瑾：《藥師經的濟世觀》）

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宣化上人：唯有成佛才是真孝

真正孝順父母，就是你要研究佛法。

講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：「我要回家孝順我的父母。」可是，到了家裏，見著父母，又忘了孝。為什麼忘了？就因為我們沒有明白什麼是真正孝順父母。

真正孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不是說我回到家裏去，才是孝順父母；可是到了家裏，又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益；對世界有利益，這就是孝順父母。

所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。

什麼叫「小孝」？小孝是孝於庭闈，就只是在家裏孝順自己的父母，沒能「老吾老以及人之老」，未能做到廣大的孝。

什麼叫「廣大孝」？廣大的孝就是「大孝」──孝於天下，以天下的父母為父母，這叫「老吾老以及人之老」。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。

「真孝」是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝；這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。釋迦牟尼佛的父親不准他出家，把他鎖在皇宮裏，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？

什麼叫「近孝」？近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。

「遠孝，孝於萬古；近孝，孝於當時。」近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好像中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。

孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是「真孝」。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。

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佛教是如何談論孝道的？

烏鴉孝親反哺，羔羊感恩跪乳，動物尚且懂得回報親恩；萬物之靈的人類，也從「上代而來，從己而出」的血緣關係中，延續世代相傳的倫理之情，穩固了人類綱常秩序。

中國是一個重視孝道的民族，「父子」被列為五倫之首；青年守則中有「孝順為齊家之本」；《孝經》中說：「孝是德之本，依教而生。」顯示中國人以「孝」為人格養成，也是倫理道德實踐的根源。

佛教初傳中國，曾受到儒家學者的非難。他們常以「身體髮膚受之父母，不可毀傷」來攻擊佛教僧侶剃髮出家乃不孝之舉。

事實上，佛教是一個重視孝道的宗教，例如：《父母恩重難報經》以母親懷胎生產的艱難、危險以及養兒育女的艱辛，而說：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。

儒家的曾子說：如果沒有特殊緣故，而輕易殺害一隻昆蟲螞蟻，就是不孝；沒有特殊緣故，隨意摘取一花一草，就是不孝。

曾子把孝道的層次提升到對動物、植物的愛護，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。曾子能將孝順詮釋得如此周全，無怪乎日後能成為孔子門人中弘揚《孝經》的傳人。

中國傳統社會主張三綱五常，主要以孝為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。

佛教更將人性的真愛與善美發揮到極致，推及對一切眾生的悲憫，是一種發自至真情感的流露，心甘情願的付出。《大無量壽經》云：「以不請之法施諸黎庶，如純孝之子愛敬父母。」菩薩的慈悲是願承擔眾生的苦難，不捨棄一切眾生，猶如孝子對父母的愛敬表現。

 

佛門中的孝親事跡不勝枚舉，如佛陀為父擔棺、為母說法，克盡人子之道；

目犍連尊者救母於幽冥之苦，而「盂蘭盆」勝會也從此流傳於千年；

舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩；

明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽；

民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，為報父母深恩。

綜觀佛門的事親之道，除了一般世間的甘旨奉養和功成名就的光宗耀祖外，更進一步的引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，令先遠宗親得度，永斷三途輾轉之苦，是乃上上之大孝。

 

佛教認為克盡孝道應該注意下面三點：

一、孝順必須是長期的，而不是一時的

孝順父母應該長期不斷的奉養，使其無缺，而不是一時的情緒喜惡。

《長阿含經》說，子女應以五事敬順父母：1.供奉能使無乏；2.凡有所為，先白父母；3.父母所為，恭順不逆；4.父母正令，不敢違背；5.不斷父母所為正業。

《心地觀經》也說：「孝養父母之福與供佛同等，應當孝敬恆在心。」佛教不僅報現世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示對父母的追思與感恩。因為父母的生養，我們才得以世世「借假修真」，聽聞佛法，圓滿菩提。

《分別經》提到佛陀之所以成佛是因「父母世世放舍，使其學道，累劫精進，今得成佛，皆是父母之恩。人慾學道，不可不精進孝順」。所以盡孝如同學佛一般，不能間斷。

 

二、孝順必須有實質的，而不是表面的

除了物質生活不虞匱乏，給予父母心理上的慰藉，精神上的安樂，也是孝順的表現。

《父母恩重難報經》載：「若父母無信，教令信；無戒，與戒教授；不聞，使聞教授；慳貪，教令好施。」

《本事經》及《孝子經》說：「能開化其親，才是真實報父母恩。」

《五分律》中，佛陀囑咐比丘應「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪」。

《賢愚經》、《睒子經》謂「佛陀是因仁孝故，成三界之尊」。

由此可知，無論在家或出家，實質上能解決父母的需要，且能導其正道，這是無比的重要。

 

三、孝順必須能全面的，而不是局部的

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無邊的眾生，才是佛教理想中的至孝。

佛教中，廣義的父母恩還包括「師長恩」，所謂「一日為師，終身為父」。省庵大師的《勸發菩提心文》中也說：「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。」

更進一步來說，佛教講：「上報四重恩，下濟三塗苦。」「四重恩」之一便是「報父母恩」；修行者以發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利利他的菩薩道，最為上行。

《梵網經》說：「若佛子以慈悲心行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」如果一個人懂得孝道，敬愛父母，必然能持戒；能以善法制止身心惡行，就不會侵犯他人，進而尊重萬物，更能了解同體共生。

所以太虛大師將孝道擴大為「孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順聖教、孝順法性、孝順佛心」。佛教不僅是重視孝道，更將孝道的積極意義與精神發揚光大。

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接引父母學佛，讓他們來生免於輪迴之苦，是為大孝！

在說孝道之前，先講一個小故事吧

郁多羅是一位品行端正，年輕有為的優秀青年，尤其他孝順父母，尊敬長上，早已為鄰里所稱道。

有一天，郁多羅到精舍聽聞佛陀說法，佛陀說修福的重要，郁多羅忍不住向佛陀請示：「佛陀！我經常如法的供養父母，希望他們能夠得到安樂，佛陀！我這樣做有福報嗎？」

佛陀回答說：「如果有人如法供養父母，讓他們得到安樂，可以得到很大的福報。」

佛陀說到這裡，看看郁多羅，又說：「不過，孝順父母可以分為三等。」

「喔！孝順父母還有等級之分嗎？」

「是的，孝親之道有三等：

一、父母健在時，供養其豐富的飲食，死後如禮安葬，能夠盡到生養死葬之責，是謂小孝。

二、除了以物質供養之外，自己能有一番豐功偉業，光耀門楣，榮宗耀祖，使父母同感與有榮焉，是謂中孝。

三、接引父母學佛，讓他們來生免於輪迴之苦，是為大孝。

郁多羅！你希望做到那一等的孝呢？」

郁多羅頂禮佛陀說：「佛陀！我知道了，光是飲食的奉養是不夠的，以後我會繼續努力，以期做到上等的大孝。」

孝順父母，供養父母，是人子之道；福慧圓滿的佛陀尚且親自為父擔棺，為母上忉利天講經，為後世佛子樹立了孝順的典範。身為佛弟子更應該孝順父母，孝親實乃學佛的第一步

佛陀明確告誡弟子：不供養父母犯重罪。

佛教是不孝順父母的嗎？的確，我國有些人士喜歡如此地批評佛教，因為他們見到佛教的僧尼不能像俗人一樣地所謂「敦倫」，他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認為出家是大不孝的行為。「不孝有三，無後為大」（孟子），雖不是儒家的主要思想，然而直到現代，仍有一些偏激的儒家學者批評佛教是反孝的宗教。

其實佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中可謂多得不勝枚舉，只要多看幾部佛經就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在《大乘本生心地觀經》中說：「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡。」所以說：「經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。」又說：「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。」《增一阿含經》卷十一以供養父母准同一生補處的大菩薩，在《五分律》卷二十二中也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀。佛陀因此集合比丘弟子們開示：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。」《增一阿含經》卷十一也有類似的教訓。又在《中阿含》「鞞婆陵耆經」中說：有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧可做陶器來維持生活而不去出家。

事實上，佛教的修持雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不並強制人來出家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的便不能出家；如果父母貧窮而無人奉養時，出了家的兒女仍應盡心奉養，否則便得重罪。《根本尼陀那》卷四也說：「假令出家，於父母處，應須供給。」這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏狹而復幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了，這也許就是迷信「無後為大」的結果罷！

至於佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信「無後為大」的人們所能了解。佛教以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生」（《梵網經》），所以菩薩道的實行者廣度眾生，等於孝敬父母。當然，佛教不像被孟子批評的墨者那樣──「視人之父若己父，是無父也」。佛教是從現生的父母為主，而推及過去未來的三世父母。所以佛教對於廣度眾生是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生的。

所以作為一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養三寶。

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使父母皈依三寶 這是最大的孝順

夢參長老

我們知道，佛所教導我們，要把父母看成是佛，我們出家了呢，把佛看成是父母。我舉釋迦牟尼佛，他父親凈飯王病了，那回去侍養看，他臨要走了，要入涅槃了，到忉利天宮給他媽媽說地藏經，這就是佛所給我們所做的榜樣了，孝事父母。

佛弟子把孝順父母的心，來孝順於佛，把孝順佛的心，如果父母還在，迴向、孝順父母，能夠這樣子養護他。善事於他，那是最大的孝順。孝者，就是順的意思啊。

過去在溫州地區，有一個信佛的佛弟子，他對他媽媽很不孝順，但是他非常信佛，他就朝拜，他一個師父、一個大德，跟他師父請法，他師父跟他說，這個法我不說了，今天你回家去吧，你回家去看著來給你開門那個，把棉襖反穿上了，那就是佛！你請他給你說法吧。那個人就回家去了。他回去了，因為他到他師父那兒去了就很晚了，再回去就很晚了。

他家裡就沒有別人，就他一個媽媽。他平常非常忤逆，罵他媽媽、打他媽媽呀，他媽媽一聽著他的聲音就怕死了。他回家去了，到夜間很晚了，他就射門，他媽媽一聽她兒子的聲音，嚇得不得了，棉襖也顧不得穿上了，就反披上了。一開門，她兒子一看那反穿棉襖的是他媽媽。噢，他說媽媽就是佛。從此之後他就改變了，他就孝順他媽媽了，他就向他媽媽懺悔，這只是一個故事了。

說我們孝順父母就是善事於佛，懂得這個道理了，對待父母你隨時念經，乃至你隨時行住坐卧給他們迴向。為什麼？佛是不做錯事的，佛不需要你迴向。但是父母可容易做錯事，他們的錯誤很多啊，所以你要迴向。如果你能這樣做，你身、口、意，十業完全清凈的。因為你把父母當成佛，功德非常之大的。

為什麼要說個順字，孝順、孝順，一般說的孝養，這個說的孝順。孝養，你只能養他們的身體，衣食住行照顧好他。孝順就不同了，是養他的志，可以說轉變他，讓他信佛，長養他的善根。這個功德最大了，這叫最大的孝。親得離塵垢，子道方成就。

過去我們的大德，都是能夠使父母皈依三寶了，能夠信佛了，這是最大的孝順。能使父母信佛，乃至父母過世了，能夠到他的祭日啊，死的時候給他念念經，給他迴向迴向，這個恩報的最大了。要能夠使父母信了佛了，那個功德最大了。所以自己父親、母親要能夠離了塵垢，是最大的孝順，最大的報恩。

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最徹底的孝順

如今是商品經濟的時代，由於人們對物質生活的過分追求而忽略內在的精神生活，導致社會道德的逐步淪喪；多少家門支離破碎，有多少老人兒孫滿堂卻流落街頭，人們呼喚道德的迷失，期盼道德的回歸，提倡孝道勢在必行。

我們知道，中國的孝道文化有幾千年歷史，同其他民族文化不同。那麼，這種孝道文化從什麼地方來?就是從民族的宗族社會來。孝道是古代維系社會的中心力量。孔子的學生曾子寫了一部重要的書叫《孝經》，為孝道的典范；此處就佛教孝順思想的應用予以簡單說明。

佛教孝順思想與中國傳統文化中孝順思想是不—樣的。佛教孝道分為“世間的孝”和“出世間的孝”，通常世俗社會的人們對孝順父母的是世間的孝，大多以物質如飲食、衣服、湯藥、臥具、金錢等，盡自己的能力供養父母身體所需．使生活安隱，精神順暢，冬夏晨昏，誠心照顧；每逢過節、生辰以禮慶賀、使父母歡喜。這就包括了贍養父母，給父母吃好穿暖，經常陪著父母。享受人間天倫之樂等等，這些都是為人類羨慕的世間孝順。孝順方法於佛教看來就是“小孝”，真正令人欽佩的世間孝子，其行止是“大孝於天下”。這種精神同佛教救度一切眾生的菩薩行願，正好不謀而合。孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不後悔。這也是孝道——孝自己的國家、孝自己的民族。這種孝道意義就擴大了!　　

而佛教所說的孝順是出世間的孝——解脫生死輪回：佛教認為孝順父母最究竟的方法就呈讓父母離苦得樂，脫離生死輪回，這是最徹底的出世間孝順方法。我們以佛陀的孝順為例，可以清楚的知道佛教孝順思想觀念是如何落實於現實生活中，並把世出世間的孝順融為一體．達成究竟圓滿。

據那拉達法師《佛陀與佛法》中說：佛陀成道後，特別應自己的父親——淨飯王迎請回到迦毗羅衛，並為父王說法，淨飯王聞法後證得三果阿那含。 當淨飯王病重時，佛陀為他做人生最後一次開示，使他證得阿羅漢果，並親自體會了解脫之樂。七天以後，淨飯王入滅，永遠脫離輪回之苦，這就是佛教最大的孝順了。

佛陀的父親示寂後。佛陀回來舉喪，親自把自己父親的遺體放入棺木中入硷，然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人將父親的棺木抬上他自已經常講經說法的地方靈山安葬。像佛陀這樣，合情合理的孝順做法，人們怎麼能說釋迦牟尼佛不孝呢？因為佛陀是世間最大的孝子，真正把出世間的孝順徹底落實在教導自己的父母，修習佛法，離苦得樂。所以古德贊歎說：“大孝釋迦尊，歷劫報親恩。”

又如大乘佛教的《地藏經》被稱為孝經。經文一開始就是佛陀到忉利天說法，報答親恩。接著是地藏菩薩前生為婆羅門女及光目女，救拔慈母於地獄、餓鬼諸道中……再如蓮池大師《七筆勾》中說：“恩重山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。”意思是說父母恩重比山丘更高，父母生我、哺我、育我、教我、令我長大，立足社會，縱然用世間最好之物質，如皇帝的五鼎三牲這樣珍貴的物品，豐富飲食去供養父母，也難以報恩於萬一。唯有學佛辦道，上求佛道，下化眾生，行菩薩道，將此功德回向父母，使令父母脫離生死煩惱，方算圓滿為人子女之責任。這就是佛教所講的出世間孝道，讓父母離苦得樂，趨向解脫。

佛教孝順思想涵蓋了世出世間的孝順之道，在世風日下的今天，道德淪喪，很多人不孝順父母，為此，提倡佛教的孝順思想，利益一切眾生的俗世生活或出家修道生涯，都具有非常現實的意義和價值。

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達真堪布

對父母最究竟的孝順

很多修行人為什麼臨終的時候不能往生呢？就是放不下親人、財物。有一位出家人，非常喜歡自己吃飯用的缽，臨終時還貪執這個缽，死後轉生為一條毒蛇，仍然纏繞著這個缽。還有很多類似這樣的公案，因為臨終時心裡捨不掉家人，而轉生為魔鬼，經常好意地回家看看，但每看一次，家裡就會出一次事。這些貪戀對家人只有害處，沒有好處。我們現在好好修行，真正懂得了諸法無常、諸法性空的道理，就不會再貪著了。

無論是家人、親朋還是同修道友，都不要太貪戀了。關係太近了，臨終時會留戀，對往生是種障礙，對雙方都有傷害。包括對父母也是一樣，可以孝順，但是不能貪執；對愛人和兒女可以關心照顧，但也不能貪戀。

 我對我的父母說過，我現在把你們送到喇榮佛學院，你們要好好修行；我們不一定誰先走，如果我先走了，我不會留戀你們；你們先走了，也不要留戀我。

我為什麼把父母送到學院？是為了他們能學法修行，臨終能往生淨土。我認為這是最大的孝順。送父母吃的、穿的，解決不了什麼問題，讓父母學佛修行才能斷煩惱。我現在一見到他們，就勸他們從心裡學，從心裡修，不要只停留在表面上。現在很多人學修都是停留在表面上。

我沒有時間經常去探望父母，也沒有經常給父母打電話，我知道他們的情況就可以了，若是接觸多了也沒有好處。父母的心和兒女的心不一樣。我跟父母也講過，若我經常跟他們聯繫，他們會更貪戀我，到時候會變成障礙。從世間的角度來說，父母是我最親的人，應該是我最在意、最牽掛的人。但我跟父母講過，我這樣做是為了他們，希望他們臨終的時候沒有任何牽掛，能夠往生西方極樂世界。

作為修行人，對父母、兒女，應該以智慧去利益他們、救度他們，這樣對雙方都有好處。不要以愚痴的方式來幫助他們，這樣沒有多大意義。現在很多人對父母雖然也有一點孝心，送魚蝦，送衣服，送錢財，讓他們到處旅遊，心處在散亂當中。孝順父母是對的，但是以這種孝順的方式不是最究竟的。

我們必須要報答父母的養育之恩！我仔細地想過：讓父母學佛修行，讓他們得度，是最好的報答方式，也是最究竟的孝道。我現在心裡非常踏實，我已經盡孝心了，已經幫助了我的父母。

我希望大家，若是有這個能力與機緣，多勸父母、愛人、兒女等學佛修行，讓他們明白道理，進而覺悟、解脫，這才是真正的幫助和救度。給他們吃的、穿的，給他們好的生活，也解決不了他們內心的煩惱痛苦。

我現在特別注意人際關係，不能與人走得太近，不能有所牽掛。假使我自己今天突然死了，也不會留戀任何一樣東西，不會留戀任何一個人；這是我非常注意並為之修持過的，不是隨便說的。希望大家也能這樣。這樣，臨終的時候，就能直接到西方極樂世界面見阿彌陀佛。那時業障也消除了，可以在西方極樂世界繼續修行，還能保佑在世的親人，等到他們臨終的時候引他們到西方極樂世界，多好啊！若是自己經常牽掛他們，死亡以後由於貪心轉生為餓鬼，去看望他們，對他們只有害處。所以一定要完全斷除這種貪戀。

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一聲佛號一粒米，方丈度慈母念佛往生的故事

解放前，有一個師父在很小的時候父親就去逝了。那時候他三、四歲，由母親帶，過去的婦女幹活不行，沒力量，沒辦法就帶著孩子去討飯。後來住到一個農村，鄰居是殺豬的，這個孩子每天在那裡看，他一看過了回去就學，看殺豬怎么個殺法，有一天，他就弄了一塊泥巴，作了一個小豬，拿了一根小木棒當作刀，放在板凳上，去殺這個豬的頭。他母親一看，“哎呀，你這是跟誰學得，”他說：“我看鄰居家每天這么干，就學。我長大了也去殺豬，”他母親一聽，這可不得了了!

一個家庭里的兒女，成器不成器，上不上正道，與父母有直接關係。這是一個好母親，見孩子幹這種事情，馬上就學會了，才三，四歲，心裡想，假如我們這次要是與土匪作了鄰居，看到土匪去搶人，他長大了也會學。這殺生害命不是一件好事，乾脆搬家吧！搬到什麼地方能使孩子學好呢？一想乾脆搬到寺院附近去住吧，寺廟是修善的又有好師父，他見到師父修善肯定要學，學修善將來就有出息了。

這樣她就把孩子帶到了一個寺廟旁住下了。這個寺廟裡師父只有三兩個，廟也不太大，每天早晚上殿，這個小孩習慣了也天天跟著學，每天也學打坐。後來就幫忙燒香，換供水，打掃殿堂，很是勤快，一乾就是二，三年。這其間念經也學了不少東西，打坐也像回事。母親見孩子從善很是高興。有一天，這個小孩跟師父說：“師父我想跟您老人家出家，在這裡當個小和尚來伺候您，您看行不行?”老和尚一聽，很高興，說“行，但你得跟你母親說一下，你母親如果同意了，我沒意見，願意收你。”小孩說“行，我和母親說。”這小孩跟他母親一提這個要求，就有得了，母親哭著說“你父親去逝又早，就你這一個孩子，你要是出家了，誰繼承我們這家門，再說了，我這養老的事情怎么辦，不能出，無論如何我是不同意。”他一聽這完了，不願意讓出家。老和尚知道了這事說“這樣吧，你母親不願意讓你出家，你就當個居士修行也成”小孩說“不行，我一定要當個師父修行。”結果這小孩子跑到伙房裡拿一把菜刀站到母親面前說：“你要答應我在這裡出家就不死，你要不答應，我就一刀把自己砍死。”他母親一看心想：這孩子不過是嚇唬我罷了，他才幾歲，“那不行，你就是死了我也不答應你。”這個小孩真厲害，一刀就砍到自己頭頂上去了，血冒得到處都是。母親慌了，急忙去找師父：“師父您趕快救命，說那個吧，您把他救好了，就讓他出家給您做個小徒弟吧。”老師父很慈悲，上前把刀取下來，抓了把香灰往頭上一按就不冒血了。就這樣，小孩出家了。他的母親就不能在這裡住了，自己去討飯去了。

從此，這個小和尚跟老和尚在廟裡修行確實勇猛精進。有時候，因為小廟裡生活不太富裕，給人家念念佛，做做法事，搞一些生活門路。也可以很好地弘揚佛法。

有一次做法事，把法器丟在了一個很遠的地方，師父回來才想起來：“哎呀，明天還有一堂佛事，這法器取不回明天如何去做。”著急了，一個師叔，一個師兄兩個人在那裡商量。小和尚在一邊聽了就跟師父說：“師父您不是取法器嗎，我有辦法，決定不耽誤明天做法事，但是，有一件事情您得答應我。”他師叔一聽，小孩子頑皮啊，“你有什麼辦法跟我說說，有什麼事情我答應你”小和尚說“你看我現在連個長衫也沒有，上殿拜佛，好像對佛也不恭敬。我沒有別的要求，只給我做個大褂就行了”他的師父就說了“你能把法器取回來，我就答應你”小和尚說“師父空口無憑”後來老和尚取了一定銀子交給了他師叔“你給做保管，他能取回來，就拿這個錢給他做個大褂”小和尚很歡喜，跑到了佛堂里，點了蠟，上了香，搬了一個蒲團，一個人把門一關就打坐了。就這么一打坐，一枝香才著了一半，幾種法器自動就回來了。師父一看徒弟這不是一般的人了，已經是超凡入聖了。就恭恭敬敬地把這個住持的位子讓給他。因為他這是開了大智慧了，有神通，別看人小，他擔當得起。這一當住持，經常開壇講經，招來了十方信眾，小廟很快就發揚光大，裡邊的師父，居士就住得很多了。

幾年後，他母親年紀大了，討飯自己也走不了路了。在很遠的地方她就知道兒子現在當了廟裡的方丈。這個廟也很有錢，自己想，這么多人居住，也不缺我一口吃的，回去找兒子吧，他是慈悲的。老太太這就回來了，一看這廟和以前不一樣了，廟也大了，廟門開著，卻有師父把門，想進去，這個師父就問，老施主您從哪來？做什麼事？老太太說“找我兒子，他在裡面當方丈，”並叫他兒子的乳名。這把門的小師父也不知方丈過去的小名叫什麼，和老太太說“您稍等，我去請示一下方丈”。

小師父給方丈一頂禮，把經過一說，方丈一聽趕緊叫了進來。老太太一進就叫他的乳名說“兒子，你現在很好了，可你的母親現在沒飯吃了，我實在是沒辦法了，討飯連道也走不了。我來這裡沒別的要求，你每天能給我口飯吃，有個睡覺的地方就行了”。

方丈一聽就說了“我是你兒子，你是我母親，這是實實在在的。你知道，現在我住的這個地方是廟，是寺院，是十方大眾修行的道場。我現在吃的飯不是我自己的，我也不種地，也不做買賣，這個飯是大眾的供養。這供養我能吃，為什麼我能吃？我每天念經念佛，給一切眾生消災，祈福，為弘揚佛法來普度眾生，做這些工作才可以吃眾生的這碗飯。你說你在這裡吃住，又不會念佛，又不會弘揚佛法，又不會念經給人家消災。我可不敢留你，這可是錯因果的事”。

老太太一聽，這兒子太絕情了，太不像話了，這廟這么大住了幾百號人，哪天的剩飯我也吃不了，怎么說這話，莫名其秒。生氣地說：“不管怎么樣，我生你一場，也扶養到你好幾歲，在以前討飯的時候，你走不動路我背著你抱著你，好飯盡你吃。你現在行了，當了方丈了，我現在討飯不行了，跟你要一口飯吃你都不願意”老太太罵了一陣，生了一陣氣。方丈如如不動，還是如此“母親，你不知道，兒子是不孝，怕你造業。實在沒辦法，你這一生窮，是你前生沒有修福，所以你討了一生的飯。這個因果關係是絲毫不差，希望母親能諒解”母親一看兒子一直是這樣說。她對這裡的因果關係不是十分明了。世界的老百姓，只知道善有善報，惡有惡報。她不懂得這細節上的道理，哪裡有兒子不給母親吃飯的。

後來母親又跟兒子慢慢商量說“那你說怎么辦，我走不動路，總不能讓我凍死，餓死，累死吧！你總得給我想個辦法呀”!她這么一說，兒子就開話了“辦法不是沒有，但就有那么一線小路，我怕你不同意，如果你同意了，就能辦成，不同意就不行”母親說“你說吧，只要能給我口飯吃，叫我怎么辦，能辦得到我就辦”兒子說“決定能辦到，就看你辦不辦，你每天堅持念阿彌陀佛。心裡只有一個念頭念阿彌陀佛，求生西方淨土，這就行了。

你念一句阿彌陀佛，我給你一粒米，你一天只念了這一句，行了，你就吃這一粒米。你念一萬句給你一萬粒，你說同意不?”他媽一聽叫念佛，這行，念一句給一粒，念一天說不定就夠吃，就答應了。

結果方丈派了一個小和尚在那發米，監督她。念一句給一粒，剛開始不習慣，因為她沒有這個信心，累得不得了，沒過幾天，瘦得皮包骨頭。幾天一過，風聲傳遍了寺院，老少的師父，居士都罵大和尚：這個方丈太不像話了，一點點人情味也沒有，怎么能這樣對你母親，你這是害她，是讓她死的快一些，這樣不等她解脫就死了。

監督老太太念佛的小和尚也覺得大和尚不像話，一點善心，慈悲心也沒有。心想，這我不能不管，我得照顧老太太。偷偷抓了一把米，放在了老太太的碗裡，這剛剛放下去，好了，那邊大和尚派了侍者來叫這個小和尚。“你剛才做了什麼”“師父我什麼也沒做”“你有沒有抓一把米放在老太太的碗裡”他一看瞞不住了，老實交待“是，我看老太太太可憐了，就抓了一把米偷偷放到碗裡，希望大和尚慈悲”“好，我是人慈悲，那個吧，你現在就離開這個寺院”小和尚被遷單了“你不守我的清規，我指定你的工作你不去完成，結果來個假慈悲，壞了我的道法。”

這么把小和尚一遷單，全寺的人就公開的罵大和尚。大和尚也知道，但他是悟道的人啊!他又派了一個小和尚去監督他的母親。每天就這么念，時間長了，也順了，這一年就是三年，有一天，老太太和監督她的小和尚說“小師父，你去叫大和尚來，我有話要和他說”這時她也不叫兒子小名了。

小師父一看老太太今天精神飽滿，和往常不一樣，跑到大和尚那一頂禮“師父，老太太有話和您說”大和尚一聽，就過去了，老太太恭恭敬敬跪在地上磕了三個頭“感謝大和尚度了我，感謝法師慈悲，徹底地度了我，我今天是跟大和尚辭行了，阿彌陀佛已經通知我，今天就走，去西方”大和尚面帶笑容說“我知道了”這么一說一答，小和尚還在床邊發愣，老太太把腿一盤，掌一合，念了兩聲阿彌陀佛，就走了。

老太太一走，全寺的人就傳開了，好多的人跑到大和尚這裡來求懺悔。“我們這幾年一直在罵您，說您不是個方丈，不是個人。這一下我們才真正的了解到，我們的方丈是大慈悲，不是一般的小慈悲，是真正的慈悲”方丈微微一笑“難怪呀，只要你們以後能如發的修行，就行了，我怎么能會計較你們呢，只要你們能認真地修行，在這一生定能解脫”在解放前，這個和尚不知去向，不知道哪裡去了。

這個公案一直流傳到現在。這就告誡我們學佛人，要以真正的慈悲心來弘揚佛法，來對待佛法，依照佛法去修行！

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淨土法門：海賢老和尚的母親屍體不見了，跟達摩祖師的情形一樣

賢公老和尚給我們這一表法，我們的信心就回來了，不再像以前搖擺不定，半信半疑，現在死心塌地。這些人，回頭的人，將來個個都往生，不退成佛，這功德多大。又何況還附帶的海慶老和尚，還有海賢老和尚的母親更不可思議，在家念佛的女眾。她往生的時候，那時候很困難，海賢老人找一口棺材都找不到，所以只有用薄板簡單釘一個棺材，把他母親下葬。他是孝子，總覺得心裡有愧，對不起母親，八年之後環境好轉了，他就想豎碑改葬。把墳墓挖開，棺材一打開，人沒有了，棺材裡頭只有釘棺材那個釘子，幾顆釘子而已，人到哪去了沒人知道。

中國古時候有個例子，達摩祖師，圓寂也是被人下葬了，可是過幾個月之後，有家鄉人從現在的新疆，那個時候西域，回到南方，告訴大家，他們在新疆看到達摩祖師，達摩祖師挑了一個棍子，上面掛了一只草鞋，他是打赤腳。大家不相信，他往生好幾個月了，都下葬了，怎麼會你們遇到?把墳打開，棺材一打開，裡面一只草鞋，跟他們所說的情形完全一樣。那是什麼?菩薩化身，不是凡人。所以海賢老和尚的母親屍體不見了，大家認為可能也是菩薩化身，給在家女眾做個好榜樣。看人家走得多潇灑，八十六歲，說走就走了，都是預知時至。所以這些地方我們都要特別留意，增長我們的信心、願心，堅固的願心，我們要跟進，這才叫究竟了脫，別的全是假的。

二零一四淨土大經科注　　(第一八O集)　　2015/2/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0180

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真正的大孝

本文為慧淨法師對參加淨土宗念佛會所舉辦的「念佛聯合追思法會」的家屬所作的開示。

以唸佛超度父母

 

淨修法師、洪居土、各位家屬：南無阿彌陀佛！

今天看大家在佛堂唸佛，大部分都很虔誠、很專心，你們所念的佛，阿彌陀佛都知道了；同時，點點滴滴都達到了你們的盼望 ──就是超度自己的親人。

 

從佛教的觀點看孝道

一般講「孝道」，從佛教的觀點來看可分為三等，第一等是最基本的，就是對父母、祖先盡孝養之道，使父母在日常生活當中沒有衣食的憂慮，同時滿父母的心意，不違逆他們，表現對父母的既愛又敬，這是為人子女最基本應盡的孝道。第二種，是中等的孝道，就是本身能夠立言、立德、立功，來顯揚祖先，榮宗耀祖。這二種孝道，在世間人的觀念，已經非常孝順了，使得父母不平白生下這個兒女。

但是以佛法來講，這個還不能算孝，因為佛法是從三世因果、善惡報應、六道輪迴來看整個人生，也以這樣的人生觀來談什麼是孝、什麼是不孝。如果從佛法來談，前面那二種孝還不是真正的孝，而是必須使自己的父母祖先，徹底的離開六道生死輪迴，才是真正的「大孝」，前面兩種就是「小孝」跟「中孝」，以佛法的眼光來看，這兩種孝是不圓滿的。

那麼，要怎樣使自己的親人離開六道輪迴，讓做子女的我們達到圓滿的孝道呢？就是除了在父母還沒有往生的時候，盡到孝養、孝敬、孝順外，進一步以各種方法來引導父母、親人學佛。讓親人曉得這世間的一切不過是一時因緣和合而已，每個人都隨各人的善業、惡業而流轉、投胎轉世，所以它不是永恆不變的。死後並不是一無所有，沒有解脫還要繼續輪迴，它的時間很漫長。要讓親人瞭解這個道理，那麼親人的世界觀就不一樣了，會對這個世間持另一種看法。也就是說，固然生而為人，做父母的應該愛護、養育兒女，做兒女的應該孝敬父母，同時也要在這短短幾十年當中，引導親人跟隨我們學佛，並依佛法而解脫生死輪迴。告訴父母這些道理，至少能讓父母有所啟發。

 

路頭若識得，生死一齊休

每個人的生死輪迴是不能相代替的，有一句話說：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」而要了脫生死輪迴，說容易並不容易，但只要找對了法門，說簡單又非常簡單。所以，有句話說：「修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。」也就是說，如果找對了法門，我們今生今世，不但可以脫離六道輪迴，而且能夠快速成佛。如果沒有找對法門，這輩子只是結個佛緣，還會有下輩子。而人生流轉在六道當中，往往是一世不如一世的。想想看，我們生活在世，從小就是靠著吃肉長大的，而且人的內心都自私自利，充滿著貪瞋痴。可以說，一生當中是惡多善少，這樣檢討之下，下輩子是不容易保持人身的，要保持人身，就必須在佛法中有基本的修行。所以如果找對法門的話，不管自己會不會修行，都能夠解脫。

 

今生今世能夠成就的法門

那麼，哪一個法門是我們今生今世能夠成就的法門？就是唸佛的法門。唸佛的法門就是在我們現生、有生之年，能夠願生極樂世界 ──只要願生極樂的心是絕對性的、百分之百的，是不妥協的、不苟且的，那麼，此後就專念這一句名號，這樣的話，等於已經從地獄除名，而在極樂掛號了。相當於考上最好的大學，已經放榜錄取了；雖然還沒有入學，可是已經具備那個學校學生的身份了。我們要到極樂世界不用考試，只要願生極樂，然後專念彌陀名號，就已經被阿彌陀佛所錄取了。因為往生極樂世界是阿彌陀佛主動、平等來要求我們，而且，往生極樂世界所必要具備的種種功德及資糧，也是阿彌陀佛為我們所預先完成的。那麼，祂完成在哪裡？在這一句名號。所以只要專念這一句名號，自然就擁有了往生極樂世界的資糧、功德。就好像被錄取的時候，就是那個學校的學生。也就是說，雖然現在壽命未盡，但是發願往生，專念名號，時間一到，就能夠往生極樂世界。

然而並不是說，我們現在唸佛，並發願要往生，現在就會往生，不是這樣的！因為每一個人的壽命各不一樣，而只要從今起唸佛、發願往生，臨命終之時，阿彌陀佛就會來迎接我們。所以，一個願生極樂，專念「南無阿彌陀佛」的人，這一種人叫做「唸佛人」，一個「唸佛人」在臨終的時候，生命還沒有結束，阿彌陀佛就會顯現到我們的面前，一方面安慰、保護我們，讓我們沒有任何障礙，最主要的目的，就是來接引我們到極樂世界去。

 

引導親人唸佛

我們要以這樣的道理，來引導自己的親人。面對親人的死亡，並為親人做超度法會；另一方面，也是讓自己親自去體驗世事無常。固然親人的死亡，讓自己很傷痛，但是有一天我們也終將一死，所以，假借親人的死，我們得以好好思考未來。在所有的宗教，所有的功德當中，以佛法的功德來超度祖先，是最容易、最殊勝，效果又最快速的。所謂「下手容易，成就高超」。就像《地藏經》所講的，即使一個人在世的時候，沒有遇到佛緣能學佛修行，甚至遇到惡緣而作惡多端，但是在臨終的時候，人家勸導他唸佛，他起了懺悔之心，念一句南無阿彌陀佛，當下也能脫離三惡道，不受過去惡業的果報。

 

萬德洪名

為什麼會這樣？因為這句名號叫「萬德洪名」。也就是說，阿彌陀佛為十方眾生所發願的四十八願的功德，都在這句名號裡面；經過兆載永劫時間所累積的功德，也在這一句名號裡面。同時，所為我們建設清淨莊嚴的極樂世界的功德，也在這一句名號裡面；能夠消除業障、增長福德的這一些功德，也都在這一句名號裡面。所以即使一生遇到惡緣，而誤蹈法網，觸犯了國家的法律，也犯了世間的道德，可是臨終的時候念了這一句名號 ──這是阿彌陀佛將祂累積的功德，以這一句名號送給我們的，我們稱念它等於領受了阿彌陀佛的功德，就能夠消除我們一生的罪業，不至於墮入三惡道。

如果臨終的人不只唸佛，而且願生極樂世界，那麼當下就能夠往生極樂世界，永遠不再於三界六道中輪迴了。這完全不是他平生的積善，或精進修行所致，而是這一句名號的功能。就好像這個人不只是貧困，而且負債纍纍，有一個既富有又有愛心的人，他寫了一張百千萬億的支票，或一張金融卡給他，那麼他不但能夠償還所有的債務，而且當下立即雍容華貴起來。

所以這一句名號叫做「萬德洪名」。所謂「萬」並不是百千萬數目的萬，這個「萬」是「表法」的意思，也就是它是圓滿的功德，超越的功德，具足三藏十二部，具足法界的功德，使得稱念這一句名號的人，有了這個萬德，就可以消業障。《觀無量壽經》說，一個現生誤蹈法網，而且違背倫理道德的人，固然因為他一時無知，同時遇到惡緣，但最後卻能夠往生極樂世界，就是因為這一句名號。所以，《觀無量壽經》中說，這一種人到最後唸佛，每一聲的佛號，都在消除他八十億劫的生死重罪，一旦斷了氣，立即往生極樂世界。

 

以唸佛超度祖先

所以，我們以唸佛來為我們的祖先超度，這個我們都做得到，不必花錢請外面的人做法事，只要在家裡，以我們的虔誠心，用這一張嘴巴唸佛就可以了。所以它很容易，不必花錢，也不必做其他的法事，更未必要到其他地方去。所以，論要消除祖先的業障，沒有比唸佛更容易、快速的；如果要增加祖先的福德、功德，也沒有比唸佛更容易、高超的。

《無量壽經》中說，「當我們歡喜踴躍，念一句彌陀名號，就能夠具足無上功德。」這個「無上功德」就是成佛的功德。因為這個宇宙中最高、最上的就是佛，再沒有比佛更高的了，我們只要唸佛，就能擁有跟佛一樣無上的功德，所以唸佛既容易又殊勝。《地藏經》也說，臨命終的時候，不管他有罪、無罪，只要聽到這一句名號，都能脫離三惡道。

因此，我們應以唸佛來超度我們的祖先，不管七七四十九天到了沒有，而在四十九天之內，就要把握每一天，儘量抽空請假，來為祖先唸佛超度。為什麼？因為這四十九天中，在他中陰身還沒有投胎轉世前，是我們最後能夠盡孝道的時候；過了這個時候，要盡孝道就比較不容易了。當然，四十九天之後，如果仍不曉得祖先到哪裡去──甚至可能在三惡道，這時候我們為他繼續唸佛，佛會放光明到三惡道把他救拔起來。如果在他還沒斷氣，或是斷氣不久，能夠為他助念的話，那麼祖先是不會墮入三惡道的。但我們目標不只在這裡，我們期盼的是，祖先能夠徹底地脫離六道輪迴，往生極樂世界。所做的點點滴滴也將功不唐捐，不白費氣力的。

 

戚繼光誦《金剛經》超度部屬的故事

我現在舉一件大家比較能夠體會的故事，明朝有一位將軍叫戚繼光，他是一個愛國愛民的將領，同時也是一個學佛人。他在一生當中，天天固定誦一部《金剛經》，即使行軍在外，也要利用時間把《金剛經》誦完，才會去睡覺，可見他對佛法的信仰是很虔誠深切的。有一天他的部下去世了，這個部下託夢給自己的太太，要太太請戚將軍誦《金剛經》來超度他，戚將軍誦《金剛經》到一半的時候，戚將軍的夫人端了一杯人蔘茶給戚將軍喝，想讓他解渴、補氣。當戚夫人從門外進來的時候，戚將軍看到了就用手一揮，心中說「不用啦」。這部經誦完了，當天晚上，部下的太太又夢到先生來託夢說，還沒有完全超度，請戚將軍再誦經，因為所得到的只是前半部，後半部已經「不用啦」，所以沒有得到。戚將軍知道了這件事，才回想起，當初戚夫人端這碗茶來的時候，他揮手婉拒，口雖不言，心說「不用」，結果後半部的功德沒有得到。隔天早晨，怕被人幹擾，就閉戶誦經，當天晚上就夢到那位部下來答謝，說已經得到超拔。可見佛法功德，功不唐捐，而且效果立即。

 

唸佛超度祖先的功德比誦經更殊勝

《金剛經》的經文中，並沒有說到極樂世界，也沒有說到阿彌陀佛以及阿彌陀佛救度眾生的事情，只有《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》才有談到，所以，如果以誦經超度祖先往生極樂世界的話，沒有比誦《阿彌陀經》、《無量壽經》來得殊勝的。

但是，所謂「千句經文，不如一句佛號」，誦《阿彌陀經》有功德，可以超度祖先、消除業障、免除災難，但還不是它最主要的功德。因為經典就像一張地圖，也是地圖的說明書，我們看了說明書，也查了地圖，曉得目標和方法了，就應直接整裝上路，往目標前進，而不止停留在誦經。雖然誦經有功德，但是比誦經功德更大的，就是所謂的「藉教觀心，依教奉行」。所以《阿彌陀經》告訴我們，只要執持名號，就能夠使得我們以及所要超度的對象往生極樂世界，這個也是十方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地來向我們保證，釋迦牟尼佛所說的是絕無虛假，同時來讚嘆這個法門的殊勝，祂們對於唸佛人都會加以護念。《阿彌陀經》文文句句都是在說唸佛能夠往生的功德，它雖然沒有說超度，但是超度的功能已經涵蓋在文句裡面了。因為我們看一部經文，不只是看文字的內容，更進一步，要去瞭解文字背後所涵蓋的深廣意義，因為佛法如同大海，當深入其間，就知它深邃無比，佛法也是一樣，功德不可思議，涵蓋的意義也是不可思議的。所以，誦經能超度，更進一步，唸佛更能超度。經典上說，陽間的人如果虔誠唸佛超度祖先，阿彌陀佛就會親自到那裡，光明顯示在他面前來接引他。所以，以唸佛來超度祖先，是大家都能做得到，而且效果很殊勝快速的。

 

記者觀落陰的經歷

曾經有一個年輕人，他是雜誌記者，專門為他的雜誌採訪靈異事件。有一次，他所要參訪的地方，就是所謂的「觀落陰」。這個大家知道嗎？知道的請舉手。哦！你們年紀輕輕都曉得「觀落陰」？（蓮友答：電視看過。）既然這樣，你們就曉得「觀落陰」的情況，我也曾經見識過，只是很少看電視報導。

「觀落陰」就好像看電視一樣，一方面看電視，一方面還可以跟旁邊的人講話。《觀落陰》時雙腳不是踏在地面上，是踏在一張符咒上，眼睛用毛巾蒙起來，毛巾裡面也是用符咒把眼睛矇住，司法的人是一般道士，就在旁邊敲木魚來持咒語。他就靜靜地坐在那裡，如果他的腦海中出現異景的話，就要告訴持咒的人，持咒的人就曉得已經進入陰間了。然後，他會再換持另一種咒語，把他引導到這個人所希望的境界。比如，他想看自己在陰間的親人，或看他的命運，所以有種種的咒語做種種的引導。

這個年輕人二十幾歲，他去採訪時也親自當場體驗，現場大概十個人左右，沒有一個進去，只有他進得去。他想去找找他的外婆，因為他從小是外婆扶養長大的。找、找、找，在一個很偏僻、荒涼，而且很寂寞的地方，有一間間很低矮又不華麗的小房子，在其中一個房子裡面，他找到了他的外婆。祖孫難得在陰間見面，覺得很興奮，有說不完的話。這個道士在旁邊說，你問外婆缺不缺錢？缺的話現在立即燒，她就能夠立即得到，不會被其他孤魂野鬼搶走。他就問了外婆需不需要錢？現在可以燒給她。當他這樣問的時候，心裡靈機一動，想到既然要燒紙錢給外婆，那這一句佛號功德很大，就唸了一聲「南無阿彌陀佛」。本來在那種地方是不讓人誦經持咒，也不能念其他的佛號的。因為誦經持咒或唸佛號恐怕會干擾、障礙它的過程。他這一句佛號一念出來的時候，立刻空中出現阿彌陀佛，而且，阿彌陀佛手中抱著珠寶箱；同時，這個珠寶箱也已經在他外祖母的懷抱中了。而外祖母所穿的衣服頓時變得華貴像菩薩的衣服；相貌也變得很莊嚴，所穿的鞋子是純金的。他外婆把腳舉起來，讓他看到這雙鞋子像黃金般的光亮、高貴。

他把這一事件告訴我，我就問他，你當初念了幾句佛號？他說，只念一句。我又問，你怎麼不多念幾句？他說，沒有想到！因為他不是唸佛人，如果是唸佛人，則不管在什麼地方、什麼時間，遇到什麼事情，都會不假思索地，心中憶唸著佛，或是口中稱唸佛名，而那個時候會更加地持續唸佛。但他不是唸佛人，他只是因為採訪宗教的靈異事蹟，所以曉得這一句名號的偉大而已。

 

執持名號，就是多善根、多福德

我們在陽間唸佛，好像很平常，沒有什麼奇特的，看不到我們身上放光，也看不到阿彌陀佛顯現在空中。但是陰間唸佛就不一樣了，陰間唸佛佛力出現，而且陰間的人一聽到，或者是一念出，相貌立即轉變。因為一般人福報和智慧都是不足的，唸佛會增加福德和智慧，尤其是在陰間唸佛，相貌會立刻改變。這當然是因為阿彌陀佛的慈悲，把功德累積在這一句名號，假若我們一生中要以自己修行，累積種種的善事功德，再怎麼修都不及這一句名號的功德。因為這一句名號是萬德，是所有功德都已經成就，容納在這一句名號裡面了。所以，我們不論怎麼樣唸佛，它本身都具足所有的功德。

《阿彌陀經》說，「執持名號，就是多善根、多福德，離開了執持名號之外的三藏十二部，包括世間無量法門的修行，統統是少善根、少福德的修行。」為什麼？因為這一句名號是阿彌陀佛所修的，我們再怎麼樣修行，從出生修到年老一百歲，都跟這一句名號不能相比，好像地與天不能比一樣。因為我們都有貪瞋痴，不能三輪體空。必須要三輪體空，還能得證阿羅漢果的功德，但連三輪體空都沒有的話，就不算是功德了。何況我們再怎麼精進修行，如果下輩子能保住人身，已經是了不起的修行了；即使保住人身，還是在六道輪迴，還是凡夫。即使比人更高的，是生天的功德，還是在六道輪迴，不是超凡入聖。

所以，我們再怎麼修，跟執持名號比較起來，都是少善根。只有稱念這一句名號，才是多善根、多福德，才能夠進入極樂世界。我們把這一句名號，迴向給我們的祖先，即使祖先在生之時沒有佛緣，沒有皈依三寶，也沒有吃素學佛修行，也沒有唸佛求往生；可是我們唸佛迴向給他，阿彌陀佛也會放光加持他們，等他機緣一到，就能夠往生極樂世界。所以我們要迴向功德給祖先，最好就是唸佛；甚至唸佛迴向給還沒有往生的人，比如父母唸佛迴向給遠在他鄉外裡的兒子，或是兒子唸佛給居住在外國的父母親，對方都能夠得到，並使對方消除災難，增長福德的。這個在《唸佛感應錄》裡面都有記載。淨宗書院一樓佛堂有很多佛書，還有佛卡、佛牌，這些都是結緣的，希望大家儘量請回去。

真正的孝，是應把握還沒有往生之時，就好好引導他，既然往生了，就要掌握四十九天。因為每七天、七天都在變化，直到七七四十九天很可能就必須投胎轉世了。但不論一年之內、三年之內，只要虔誠唸佛，即使親人墮落地獄了，阿彌陀佛也會放光，到地獄把他們救起來！

 

提倡樹葬、灑葬

至於骨灰？我們都是先火化後再進塔，骨灰最好放在寺院有出家眾的地方，因為出家眾天天誦經、供飯。如果祖先沒有往生，還執著他的住處，也能夠聽經聞法而被超度，勝過在荒郊野外受風受雨，又沒得吃。當然，人的觀念要與時俱進，現在提倡樹葬、灑葬、或是空葬、海葬。在這一些當中，以灑葬最方便，然後是樹葬。所以，最好能用灑葬，不再佔用一個地方，因為人死了都是隨業流轉，如果往生極樂世界，骨灰對他來講，已經不是他的，如何處理對他沒有任何影響，同時我們也不希望祖先執著在這個骨灰甕裡面。所以，最好是以佛法來超度，只要唸佛，他不會在陰間執著這個骨灰的。這時候，骨灰可以磨成粉，灑在叢林當中，讓遺留下來的骨灰和其他眾生結緣，彌補一生所吃的眾生之肉。所謂「君子開風氣之先」，大家儘量以這個新的觀念、作法，提倡灑葬。

總之，以唸佛來超度祖先，方法是最簡單，功德是最殊勝的。簡單在哪裡？在於怎麼樣都是這一句名號而已！如果要誦《金剛經》，沒有經本、沒有時間、不認識字，那就做不來了。如果是參禪、打坐、朝山、拜懺，不一定人人都做得到。而唸佛，再怎麼愚笨，不認識字，只要他有嘴巴，有這個心，就可以念，人人都做得到，所以很簡單容易。不管任何地方，做任何事情，都可以稱念，即使必須上班，在坐車到公司的半個鐘頭，就能念一千五百聲「南無阿彌陀佛」。同時在工作當中，只要不動腦筋，就可以一邊工作，一邊唸佛。

 

阿彌陀佛名號就是阿彌陀佛的本身

阿彌陀佛這一句名號是有生命力的，名號的本身就是阿彌陀佛的本身，所以祂有眼睛，可以看到我們在拜祂；祂有耳朵，可以聽到我們念祂的聲音；祂有心，知道我們所念的佛號，目的是為了什麼，也知道我們在想念祂。所以這句名號具有六種神通，有天眼通、天耳通，有宿命通、他心通、神足通、漏盡通，而且具足大慈大悲，大智大慧，大願大力，使得我們稱念了能夠大善大福，超凡入聖。所以，無論何時，無論何地，無論何緣，無論何心，大家都念這一句「南無阿彌陀佛」。

 

預先為自己送葬

同時人都有一死，可以說自從人一出生下來，就已經被判了死刑，而且，這個死刑是不定期的，它什麼時候來不知道，但是說到就到，我們要預先為自己送葬；為自己送葬是現在就發願願生極樂世界，不管死亡什麼時候來，一旦來的時候，就能往生極樂世界。可說專念這句名號，不但可以超度祖先、庇蔭兒孫，也使自己能夠脫離三界六道輪迴。不然的話，人生很苦，死了並非一了百了，還有下輩子，只是從這個苦境進入另一個苦，從今生今世的迷，又進入另一個無窮盡的迷，那麼永遠都在痛苦輪迴當中！所以我們不必等死亡那一天，才讓別人為我們助念超度，現在我們就可以親自為自己準備。下輩子要再生而為人，是比往生淨土困難的！下輩子要當人必須靠自己努力的修行，可是往生極樂世界，是阿彌陀佛預先為我們準備好，主動來送給我們，而且要求我們要接受！所以大家可以事先準備的。

至於燒金銀紙錢，可以不用燒。因為唸一聲佛號，就一切都具足了。如果因為風俗人情之故，必須要燒的話，燒個意思就好了。儘量不要鋪張浪費，只要唸佛，效益是很大的，其他的都是做給外人看，寧可節省費用，而為祖先佈施。比如目前南亞災區很嚴重，可以用祖先的名義賑災，點點滴滴都是祖先的功德。我們也不希望祖先執著這些功德，是希望親人當下能往生極樂世界，徹徹底底地了脫生死輪迴。

大家能夠以唸佛來為祖先超度，並且能夠遇到淨修師父、洪居士，就表示大家過去世都跟佛有緣，與淨修師、洪居士有緣。日本有句話說：「即使路邊經過、袖口相碰，也是多世的緣份。」希望大家藉由這樣的緣份，進入學佛、唸佛，走上淨土之道，今後有時間可以到這裡來唸佛，我們的佛堂是全天開放、長年不休的，也沒有任何條件。好不好？（眾答：好！）

淨修師：家屬認為來這裡唸佛，只有迴向，而立牌位的問題呢？

上人：有立牌位跟沒有立牌位，沒有什麼差別。為什麼？在我們還沒有開口念的時候，阿彌陀佛就已經知道了。假使牌位立得很莊嚴高貴，可是沒有這份心，也沒有用啊！所以，不在於外在的那一張紙，那幾個名字，是在於我們的心。我們從家裡出門，要去做什麼事，阿彌陀佛早已經知道了。所以不一定要有牌位。最後，我們都會念親人的名字作迴向，所以點點滴滴都是給親人，同時也迴向給法界一切眾生。我們所迴向的，不但沒有消減我們的功德，反而增加我們的功德，這就是迴向。好像這個房間的燈光很明亮，外面很黑暗，我們把外面的窗戶打開，把門打開，使得房間裡面的燈光可以照到外面去，照亮行人，我們的光明不但沒有消失，反而光明更大。比方我們身上有一千塊，遇到對方需要我們佈施了兩百塊，結果我們有多少錢？是八百還是一千二？無形的報酬其實是一千二以上！我們看龍眼、荔枝，當它收成的時候，有好幾千顆，但最初它不過只是一顆種子而已。所以能夠迴向的話，功德就大，所謂「吃虧本身就是佔便宜」。因為我們不計較，付出了我們的金錢，或是付出了我們的名譽、心血，它都會開花結果，利息是好幾倍的。所以有沒有立牌位，不是很重要的，因為佛法是超越時間、超越空間，超越任何形式的，而不在那一張紙上。

洪居士：法師、各位菩薩慈悲！請各位菩薩把握當下，現在善知識就在我們眼前，這代表各位菩薩福報現前，才有辦法遇到善知識，若有什麼問題，或是學佛的過程中需要請教什麼，把握當下，儘量向上人請法！

上人：他們兩位的精神很好，十幾年來，他們從臨終關懷到命終的助念，直到為往生者淨身、入殮，為大眾做告別式，完全都是義務性的，秉持佛陀慈悲為本、方便為門來為大家服務！希望大家能夠傚法他們的精神，可以的話，就參加他們的行列。今天人家為我們，明天我們為人家，就像阿彌陀佛是怎麼樣慈悲為我們，我們也儘量體會佛心來為大眾，讓這種精神能夠代代相傳。

就這樣！請大家起立！請合掌！跟隨我念：

願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
南無阿彌陀佛！

 

二○○五年一月二十九日講於台北象山淨宗書院

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【 勸導父母念佛往生淨土，這真孝，無比的大孝 】

《 淨空法師慈悲開示 》

諸佛出世有三種利益，就是三樁事情。第一就是言教，釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，言教。

第二種，身教，諸佛如來身相光明，無量妙好，身教。身教是什麼？做出樣子給大家看。

海賢老和尚他們做出的樣子，農民耕種，做這個樣子，標準的農民、最好的農民，幹哪一行像哪一行，身教，做出來給你看。

不著急，一年看不會，二年；二年看不會，三年，十年、二十年、三十年，你就看出門道出來。

你問他問題，難不倒他，他什麼都懂，他都會告訴你。你不問他他什麼都不懂，問他，什麼都懂。這是什麼？般若無知，無所不知。

不問他的時候無知，那叫根本智；問他的時候，他給你解釋，那叫後得智，叫權智。教化眾生不外乎這兩種。

第三種是為了叫人對佛法生起信心，諸佛如來沒有不勸導父母念佛往生淨土，這是什麼？這提倡孝道，這真孝，無比的大孝。

父母這一生之後去作佛去了，這是孝的大圓滿；父母沒有往生，這個孝是很有限的孝，不是圓滿的孝。

一定要往生到極樂世界，究竟圓滿的大孝。用這個來勸導天下眾生，突出無量法門裡頭淨土法門殊勝，為什麼？保證成功。

修八萬四千法門不能保證成功，這個法門保證成功。這三樁意思很深，含義很深，你真正搞通之後，你會對淨宗死心塌地。

而且真明白之後，真的《菩薩戒經》所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你對待一切人會盡孝，把這個孝父母的孝擴大了，孝順一切眾生；對待老師這個恭敬擴大了，敬一切眾生。

你們細心觀察，我叫大家把海賢老和尚這個光碟看一千遍。為什麼？一千遍你就看出他的門道出來了。為什麼？一千遍心定了。

為什麼看不出門道？心浮氣躁。看出門道，心是定的。

所以讀書千遍，其義自見，要求的就是要求自見，不要人教，自然明白了。這個明白是真明白，跟釋迦牟尼佛當年講經是同一個境界。

一般人的明白是自以為明白，是他自己的境界，不是佛境界。為什麼？他有分別執著，他的明瞭是從他分別執著上生出來的，佛菩薩的明白是沒有分別、沒有執著。

不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，所以它叫照見，像鏡子一樣照見。我們的見聞裡頭有分別、有執著，分別是染污，執著是波動。

你看我們心是動的，就是心浮氣躁，是染污的。你看出來了，你能看出幾分，決定不能看圓滿。一個不起心不動念、不分別不執著，他照見是圓滿的，所以那是佛知佛見。

他自見，自見跟佛知佛見完全平等、完全相同。這是每一個眾生都具足的、都有的，只是你不會用。不會用，說白了，你不知道自愛，所以你不會愛人。

佛為什麼這麼大的心量，心包太虛，量周沙界？

這是你自己本來的心，是這樣的。現在變成這麼小，一個人都不能夠容納，心量小到這樣，自私到了極處，這是妄心不是真心。

恭錄自 無量壽經科註第四回學習班 第二十三集 講經節要

祈願所以出家眾。法體安康。正法久住。度生無量。南無阿彌陀佛！

隨喜功德分享此文。皆悉回向給文章、圖片原作者(佛友大德)和眾讀者(佛友大德)及盡虛空遍法界一切眾生。

感恩南無阿彌陀佛。閱讀開智慧。分享好文。利人利己。正法流通。功德無量。

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勸父母往生西方是為大孝

大安法師

念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看《飭終津梁》，自知。

——印光大師《一函遍復》

這一段講有關臨終助念的開示。念佛行人，他的大孝要表現為勸自己的父母求生西方極樂世界。自古以來，出家在家的這些高僧大德們，都為我們做出了很好的榜樣。的榜樣。的榜樣。的榜樣。

宋代有一位禪師，叫宗賾禪師，他出家以後，只有母親還在世，他就把母親迎到寺院來長期居住。他母親開始住在寺院還不是很習慣，總是想回老家，宗賾禪師就勸她念佛。她老是念不下去（一般的人剛念佛不一定念得下去），就常常還會想她的兒子。宗賾禪師為了想讓她一心念佛，就很長時間避開不見他的母親，就讓她念，這樣經過兩三年的時間，他的母親才慢慢地念佛。念佛以後她就在佛號當中找到了安心，找到了生活的充實和快樂，這樣就在寺院住了七八年。最後，在宗賾禪師的助念之下，預知時至，帶著微笑往生了。宗賾禪師是那個寺院的住持和尚，所以宗賾禪師作為一位比丘、法師，他就為大家做出了榜樣。

宗賾禪師自己對念佛一法也特別有信心。他母親往生之後，他就啟建了一個蓮花勝會，也好像我們的一個佛教團體一樣的，大家自願參加。主要的宗旨就是一天規定數量念佛（一天念一萬聲佛號以上），他有一個表格，要登記下來。然後大家就集中，有定期的集會。念佛的目的是求生西方極樂世界，蓮華就是西方淨土的象徵。他是發了這一念的心，組織了這麼一個念佛團體。結果呢？有一天晚上做夢，夢到一個三十歲左右的，穿著白衣，戴著青黑頭巾，相貌非常清美的男子過來，說：「法師組建蓮花勝會，我也要報名參加，是不是可以？」宗賾禪師說：「好啊，報名參加我就歡迎啊，你叫什麼名字？」他說：「我叫普慧」。宗賾禪師就把這個記下來：普慧。剛記下來，這位普慧男子又跟他說：「家兄普賢也要參加。」他就把普賢也記下了。唉！這樣猛地一下醒過來了，覺得這個場景依然非常清晰，他就問長老，結果得知這個普賢、普慧原來就是《華嚴經》中的兩位大菩薩。

組建這個蓮花勝會，卻得到了華嚴大士普賢、普慧兩位菩薩的幽讚，可見念佛功德何其殊勝。

那麼，我們現在已經念佛了，一定要用種種善巧方便，讓父母也發起念佛的信心。如果要讓父母臨終決定有把握往生西方極樂世界，還一定要注意父母周邊的家親眷屬的行為一定要如法，不能給父母帶來障礙。

比如：在家裡你只是子女成員之一，還有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母臨命終的時候，這些人都來幫忙，在這些人裡面，誰說話最能服眾。這些人裡面也許有信天主教的、基督教的、伊斯蘭教的，在信仰上各有不同。這次我們在新加坡，有一位居士的父親正好往生，居士林的同修說我們是不是可以去幫忙助念。結果家屬通知來：不需要助念，我們要按照道家的方法來處理後事。那他那位居士在家裡是老三，他作不了主啊！此外，還有一些幫倒忙的，人一斷氣馬上就換衣服，就號啕大哭，就這樣那樣。

這些都是對亡者極為不利的，所以要了解一些臨終助念的方法。要知道亡者在臨命終時他是什麼樣的情況，你一動他的身體，這時候他盡管斷氣了，但神識還殘留在身體上，你一動他，他還有疼痛，一有疼痛就會起瞋恨心，這個瞋恨心一來，那可能就到三惡道裡面去了，或者變成一條大蟒蛇了。

所以臨終助念有個原則，他斷氣了，你不要去動他，至少要八個小時。如果助念，你這八個小時佛號不要斷，八小時以後再來處理這些事情。

至於哭就更不應該了。本來人都是舍不得家親眷屬的，家親眷屬一在旁邊哭，就讓他有一種眷戀之心，情愛之心。這個心一起來，那是不能解脫生死的。

說有一對學佛的夫妻，夫妻感情非常好。當丈夫臨死的時候，妻子就在旁邊哭，盡管丈夫平時也想往生西方極樂世界，但面對妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走。他就一下子到哪兒去了呢？他斷氣了，他的妻子一把鼻涕一把淚地在那裡哭，這時候擤一把鼻涕下來的時候，鼻子裡面有一條蟲，妻子就想把那條蟲甩下來。這時候，有一位比丘是有神通的，說你「注意注意，這條蟲就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因為舍不得你，就到你鼻孔裡面做了一條蟲了。」

所以，在父母臨命終時，這時候就像爬山，能夠有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。臨命終時這一念是非常非常關鍵的，家親眷屬等一切人絕對不能哭泣。

臨終一定要令他始終保持正念。

現在家庭成員關係很複雜，為了避免一些糾紛，是不是可以在他沒有生病之前，就立好一個協議，要他親自簽字：我的後事交給誰來處理，按照臨終助念佛教的方法來處理。

如果他的子女是佛教徒，他放心交給他，或者對一個助念團、助念小組很信任，那就委託給助念小組來解決這個問題。你賦予了他處理後事的權利，就不至於到臨命終時被周邊的人瞎張羅，破壞了正念。

這些在平時就要跟家親眷屬說清楚，最好這些子女眷屬都能夠念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好辦。反之，要想保持臨終正念就會很麻煩。

所以，平時就要勸導子女常常念阿彌陀佛名號，如果能這樣勸勉家親眷屬，不僅有利於父母，對這些現在的家親眷屬也會有極大的幫助和利益，而且更會澤被子孫後代。

阿彌陀佛在他的無量光裡面，有一道是見佛光，只要至心稱念彌陀名號，就能夠在臨命終時透過這束光見到阿彌陀佛。也就是十九願：「臨終接引願」的展示。我們一定要用至誠心感通阿彌陀佛前來接引，只要阿彌陀佛現前了，那一切問題就好解決。阿彌陀佛的光明一加持，就能使一切內在的魔障，外在的障礙都能夠解決。

那麼，現在西方的醫學界也在注重臨終關懷這個問題，尤其對那些患絕癥、癌癥的病人。人都是貪生怕死的。我們有一個這樣的錯誤觀念：得了癌癥，尤其是癌癥晚期的，分明是不能治療，治不好的病，都還要傾家蕩產，花費很多的金錢去治療，渾身插滿管子，實際上是絕對不能解決問題的。這樣對各方面都不利，所以西方的臨終關懷就看到這一點，他就可以終止治療，去考慮怎樣關心他的精神，他的情感。

但是他僅僅停留在精神層面，還最終不能給病人以究竟的安心立命和歸屬，這裡的歸屬就是指他死後到哪去的問題。

淨土法門，給臨終關懷提供了一個最究竟的理念——你只要信阿彌陀佛，你就會得到大的安心，大的安慰，大的自在。有這個信心，再來念這句名號，這是最好的臨終關懷，也是最好的止痛劑。

有很多晚期的癌癥病人病重時確實很疼痛，可能一個小時要打一針嗎啡，才能解決疼痛問題。但是打多了對他神識的昏迷、顛倒也加劇了，其實是很不好的事情。如果這時候他專心在佛號上，他的家親眷屬也幫他念，這句名號就能解決他的痛苦。因為名號裡面有無量光，他能夠把無量光顯發出來，自身的心光顯發出來，他就超越了疼痛。因為當下有一個不疼痛的東西，他把不疼痛的自性透過名號顯發出來，他就超越了疼痛。

這一點在我們中國內地也有公案表明，比如說肝癌晚期病人，本來就很疼痛的，因為他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安詳地離開了這個世界。

所以，我們做子女的對父母的臨終關懷，首先考慮清楚周邊的關係，為父母解除障礙，以幫助父母保持正念。這就是一個子女為父母行大孝，也是成就一個眾生往生西方淨土，去成佛的一件殊勝的佛事。這一點大家可以看《飭終津梁》和印祖寫的《臨終三大要》，有關助念注意事項——怎麼輪班，怎麼提起亡者的正念，這些都有好些方法，包括開示，開示些什麼內容。大家可以去看一下。

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信願法師：勸導父母念佛求生淨土，是大孝中的大孝

今天藉著大家共修的殊勝法緣，師父來向大家報告的題目是《百善孝為先》。

世若無佛，善事父母

世出世間一切法，以什麼為先呢?孝順父母。

在《大集經》世尊說：世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。

世間若沒有佛陀住世教化眾生，奉事父母就等於是奉事佛陀，諸位!孝順父母重不重要?非常的重要。我們學佛修行念佛的行者，第一步尤其是要孝順父母，因為在《觀經》世尊教導我們淨業的行者，要修持三福：

三福，第一福世福有四句，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二福戒福有三句，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。第三福行福有四句，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

第一福“世福”，是第二福“戒福”的基礎;第二福戒福，是第三福“行福”的基礎。第一福的第一句“孝養父母”，是世出世間一切修行的根本。孝順父母是人倫的大根大本，一個念佛的人，連自己的雙親都不孝順，那念這句佛號南無阿彌陀佛，與阿彌陀佛的本願不相應，所以一個孝順雙親的人，與阿彌陀佛本願名號相應，一個不孝順雙親的人，與阿彌陀佛的本願不相應。

在《德育古鑒》這本古書記載一個故事，楊黼是安徽省太和縣的人，他感到人生無常，立志修道，聽說四川省無際大師的道行很高，為了要親近明師，他就辭別雙親，離開故鄉，到四川去訪師求道。剛好到達四川省境內之時，遇到一位年紀很大的老和尚，他向老和尚很恭敬的頂禮。老和尚就問他：“你從哪裡來的，來四川要做什麼?”他就回答說：“我從安徽省來的，想來四川參訪無際大師，修學佛法的大道。”老和尚說：“你要見無際大師，那不如見佛。”楊黼問：“我很想要見佛，但不知佛在哪裡?請求老和尚指示我好嗎?”老和尚就跟楊黼說：“你趕快回家去，若看到肩上披著大棉被，腳將鞋子穿反了，那位就是佛了。”

楊黼聽了老和尚的話，深信不移，就整理行裝，請船返回他的故鄉，在路上跋涉了一個多月。回到家的那一天，已經是暮色蒼茫的黃昏了，他就敲著他家的大門，呼喚他的媽媽來開門。他的媽媽聽到她的寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳下來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，鞋子也穿反了，匆匆忙忙就出來開門，迎接她的愛兒。楊黼看到眼前的媽媽，肩上披著棉被，腳上穿反了的鞋，那個時候他才體會到這位老和尚跟他說的，原來他的父母才是堂上的活佛。從此以後，這位楊黼竭力孝順雙親，在物質方面盡量使父母滿足，在精神方面盡量使父母快樂。後來，楊黼享八十歲的高壽，臨終的時候，誦《金剛經》的四句偈，安詳而往生。

諸位!一個孝順父母的人，就是行善積福的人，當然就是有福報。我們念南無阿彌陀佛的行者，第一步孝順雙親，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是世出世間應該要做的基本修行。

在《德育古鑒》這本古書又記載一個故事。吳二是江西省臨川縣一個貧民，奉侍母親，極為孝順，頗能獲得母親的歡喜。有一天晚上，吳二夢見神明跟他說：“你前世有宿惡，明天中午會被雷公打死。”吳二因為不忍心離開他的母親，因此求神明救命。神明就對他說：“這是天數，沒有辦法避免的。”

吳二因為內心對母親很孝順，深怕他明天被雷公打死之時，他的母親會受驚，因此第二天早上，他准備了早膳之後，就對母親說：“孩兒今天有事出門，請母親暫時到妹妹家中去。”可是他的母親不肯啊。過了一會兒，果然天空烏雲密布，雷聲隆隆，電光閃閃。吳二非常憂慮母親會因為他被雷公打死而受驚憂心，急忙將大門關上，自己跑到外面的田園，靜待雷公對他的懲罰。過了一會兒，天空忽然放晴，吳二竟然沒有被雷公打死，平安歸家。回到家中之後，小心保護著他的母親，還不敢將夢中的經過說給母親聽聞。第二天晚上，吳二又夢見同樣這位神明對他說：“你的至孝感動天，這份孝心已經消除了你前生的宿惡。後來，吳二更加孝順父母，終身不懈。”

你看，一個孝順父母的人，一念善心就消除了他過去生的惡業了。孝順父母實在非常的重要，因為世尊在《觀經》跟我們說三福之後說：“此三者，名為淨業”。“淨業”就是往生西方極樂世界清淨之業，淨業是現在、過去、未來三世諸佛如來淨業正因，三世諸佛如來在因地修持佛道，“孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業;受持三歸，具足眾戒，不犯威儀;發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”

諸位!我們為什麼要入佛門?因為我們要學佛。為什麼我們要學佛?因為我們要成佛，對不對啊?為什麼我們每天早課念南無阿彌陀佛，晚課念南無阿彌陀佛，平課也念南無阿彌陀佛?就是為了要往生西方做佛，對不對啊?阿彌陀佛的聖號是法藏菩薩修諸六度萬行圓滿所成就的，法藏菩薩修諸六度萬行，同樣孝養父母，成就這句名號的功德，納入在名號之中，讓十方眾生得遇、稱念、往生、解脫、成佛，所以一個念佛孝順父母的人，與阿彌陀佛的本願相應，一個念佛不孝順父母的人，與阿彌陀佛的本願不相應。所以我們念佛的行者，是不是要孝順父母啊?

事天地鬼神，不如孝雙親，二親最神也

《四在十二章經》世尊說：

凡人事天、地、鬼神，不如孝其雙親矣，二親最神也。

《四十二章經》這段經文，世尊說得太妙了。一般人奉事天地鬼神，不知道要奉事雙親，你以這個水果、糖果、餅干拜神拜佛，求神明求佛祖保佑，未必你能滿願哦。你若有痛苦、有煩惱、有需求，求父母保佑你，父母會不會保佑你?會。父母比較神，還是神明比較神?父母比較神，世尊在《四十二章經》所說的。

我小孩的時候，半夜肚子餓得很，跟我媽媽說：“媽媽!我肚子好餓。”我媽媽就爬起來拿糕點給我吃。半夜若肚子餓，去求神明：“媽祖婆啊，上帝爺公啊，三太子李哪咤啊，拜托!我肚子很餓，賜我一塊糕點來吃，好不好?”在那裡拜了半天，也沒有糕點可以吃。所以拜堂上的兩尊活佛，最神，對不對啊?最靈，對不對啊?(掌聲)學佛的人連自己父母親恩都不知道要圖報，那麼學佛，實在與真如本性不相應。

「在《大乘本生心地觀經》世尊說：善男子!於諸世間，何者最富，何者最貧?悲母在堂，名之為富;悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中;悲母死時，名為日沒。悲母在時，名為月明;悲母亡時，名為暗夜。是故汝等，勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應當如是，報父母恩。」

《大乘本生心地觀經》，世尊教我們要勤加修習孝養父母。不只是要孝養父母，而且是要很努力的去孝養父母，不可懈怠。父母有所欠缺，要去滿足父母的生活所求，這樣才是一個真正學佛的人。若有人供佛，他所得到的福報，與孝養父母所得到福報一樣。諸位!你若有想要得到福報，好好的孝順雙親。三福的第一福，為什麼說孝養父母是會得到福報?因為十方諸佛如來都是在因地孝養父母成就佛道。世尊在過去生修諸佛法，也是孝順父母，為父母犧牲奉獻。

「在《賢愚經》，世尊跟阿難尊者說：出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何?我自憶念，過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉，濟救父母，危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。」

在《賢愚經》，世尊跟阿難尊者所開示的這段經文，說出了無論出家在家，要慈心孝順供養父母。因為世尊在過去生，慈心孝順，供養父母，甚至犧牲自己的身肉、犧牲自己的生命救度父母，所以以孝順父母的功德，上天去做天帝，下地去做國王，乃至成就佛道，在三界做一位天中天、聖中聖，都是因為孝順父母的功德。諸位!我們有想要成佛嗎?有。若想要成佛，除了念南無阿彌陀佛以外，第一步先好好孝順你的雙親。念佛的人連父母都忤逆了，念這句佛號南無阿彌陀佛有用嗎?人家會說你念佛的人，念到背後去了。會不會?會!因為念佛的人對父母大小聲，對父母沒有一份隨順之心，忤逆父母，讓父母痛苦，讓父母傷心，讓父母難過，絕對要墮地獄，為什麼?因為世尊在經典所說的，不孝父母要墮地獄。在什麼經典說的?

不孝父母，死後墮閻王地獄

「《閻羅王五天使者經》，世尊跟諸比丘說的：人生在世間時，不孝父母，不敬沙門道人，不行仁義，無可用心，不學經戒，不畏後世者，其人身死，魂神當墮閻王地獄。」

不孝順父母的人，不尊敬沙門的人，死後要墮閻王地獄，果報是非常的沉重。

在《太上寶筏圖說》這本書，記載一個故事。溫五是個身軀高大的彪形大漢，性情非常的暴燥，村裡的人都畏之如虎，在家庭中常常辱罵他的父親，毆打他的哥哥。他的哥哥是一個很無能的人，不敢跟他計較，所以帶著妻子，搬到遙遠的地方居住，避免和溫五沖突，可是溫五對哥哥還是不肯放松，經常到他哥哥家中去借錢，若有不如意，就欺負他的哥哥和嫂子。像這樣的惡漢，對他的賢妻的勸告還是無法改變，所以他的太太對他的惡行，不但無法規勸，反而助纣為虐，夫妻兩人忤逆父親。

有一天下雨，他叫他的父親上街去買菜，他父親知道自己兒子脾氣很壞，不敢不順從，但是因為下雨，道路很泥濘，道路無法行走，但是恐怕觸怒兒子，不得已將自己所養的雞母殺來給自己的兒子媳婦享用。溫五不但沒有感念父親，將這些雞肉吃完之後，連留一些給父親都沒有。溫五看到父親喝自己已經吃完肉的雞湯——不是雞肉哦，沒有吃到雞肉，只有喝到雞湯而已，就對他的父親破口大罵，盛怒之余，連湯帶飯倒入廁所中，不給他的父親吃。他的父親遭受溫五如此羞辱，非常的痛苦，跪在灶神的面前泣訴。溫五認為他的父親是在灶神面前咒罵他，所以暴跳如雷說：“你是要咒死我嗎?我是天不怕地不怕的!”

有一天，溫五的父親抱著孫兒在嬉戲，一不注意將孫兒跌倒在地上，因而額頭受傷，溫五認為他的父親傷害自己的兒子，所以拿棍子要打父親，他的父親情急之下，躲進去床底下，他一棒打在床上，卻把床打倒了，他的父親趕快呼號求救，結果隔壁鄰居一聽到，沒有人敢來過問，因為溫五生得彪形大漢，個性非常的暴燥，大家都不敢理他們父子的事情。

在初秋的八月，剛好是台風的季節，黑夜中狂風暴雨，接著大地震動，房屋搖搖欲倒，溫五急忙攜帶妻子要出外避難。他年老的父親行動不便，拉著溫五的衣袖說：“兒子你要救我，兒子你要救我。”可是殘忍成性的溫五，不管父親的危險，反將父親摔倒在地上，只顧自己帶著妻子逃命。剛逃到巷口的時候，大地震動的更加厲害了，巷路的牆壁剛好倒下來，巷口兩邊的大石頭，也因為牆壁倒下來之後，石頭裂開倒下來，將溫五夫婦活活的夾死。這對忤逆不孝的夫婦，被大石活活的壓死，夾死在石頭下。事情發生之後，很多人看到石頭下面斑斑的血跡，認為這就是忤逆不孝的惡報。

諸位!自己雙親，養育、教育、生育的恩情，比天還要大，比海還要深，如此的忤逆，現世報，不用等到來世，現世就受果報了。孝順父母有善報，忤逆父母就有惡報。諸位!學佛的人，是不是要聽從世尊在經上的開示，好好孝順雙親，是不是啊?是!因為世尊在因地修持佛法，要求成佛道，就是孝順父母。

世尊也在《優婆塞戒經》說：若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪。

一個受持在家戒律的行者，若沒有孝順父母是犯戒的，是有罪過的，所以不論是在戒經或是在《觀經》，世尊都教導我們要孝順父母，在《佛說淨飯王般涅槃經》，記載著世尊對他的父王淨飯王捨報之後，親自為他的父王抬棺，經文說：

時四天王，竊共思議，瞻望世尊，唯當來世，諸不孝順父母者故，以大慈悲，現自躬身，擔父王棺。時四天王，俱供長跪，同時發聲，俱白佛言：唯然世尊，願聽我等，擔父王棺。

四天王看到，世尊為了要讓未來世不孝父母的人，一個榜樣學習效法，所以大慈大悲，親自為他的父王抬棺。四天王看到這一幕，非常的感動，跪著向世尊敬白說：“世尊!您是天中天、聖中聖，是三界慈父，應該由我們來抬世尊您的父親的棺木。”所以當時世尊才將抬棺的工作，讓給四天王來擔任，世尊手上親持香爐，在喪隊的前面，引導喪隊到達靈鹫山，埋葬他的父王的遺體。

世尊是一個最注重孝道的人，世尊的降生，他的母親摩耶夫人捨報，投生到忉利天宮，世尊成就佛道，要入涅槃之前，到忉利天宮為他的母親摩耶夫人講經說法，《地藏經》就是世尊在忉利天宮所說的一部經教。學佛修行的人，一定要首重孝道，因為世尊在因地修行，就是因為孝養父母而得成佛道。

「在《大方便佛報恩經》，世尊說：如來為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨。頭目、髓腦、國城、妻子、象馬、七寶、辇輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與，勤修精進、戒、施、多聞、禅定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦，為孝養父母知恩報恩，故今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」

這段《大方便佛報恩經》，說出世尊在因地，孝養父母，知恩報恩，所以很快成就佛道;為了知恩報本，報答父母的親恩，所以難行苦行，難捨能捨，捨自己的頭、眼睛、腦髓、捨國城、捨妻子、捨七寶、捨衣服、捨飲食、捨臥具、捨醫藥，就是為了要孝順父母，修諸功德，快速成佛。修諸六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，“不休不息”，就是沒有休息，心無疲倦，精進用功，修諸六度萬行，就是要報答父母的恩德，快速成佛。所以在佛經裡面說到，世尊在因地菩薩捨身捨命，為了要報答父母的恩德，這類的公案很多，現在說一個公案讓諸位來體會。

公案：忍辱太子捨身救治父王

在中印度的北方，有一個波羅奈國，過去在這個國家有一個非常聰明的國王，他既仁慈又賢德，他將國家治理的井然有序。有一天，王後生了一位太子。太子的出世，使全國人民都高呼萬歲，為太子的降生而慶賀。太子的妙相端嚴，天性柔和，一點瞋恚心都沒有，所以國王把他命名為忍辱。

忍辱太子慢慢長大成人，生得英俊潇灑，聰明伶俐，心地也非常善良，喜愛布施。可是在朝中有六位大臣，對太子起了不滿之心，他們瞋恨太子，想要滅掉王室，也想要陷害太子。有一天，國王生病了，生命非常的危險，太子便去跟這六位大臣說：“父王的龍體欠安，現在我應該怎樣辦呢?”六位大臣齊聲回答說：“我們曾經向諸小國求覓藥材，但是總不能得到。什麼樣的藥材，這麼不容易得到啊?”太子就詢問了。六位大臣就說：“國王的病，要吃那種沒有瞋恚心的人的眼睛以及他的骨髓，才能夠痊愈，可是到現在已經走遍了各地，仍然沒有找到這樣的人。”太子問說：“我從來就沒有瞋恚心，那麼我是不是可以呢?”眾人對太子說：“雖然你是一個沒有瞋恚心的人，可是這件事很難做到。”太子說：“只要父王的病能痊愈，我就是捨去一千個一百個身體，也不以為難，何況現在我犧牲這污穢的身體。”諸位大臣就說：“那麼就隨太子的意思吧!”

太子進入宮中，向他的母親作禮而後說：“現在我的身體要給父王做醫病的藥，請母親不要憂愁，為了救父王，請母親不要愛念我。”皇後聽了太子的話後，心中痛苦萬分。太子又說：“父王的生命垂危，不能讓孩兒久等。”太子說完後便與眾人告別，這些奸臣隨即命人將太子的雙眼挖下，又將他的骨頭打碎，取出骨髓，然後和藥給國王吃。

國王的病果然好了，他能夠上朝視事，在朝庭當中問諸位大臣：“你們是用什麼妙藥醫好我的病呢?”大臣回答說：“那是以太子的眼睛所作的藥材，除此之外，實在沒有辦法救大王的病患。”國王聽完，嚇得臉色蒼白，追問太子現在在什麼地方?眾大臣報告國王說：“太子因為犧牲自己，已經命終了。”國王獲知太子的死訊，痛心萬分，但無可奈何。

後來，國王命人將忍辱太子舉行火化，所有的骨灰用七種珍寶建立七層的寶塔，永遠供養，追思懷念。忍辱太子就是釋迦世尊的前生，佛陀出現於世間，到處都有人為他建塔紀念，供養、追思、膜拜，這就是佛陀在因中的修行所得來的。

釋迦世尊是我們佛教的教主，他學佛修行，在因地，為了要救治自己的父王，犧牲自己的生命。我們今天身為一個凡夫，在因地念南無阿彌陀佛，要求果地往生西方極樂世界，我們應該要效法世尊孝養父母的孝心，是不是啊?縱然我們無法做到像世尊在因地忍辱太子犧牲自己的生命救治父王，但是我們能夠做到不要去忤逆父母啊，對不對啊?做得到嗎?會啊。你只要盡心、只要有心，怎麼會做不到?

所以在《觀經四帖疏》，善導大師說“一個不孝順父母的人就如畜生”。善導大師是阿彌陀佛示現，一位有道德、有修持、有學問、有涵養、有證悟的祖師。祖師說這種話是很重喔，就是一個沒有孝順父母的人，實在是很不應該，就像畜生一樣。

善之極莫大於孝，惡之大其唯害親

「在《佛說未生冤經》，世尊說：夫!善之極者，莫大於孝;惡之大者，其唯害親乎。」

“未生冤”就是阿阇世。諸位看《觀經四帖疏》，善導大師在解釋阿阇世的名字，說一段很精彩的故事，因為時間的關系，這段故事我們無法說了。《未生冤經》就是世尊對阿阇世王所開示的一部經教，在《佛說未生冤經》世尊說：“善之極者莫大於孝。”最大的善是什麼呢?孝養雙親!“惡之大者其唯害親乎”，最大的惡事是什麼呢?陷害父母，忤逆父母，是最大的惡事。因為阿阇世將自己的父王關在七重牢獄，將自己的母親關在皇宮內院，忤逆父母，陷害父母，這是最大的惡事，所以阿阇世在現生就受到果報，全身都生毒瘡，又爛又癢又痛，若不是耆婆勸告他去歸命世尊學佛修行，阿阇世王的果報，絕對是無間地獄的。殺父害母，必然是墮落無間地獄，受諸苦報。

在《暗室燈》這本書裡面，記載一個故事。周拔是明朝正德年間，浙江省平陽縣的人，自小讀書，過目不忘，七歲能文，還很會吟詩，有小神童之稱。到了十六歲的時候，詩文更有不凡的造詣，名噪一時，在當地獲得平陽才子的美稱。但是很可惜，因為他天才很高，大家稱贊他，父母過份的疼愛他，溺愛，養成他狂妄驕傲的性格，目中無人，暴躁如雷的脾氣，動不動就發怒，連住在隔壁鄰居的伯叔們，大家看到這個小孩怎麼這麼的壞脾氣，雖然處處容忍時時讓步，但是大家也感到很感歎。就是他的父母親，對他也千依百順，很怕他發怒，對他的壞脾氣不敢加以教訓。然而，這樣不但無法造就周拔的天才，反而害了他。周拔的狂妄火焰，一天比一天高漲，周拔的脾氣，一天比一天暴躁。

有一年，周拔准備赴京應考，他的父母千方百計東借西湊，替他籌措赴京的旅費，延請裁縫裁制赴京的新衣。他的父母為了他赴京應考的准備，已經盡了最大的努力了，可是從來不知滿足的周拔，還是不稱心。他嫌父母給他的旅費太少，又嫌新衣不合身，袍子太寬，褲子太長，帽子的樣式太舊，鞋子的顏色太深，嫌東嫌西就對了。世間話有兩句話，諸位年紀較大的老菩薩，一定有聽過“寵子不孝，寵豬拆灶”。周拔的父母就是太過寵愛兒子，才會造成這樣。總之，這樣不對，那樣也不對，做兒子每樣都很挑剔，很嫌棄父母對他的付出。

父母付出很多心思，反而招致他滿口的牢騷，滿腹的怨恨，他的父母實在忍不住了，才教訓他說：“拔兒!你不要嫌旅費不夠多，不要嫌新衣不漂亮，要知道父母為你准備赴京，籌措旅費，縫制新衣，已經傷盡了腦筋，不知添了多少白頭發了，像你這樣的不知滿足，我們是沒有辦法了。”

周拔聽到他父母這些話，不但沒有感動，反而大聲對他的父母說：“我是天上文昌星下凡的，我是一個大貴子，像你做我的父親，看起來就像一個草包(你看罵父親這樣)，還有資格做我的父親嗎?我不是你生的，你才沒有資格做我的父親。”諸位男眾!若是你的兒子對你說這種話，你會不會氣死?會不會?不會哦!這樣涵養很好。

素來容忍他的父親，受到兒子這樣的侮辱，氣得當場昏倒在地，經過醫生急救才將他救醒過來。

這一天夜裡，周拔被夜叉惡鬼把他抓到陰司地府，冥王對他說：“你現在雖然看起來是一個人形，但是平常太忤逆父母，因此在阿賴耶識已經種下了很多畜生的種子，你只是徒有人的軀殼而已，你的心是畜生，日後你就會失去人身，墮落為畜生。”周拔聽了冥王的話，很不服，居然和冥王辯解：“我平日對待父母，只是據理直言，怎能算是忤逆不孝呢?而且我是一個聰明絕頂的才子，怎麼會墮落愚蠢的畜生呢?冥王!你這一番話，我是不能信服的!”

這位冥王並不似一般世間人心中這樣面目很凶惡的閻羅王，聽到周拔傲慢的答辯，並沒發怒，還是以很和善的口氣對他說：“你現生聰明是人所共知的事實，這是因為你前生有善行，所以今生聰明。可惜你今生沒有好好的保持善良的種子，反而恣意狂妄、驕慢、暴躁、忤逆種種惡行，你這種惡行的現行，熏習成污染的畜生種子，把原來善良的種子摧殘殆盡。你將要失去人身，墮落畜生，勢所必然，你狂妄到目中無人，目空一切，那麼你的報應將墮落為一只驢，給人遮住兩目，折磨受鞭打”。

周拔聽到冥王進一步的說明，感到有點道理，知道惡報難逃，內心才恐慌，因為這一恐慌才驚醒過來。當天他就得了急病，在喉嚨間發出驢子鳴叫的聲音，趕快聘請名醫來診治，結果都沒有辦法知道到底是得到什麼樣的病症。發病短短的兩天而已，就在驢子的叫聲當中，一命嗚呼哀哉。

這是記載在《暗室燈》這本書的一個故事。一個忤逆雙親的小神童，靠著自己的天才，竟然忤逆父母，在臨終忽然受現世報，墮落畜生而死亡。諸位!因果報應絲毫不爽，是不是啊?

孝順雙親，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是世間的善事而已，我們念佛人一定要好好的腳踏實地去奉行。

大孝中的大孝：勸父母念佛求生淨土

蓮池大師，是我們中國淨土的祖師，他說：

“人子於父母，服勞奉養以安之，孝也;立身行道以顯之，大孝也;勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。”

孝順父母，除了奉養他的日常生活所需，勸導父母念佛求生淨土，這才是大孝中的大孝。

諸位!你的父母若還未念佛，好好的勸他念佛，平常對他的盡孝，用這句佛號南無阿彌陀佛，勸勉他至心稱念，大家將來在西方佛國，做阿彌陀佛的菩薩法眷，是不是世法佛法都究竟圓滿，是不是啊?這才是一個真正念佛的行者(掌聲)。

時間也到了，今天說到這裡。師父祝福大家：孝養父母、念佛成佛。

南無阿彌陀佛!

　(選自《百善孝為先》)

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孝順和孝道

 

被嚴重誤解的「不孝有三，無後為大」真實含義

 

單身學佛怕傷父母的心，結婚行淫又怕影響修行，該怎麼決擇呢？

 

因父母阻擋而未出家，父母會墮落惡道，七世做瞎子

 

學佛人不可以愚孝

 

令父母超出生死輪回，才是真正的最大的孝順

 

佛菩薩為什麼不賜給善男善女美好的婚姻和家庭呢？

 

廣化法師親眼看到母昇天。黃檗禪師大孝度母

 

修行人的孝道

 

你能替媽媽分擔痛苦嗎？ 怎樣才是最好的報恩？