菩提煉心

淨界法師

我們如果想要去改變外境，那就是攀緣心，就是生死的根本，就會給我們帶來痛苦和罪業。同樣這念心，用來向內觀照、調整心態、正念真如，就能帶來解脫。記得我剛來新加坡的時候，我們同一間公司裡面十多個來自中國的技術人員，（除我以外）都是被騙來的，都面臨著工作環境惡劣、勞動待遇極差、又受到歧視的狀況，可以說我們是被命運帶到這同一個地方的。當時我剛開始學佛，對佛法的道理懂得很少，但是我做了一番思考，我覺得我們不要去抱怨環境，我們決定改變自己。

當然這個改變是需要一個過程的，經過了一年多的時間，我們每個人（當然在自己專業素質的基礎上），從對本專業實際應用技術一無所知成長為獨當一面的技術骨幹，我們自己這方面先準備好了。等到因緣一成熟，順水推舟一爭取，我們的待遇就明顯地改善。當然如果當時能夠多瞭解一點佛法一定會做得更好。所以萬法唯心的觀念在生活當中處處都能夠體現，不管是處理人際關係、工作上的業務還是家人、朋友的關係都是如此。

同樣一件事，每一個眾生所受用的感覺卻不一樣。你看你們住在寺裡，你們住了一百多個人，吃同樣的飯菜、做同樣的早晚課，但是你們每一人感受會一樣嗎？不一樣啊，是不是！雖然相逢就是有緣，大家過去生一定有很多的因緣，今生才會在一起；但是大家一起造業，共業中有別業。比如說：大家都來寺裡，你一定是哪一天在蓋廟的時候你有出錢；但是有的出三百、有的出五百，還是不一樣嘛，對不對。所以你看有些人在寺裡，他活得很快樂，義德寺非常好，環境也好，各式各樣；有些人就覺得還是有些缺點。為什麼同樣的環境，你的心去接觸的時候，你會有不同感受呢？因為每一個人的福報不同。

沒有真實的義德寺存在，諸位要知道——沒有真實的義德寺！每一個人都產生心中的義德寺，去受用你心中所變現的義德寺。每一個人都活在自己心中的影相！講實在話，沒有真實的義德寺存在；那沒有義德寺，我在受用什麼東西呢？你受用你阿賴耶識自己變現的東西！

我們的果報會影響我們的想法，想法也會影響我們的果報，這二個是互相影響的，這樣的性質，身為一個菩薩應該好好的去體會。

每一件事情是無自性的，你產生一個什麼樣的量、什麼樣的想法，它就會產生一個不同的作用。這個果報到底是傷害你？還是變成幫助你？果報本身是不能決定的，是你的想法決定的。

比如說：你這個人身體多病，我們只能夠說多病是痛苦的果報，但是我們不能說生病就障你的道，那是你自己認為的。病痛叫做痛苦的果報，但是它不是障道。

蕅益大師說：你對病痛產生正確的想法，它可以是一個正面的力量。你看──消滅我們的妄想，增長我們苦、空、無常、無我的觀門。你為什麼知道無常呢？因為生病，你就知道人生不能久住，來生不能再輪迴下去。

所以諸位要知道一個觀念，你看我們無始劫來，結了很多很多的善緣，也結了很多很多的惡緣，這個是不能改變的。佛法講改變，很多人總是覺得改變改變…──是改變你的想法。

講實在話，你把每一個人都當善知識：你把你的親屬當善知識，他給我鼓勵給我信心；你把你的冤家當善知識，他刺激我、讓我進步，增加我的忍辱波羅蜜。你把每一個人都當善知識，他果然扮演善知識，每一個人都在幫助你修行；你把每一個人都當惡知識，每一個人都在傷害你。

果報出現的時候，《唯識學》說它是無記性的，它是非善、非惡的。那怎麼會變成善惡呢？你自己想出來的嘛！所以一個人經常生起負面的想法，其實是你自己在傷害自己。說實在話，沒有人在傷害你，因為阿賴耶識只是如實的把果報現出來，誰知道你會這樣子想呢？

你跟果報接觸的時候產生一個想法，這個想法會影響你去造業。

你的感受、想法是從什麼地方來？那是過去的業力顯現的。

感受跟想法沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力、繼承過去生的想法，所以佛陀告訴我們，你不是去滅除感受跟想法，因為你也做不到。

它只就是一個過去生的因緣、一個碰撞產生的假相。

大乘佛法面對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你無住，你必須要把心帶回家，你才能夠得到自在。

你平常的時候就要注意，你面對你的感受想法的時候，你要慢慢慢慢跟它保持距離——不隨妄轉，你才能夠得到自在。

要知道：聖道的功德是不生不滅的，我們用一種生滅的心，沒辦法去契合不生滅的功德。所以如果你堅持一定要注重你的感受、注意你的想法，即使你今生努力的修學佛法，你還是不得自在，您的功德不得圓滿。

改變我們的心態這個是非常重要的！修行第一件事情不是趕快去修行，不是！你問你自己安住了沒有？你的心態沒有調整好，你怎麼修都不對！

你因地的時候就是拿沙，你煮出來的叫熱沙，你不可能變成飯。所以找到一個解脫的因地，你的第一個因地沒有找到，你後面全部都錯了，你第一步走錯，後面全部都錯，你一定是要把米找到了，你才能煮出飯來。

有人問我說：這十卷《楞嚴經》到底講什麼？它講的就是：找到你修學真實的因地，就是安住在不生滅心，這個最為重要！你依止不生滅心，你才能夠從自利的功德成就修正了義，從利他的功德成就諸菩薩萬行首楞嚴。所以佛陀講了七處破妄，十番顯見，就是在告訴我們自己云何應住？慢慢的告訴我們——遠離妄想，安住在不生不滅的真如，這樣子才是一個真實的因地，才是一個真實修學佛法的心態。


文章轉自：藥師佛大光明論壇

皆是識心分別計度，心態決定你的狀態---淨界法師

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

一般的凡夫外道乃至於二乘人，在看生命的時候，都很難看到生命的全貌。

比如說，看到諸法的因緣生，你看到諸法的相狀，沒有看到諸法的本體；看諸法是自然而有，只看到諸法的本體，沒有看到諸法的相狀。
我們很難同時看到生命的不變跟隨緣。體用的同時觀照，這是很難。

所以，當我們去看到因緣生、自然有的時候，其實都是落入了個人識心的虛妄分別計度。這個只有言說相，我們都不能看到生命的真實義。這就是我們為什麼不能成佛，因為不能掌握整個生命的全貌。

我們的內心狀態有兩種差別：一個是六根，一個是六識。六根是一個感受。我們眼睛看到一個東西，產生一個感受，快樂的感受或痛苦的感受。
這個感受傳給了第六意識的時候，就產生很多的分別的想法。而這個根跟識，根是主導了感受，識就主導了思想。我們講一個小故事來說明這個道理，你就知道根跟識的差別。

有一個大學教授，他是一個心理學的教授，他找了十個人來跟他做實驗。
有一天就帶著這十個人到了一個黑暗的房間，點了幾根蠟燭。這個教授帶了這十個自願者慢慢地過了一個用繩子綁成的獨木橋，左晃右晃，從這個地方走到對面去了。大家感受到那個獨木橋搖晃的快樂，走過去了。

走過去以後，大學教授問大家感受怎麼樣？說不錯啊，這個獨木橋搖過來搖過去，滿有節奏感的。那麼這個大學教授就把燈光又打開一半，大家一看，不得了啊，這個獨木橋下面一個很大的水池，這水池裡面有十幾隻鱷魚，在那個地方跑來跑去。

先前大家過去的時候，心中只有一個想法：它是一個橋。這個時候看到鱷魚，大家開始注意鱷魚，已經不是看到橋了，心識開始活動。

這個時候教授說：「我們剛剛大概花了一分鐘左右就很快走過來，我們現在還必須走過去，誰願意跟我再走回去？」只有三個人可以走過去。其他人看到鱷魚沒有人敢，腳都軟了，都沒辦法動了。後來大學教授就帶了三個人原路走回去了，還有七個人在後面都不敢走了。

大學教授這個時候再把燈光全部打開。誒，在橋跟鱷魚中間，有一個安全的保護繩索做的一個網子，你掉下去其實這個網子保護你。大學教授說：「你們放心，有一個安全網在這裡的。現在你們看到網子了，有誰願意走過來的？」又有三個人鼓起勇氣，走過去了。其他四個人打死都不敢走了。

那麼，這個地方是表示什麼呢？表示其實我們生命的行為是由我們的思想來主導。我們講心境決定你的處境。我們有時候會覺得：啊，這個修行，技巧很重要。其實不是，心態很重要。你看走路，誰不會走路？身為一個技巧，你剛剛就走過來，為什麼現在走不回去呢？心態不同了嘛。

第一批能夠走過去的人，是開創型的。他看到鱷魚，他無所畏懼，他對自己有信心。他認為：我心中沒有恐懼，就沒有危險。心能轉境。這種人往往都在事業上是開創型的，打天下的。

第二種人他看到了保護網，他也看到鱷魚。他選擇相信保護網，他是樂觀派的，樂觀型。人生有順境有逆境，他往往往光明面去想，這種人成功機率很高。第三種人往往看到悲觀的一面，他不相信樂觀的一面。他看到了保護網，他也看到鱷魚，他寧可相信鱷魚這一部分，他不敢走，注定是要失敗的。所以，我們看到，一個人的心態永遠決定他的狀態。

你說這個技巧重要嗎？走路的技巧重要嗎？身為一個技巧，你看誰都會走路，但是心態不同，影響了你的行為。我們看國際的比賽，網球比賽、羽毛球比賽，真正高手相對峙的時候，技巧一定是其次，你的心理的素質、心態決定你的狀態，所以跟本經是一樣的。

「應觀法界性，一切唯心造。」你有什麼樣的思想，你就會造什麼樣的業力，就會變現什麼果報。你的生命完全是從你的現前一念心性的活動顯現出來。所以這個地方講循業發現。

我們告訴大家一個修行的觀念：你覺得看誰都不順眼的時候，其實你要趕快去懺悔，不是改變別人。因為你自己的心態決定你的狀態。《楞嚴經》的意思就是說，你要知道生命從什麼地方來！所有的東西都從你的內心表現出來。