菩提煉心

達真堪布　　

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

皈依有因地的皈依和果地的皈依。以佛為導師，以佛法為道路，以僧眾為道友，以上師作為真正怙主，這是因皈依；在上師三寶的相續中有很多無漏的功德，你希望得到這些功德，你想獲得上師三寶究竟的果位，這是果皈依。

上師三寶有世俗的上師三寶，也有勝義的上師三寶，因皈依的對境是世俗的上師三寶，果皈依的對境是勝義的上師三寶。最後的皈依處是一個，就是佛，也是上 師。上師是佛、法、僧的總體，也可以說就是佛。皈依上師是以上師為真正怙主的決心，不是那些皈依的形式，也不是那本皈依證。有了這個決心，你跪在上師面前 跟上師念這些皈依頌，它能代表你的恭敬心。如果你對上師沒有恭敬心，這些恭敬的形式都是偽裝的，這不是欺騙上師三寶嗎？

在內心恭敬的基礎上，形式上的皈依是一種表法，你對上師有身體、語言上的恭敬，也能增加你的福德。現在人都特別重視皈依證，特別重視法名，不重視內在的決心，這都是不如法的。

皈依也是一種學習，下決心一定要跟上師修成佛法裡講的那些功德。沒有上師之前沒有佛，一切諸佛都是通過上師的竅訣而成就的。佛法廣大奧妙，沒有善巧方便的智慧，根本無法得到這些。只有上師才是真正的怙主，除了你的上師以外，沒有誰能從輪迴的苦海中救度你。

印度的那諾巴上師，是精通三藏的班智達，他處在佛法最興盛的時期。那時在整個印度，沒有比那諾巴上師更精通佛理、更有辯才的，但當時他卻沒有成就，因為 他沒有上師的竅訣，沒有善巧方便的智慧。最後智慧空行母告訴他，這樣修你永遠也無法成就，你生生世世的上師是帝洛巴，你一定要去找他。他聽後立即動身去找 帝洛巴上師，最後通過上師的竅訣才成就。

通過上師的竅訣，可以很容易、很快速地解脫。不僅僅密宗這樣講，顯宗也是。阿難尊者對佛陀說：我才知道善知識多麼重要，因為在修行的過程中，大部分的成 就都要依靠善知識。佛陀答道：不是大部分，而是全部成就都要依靠善知識。如果沒有善知識的教導，你不可能領會佛法的奧妙，也不可能悟到佛法講的這些境界， 不可能解脫，也不可能成就。所以不管修顯宗，還是修密宗，都不能離開善知識和上師。

依止上師有三個階段。第一，觀察上師；第二，依止上師；第三，修習上師的意行。

一定要先觀察上師，然後再依止上師，不能先依止後觀察，這是不如法的，是一種罪過。你可以先觀察，誰也不會勉強你。佛法很自由、很平等，真正的平等自由 就是佛法。佛法裡講人權，這完全是自己的權利。首先你可以仔仔細細地觀察，真正上師的功德是不可思議的，雖然不可能完全觀察出來，但是你需要大概地瞭解。 蓮花生大士說：弟子不觀察就依止上師猶如服毒。為什麼這樣講？如果不觀察就依止，會斷掉你解脫的慧命，你就沒有解脫的希望了。

我們要從四個方面來觀察：第一，是否有清淨的戒律；第二，是否有無偽的慈悲心；第三，是否有廣大的智慧；第四，是否有通過四種方法來攝受弟子的能力。滿足這四個條件，才是可以依止的上師。

第一，有清淨的戒律。首先，他是否違反過別解脫戒、菩薩戒、密宗三昧耶戒。別解脫戒就是 從 居士五戒、沙彌戒、比丘戒一直到具足戒。他已經受戒了，也從沒有違反過這些戒律，這是第一個條件。其次是菩薩戒，他發菩提心了，受菩薩戒了，任何時候都沒 有違反過菩薩戒。最後是密宗三昧耶戒，他已受過灌頂，受過三昧耶戒，沒有破壞過自己的誓言。那些善知識也好，上師也好，不一定能夠修持圓滿，沒有成佛之前 也肯定會犯戒，但是他已經懺悔過，相續中有清淨的戒體。

第二，有無偽的慈悲心。他對每個眾生都一樣慈悲，不管貧富，不管好壞，對每個眾生都是平等的。他對自己的父母和對其它的眾生都沒有任何區別，都有同樣無偽的慈悲心。

第三，有廣大的智慧。這裡包括了很多，有世間和出世間的智慧。但這裡主要說的是出世間的智慧。他的心態永遠都是那麼平和，沒有想不通的時候，沒有想不開 的地方。在他眼裡，住在監獄裡和住在別墅裡沒有區別。在他的眼睛裡，牛糞和黃金沒有區別。如果是這樣那他肯定是個大成就者，肯定是有大智慧的人。有的上師 在表面上、在示現上，也是平和的，但他的內心未必是這樣。你慢慢地接觸他、觀察他的時候，一定能察覺出來他是真的還是假的，是表演的還是真心的。

很多人都說，上師的功德是不可思議的，用我們這些凡夫的思惟很難觀察出來。但是佛陀說過，那些大成就者，跟一般人完全不一樣，即使僅從表面上也能看出 來。我們不知道山後是否有火，但是見到山頂的煙，就能推測出山後有火；我們不知道哪裡有水，但是見到天空中飛翔的水鳥，就能知道水的方向。觀察上師也是一 樣，你慢慢瞭解他，從他的言行當中也能觀察出來他是不是大成就者。

也有這樣的大成就者，他有慈悲心，也有智慧，但是沒有攝受弟子的能力。攝受弟子的能力是四種攝受弟子的方法。

一是佈施，剛接觸的時候通過佈施，送一些加持品、金剛結、甘露丸等等，讓他們歡喜。二是愛語，說弟子愛聽的話，稱讚他。不能說令他不悅的話。如果剛開始 的時候就批評他、指出他的缺點，他就怕了，所以只能逐漸地引導他，這也是為了他以後能夠學佛修行。三是同行，順應弟子的行為。四是共事，跟弟子做共同的 事，這樣才能慢慢地救度他。

當觀察到上師有清淨的戒律、無偽的慈悲心、廣大的智慧，還能夠以四種善巧方便來攝受弟子，你對他有信心了，覺得跟他很有緣分，你想依止他，這個時候你一 定要從心裡做決定：從今以後，我認認真真老老實實地跟他學佛、修行。這樣你就可以依止他了。依止上師以後就不能再觀察了，不能看上師的過錯，不能說上師的 過錯，一定要將上師的一切都觀為清淨。具德的上師不可能有任何過錯和缺點。如果你看出來他有什麼過錯或缺點，那完全是你自己的問題。在前面觀察的過程中你 可以反覆看、反覆想、反覆觀，一旦依止他就必須是一心一意的，如果三心二意的話就有罪過。

你要把自己的身口意三門完全供養給上師，使它們變成上師利益眾生的工具。我們的三門是一種工具，不能讓它們成為貪嗔痴慢疑這些煩惱和魔障的工具，不能讓 它們成為造惡業的工具。無始劫以來，貪嗔痴慢疑利用我們的身口意造惡業，使我們不停地流轉在輪迴中，無法解脫。那些煩惱和魔障牢牢地控制著我們，操縱著我 們的思想和行為，我們怎麼還不下決心去降伏它們，還在跟著它們跑呢？

貪心一上來就控制不了，不該做的事情也做，不該說的話也說，造了惡業以後，果報完全要由我們自己承擔，誰也不能代替。這些煩惱和魔障傷害過我們無數劫， 怎麼還不知道反抗？都覺得自己很有能力、很能幹似的，有什麼了不起的？都是貪嗔痴慢疑的奴隸！天天在那邊無休止地受苦受累，為了什麼？

你把自己完全交給上師了，就是要全力以赴地學佛、修行，把自己的身口意完全交給上師，一切都讓他來安排，那個時候不能違反上師的意願。一定要相應上師， 上師怎麼想你也一定要那麼想，上師怎麼說你也一定要那麼說，上師怎麼做你也一定要那麼做！身口意都要相應。上師瑜伽就是上師相應，上師相應就是把自己的身 口意和上師的身口意相應。

這時候你的身口意已經屬於上師三寶了，已經屬於父母眾生了，不是自己的。如果違背了上師的教導，你就違背了一切諸佛菩薩、善神護法、父母眾生，那樣你今 生和來世都不會有好結果。所以無論什麼時候都要一心一意地憶念上師的功德，不管什麼時候都一定要祈禱上師，請求加持，一定要依靠上師的力量，全力以赴地跟 隨上師學佛修行。

你的身口意都交給上師了，一定要幫助上師弘揚佛法，救度眾生。上師有任何事，都要一心一意、全力以赴地去做，完全聽上師的安排。一定要把自己的上師看成 佛。如果你把自己的上師看成佛了，你就能得到佛力的加持；看成菩薩了，就能得到菩薩的加持；看成凡夫，就得不到任何加持。如果你對上師的信心足了，他對你 的加持也完全是圓滿的。如果你對他沒有任何信心，他對你就完全沒有加持。所有的成就都要依靠上師，所有的加持力都來源於上師。能夠得到上師的加持，就能得 到一切諸佛的加持，立即可以成就。但想得到加持，要靠自己的信心。

上師是三世諸佛的總體，上師是三寶的總體，上師是三根本的總體。你祈禱上師，就等於祈禱一切諸佛菩薩。你念上師就等於念一切諸佛菩薩。佛經裡說，十萬劫觀修本尊，不如觀修上師一剎那；十萬劫持咒、持真言，不如憶念上師一剎那。這些都是最殊勝的竅訣。

信心要足，一是對自己的信心足，二是對上師的信心足。對自己的信心足了，不用靠他力，僅用自力就能解脫、成就。如果對自己沒有生起信心，但是對上師的信 心很足，那麼你離佛也就近了。佛在心中，把自己看成佛是最好的了。如果沒有那麼大的根基，你把上師看成佛了，這樣你也可以經常跟佛在一起、跟佛交流。為什 麼要把佛擺在遠處呢？為什麼要拜遠處的佛、念心外的佛呢？我們所見、所感的這些，包括自己，都是佛，沒有神秘的。佛不是神，佛法不是神話。佛法是一種活 法，所有的的修行都在自己的身上，都在自己的眼前，都在自己的生活當中。

節選自《佛光普照‧百日共修開示》