問:如何分辨真假?

答:當我們覺得一件事是真的,那只是我們的習慣,一個好夢,很真實,但並不是真的。在夢中你感到餓,吃了東西,你真的餓嗎?你真的吃到東西嗎?等到我們成佛,就會知道現在的一切就像夢境一樣,都只是我們的心和經驗投射出來的,只是一種想像。我們認為佛是最好的,是成就者,在實相中佛和眾生一樣,成就只是讓我們證悟到這一點,讓我們瞭解到沒有“過去”、沒有“現在”、沒有“未來”,這三個時態只是眾生的習慣而已。

現在來談談如何在日常生活中修道?當我們在學佛或聽聞佛理的時候,我們不應該把佛法當成是生活以外的東西。尤其是談大乘或金剛乘,任何一件事都可以歸於道,一個人應該把心胸放寬。之前我已經談過文化和佛法的不同,文化把我們的見地變得狹小,向我們常說這是西藏式的,這是中國式的、這是印度式的,這種分類把我們的觀念變得狹窄,當我們有不同的文化、不同的杯子時,就自然會產生好壞的分別心,所以學佛最重要的是“心胸廣闊”。

以前在印度有個修行人是騙子,他的師兄弟都不喜歡他,他難過地哭了起來,當上師問他原因時,他說“因為我說了很多謊話,養成習慣,大家都討厭我”上師回答“其實你說的是真話,因為世界上所有的東西都是假的,當你說謊話時,反而變成真的”。最後這個經常說謊的弟子也成佛了,因為他變得更開闊。

我們很少有自發性的行為與思考,大家就像二手車一樣,是個二手人。我們接受文化的教育,很少把心打開,不管我們生在何處,接受什麼樣的意識形態,我們從生下來就註定要接受別人的概念。我們最主要的問題是“去追尋別人所給的真理”,所以我們想做紳士、淑女,也不過是為了被他人所接受,以便獲得最好的對待。當我們要這樣做的時候,我們就要接受別人給的概念,盡力去討好別人。於是問題就出來了,鬥爭、內戰、國際間的戰爭都開始了,因為每個人都要獨立,要自主,但越要獨立的人(國家)就愈得依賴別人。

很多人不肯接受上師的命令,以免過份依賴上師,反而搞錯了,如果真想獨立,我們自然要依賴某個人,為什麼不依賴上師或佛呢?事實上,上師和弟子的關係是使一個人爭取獨立的最重要關鍵,金剛乘的修行者在修上師瑜伽(上師相應)時,最後要把自己的意念和上師的意念溶和在一起,這不是告訴我們,自己和上師是不可分的嗎?在實相中,上師和弟子並沒有分別,在道上我們是非常骯髒污穢的,和上師不同,但經由這些特別的修持,我們和上師就沒有差別了。

法(或佛法)具有兩種意義,一個是可以被執持,被捉住的東西;一個是可以保護我們的東西。比較好的說法是前者——“執持”,標記法可以指所有的現象或真理,因為任何現象都具有執持本身的特質。

什麼是真理?別人認為的真理,另一個人不一定認同。“法”如果可以因人而異,那麼法就沒有意義了。我們先談相對的法,再談究竟的法。相對與絕對並不是從哲學的範疇來看,而是從我們的生活基礎來談。如果一個吃迷幻藥的人現在看到滿室的鰻魚(其實是地毯),對我們而言他看到的是相對的真理,因為他使用藥物,這有許多意義在其中,必須非常小心,當我們說這是相對真理時,並不是指他所看到的這些鰻是相對真理,而是指他的心被外物迷惑。對我們來說,我們並沒有使用藥物,所以我們的看法是絕對的真理,大家要注意相對和絕對的差別,並非在於客體(地毯和鰻),而是在於主體,那個瞭解事物的心不同。

另一種狀況是,這是個多數人所統治的世界,從無始以來,大部分的人都使用藥物,都看到滿地的鰻,這就變成了絕對的真理。這就是為什麼我說,我們都是二手人的意義。從無始以來,金子並沒有理由變得昂貴,大家為了金子爭奪打鬥,但因為我們的業,所以金子愈來愈稀少,業是非常奇怪的東西,業會經常使人陷在極大的困難中,如果我們從無始以來就認為石頭才是珍貴的寶物,那麼我們現在就會為了石頭打得頭破血流,因為我們的業會使石頭愈來愈少,沒有價值的金子反而愈來愈多,這就是“業”的準則。

餓鬼道的眾生因為業的緣故,即使在冬天,也會覺得太陽非常寒冷;在夏天,也會覺得月亮非常炎熱。我們並不知道太陽究竟是冷還是熱,對人類而言它是熱的,那是我們的業,是我們的心所感受的。

回到“藥物”的例子,如果我們把“藥物”改為“煩惱”,我們被煩惱染汙,看到所有的東西都是相對的真理。看到一個美麗的世界,讓我們升起無窮的貪欲,看到一個醜陋的敵人,就想和他戰鬥。如同你帶著女朋友出席一場宴會,穿金戴銀無非是讓人嫉妒羡慕,想炫耀一番,如果有某個陌生人和你的女朋友說話,光是遠遠看到,就會惹得你滿心不快,也許他只是在問“到臺北的路怎麼走”而已。因為你嫉妒,你以為他們在說你的壞話,即使他們笑一笑,也會讓你嫉妒,或者他們打起來了,也會讓你嫉妒,因為你的心會想“也許他們以前很要好,現在分手了”。這樣看來,我們是被煩惱嚴重地影響著,佛菩薩沒有被煩惱染汙,所以他們所見所聞都是超越美醜、好壞的對立,這才是絕對的真理。

錄自 宗薩欽哲仁波切開示

 

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