問：如何分辨真假？
答：當我們覺得一件事是真的，那只是我們的習慣，一個好夢，很真實，但並不是真的。在夢中你感到餓，吃了東西，你真的餓嗎？你真的吃到東西嗎？等到我們成佛，就會知道現在的一切就像夢境一樣，都只是我們的心和經驗投射出來的，只是一種想像。我們認為佛是最好的，是成就者，在實相中佛和眾生一樣，成就只是讓我們證悟到這一點，讓我們瞭解到沒有“過去”、沒有“現在”、沒有“未來”，這三個時態只是眾生的習慣而已。
現在來談談如何在日常生活中修道？當我們在學佛或聽聞佛理的時候，我們不應該把佛法當成是生活以外的東西。尤其是談大乘或金剛乘，任何一件事都可以歸於道，一個人應該把心胸放寬。之前我已經談過文化和佛法的不同，文化把我們的見地變得狹小，向我們常說這是西藏式的，這是中國式的、這是印度式的，這種分類把我們的觀念變得狹窄，當我們有不同的文化、不同的杯子時，就自然會產生好壞的分別心，所以學佛最重要的是“心胸廣闊”。
以前在印度有個修行人是騙子，他的師兄弟都不喜歡他，他難過地哭了起來，當上師問他原因時，他說“因為我說了很多謊話，養成習慣，大家都討厭我”上師回答“其實你說的是真話，因為世界上所有的東西都是假的，當你說謊話時，反而變成真的”。最後這個經常說謊的弟子也成佛了，因為他變得更開闊。
我們很少有自發性的行為與思考，大家就像二手車一樣，是個二手人。我們接受文化的教育，很少把心打開，不管我們生在何處，接受什麼樣的意識形態，我們從生下來就註定要接受別人的概念。我們最主要的問題是“去追尋別人所給的真理”，所以我們想做紳士、淑女，也不過是為了被他人所接受，以便獲得最好的對待。當我們要這樣做的時候，我們就要接受別人給的概念，盡力去討好別人。於是問題就出來了，鬥爭、內戰、國際間的戰爭都開始了，因為每個人都要獨立，要自主，但越要獨立的人（國家）就愈得依賴別人。
很多人不肯接受上師的命令，以免過份依賴上師，反而搞錯了，如果真想獨立，我們自然要依賴某個人，為什麼不依賴上師或佛呢？事實上，上師和弟子的關係是使一個人爭取獨立的最重要關鍵，金剛乘的修行者在修上師瑜伽（上師相應）時，最後要把自己的意念和上師的意念溶和在一起，這不是告訴我們，自己和上師是不可分的嗎？在實相中，上師和弟子並沒有分別，在道上我們是非常骯髒污穢的，和上師不同，但經由這些特別的修持，我們和上師就沒有差別了。
法（或佛法）具有兩種意義，一個是可以被執持，被捉住的東西；一個是可以保護我們的東西。比較好的說法是前者——“執持”，標記法可以指所有的現象或真理，因為任何現象都具有執持本身的特質。
什麼是真理？別人認為的真理，另一個人不一定認同。“法”如果可以因人而異，那麼法就沒有意義了。我們先談相對的法，再談究竟的法。相對與絕對並不是從哲學的範疇來看，而是從我們的生活基礎來談。如果一個吃迷幻藥的人現在看到滿室的鰻魚（其實是地毯），對我們而言他看到的是相對的真理，因為他使用藥物，這有許多意義在其中，必須非常小心，當我們說這是相對真理時，並不是指他所看到的這些鰻是相對真理，而是指他的心被外物迷惑。對我們來說，我們並沒有使用藥物，所以我們的看法是絕對的真理，大家要注意相對和絕對的差別，並非在於客體（地毯和鰻），而是在於主體，那個瞭解事物的心不同。
另一種狀況是，這是個多數人所統治的世界，從無始以來，大部分的人都使用藥物，都看到滿地的鰻，這就變成了絕對的真理。這就是為什麼我說，我們都是二手人的意義。從無始以來，金子並沒有理由變得昂貴，大家為了金子爭奪打鬥，但因為我們的業，所以金子愈來愈稀少，業是非常奇怪的東西，業會經常使人陷在極大的困難中，如果我們從無始以來就認為石頭才是珍貴的寶物，那麼我們現在就會為了石頭打得頭破血流，因為我們的業會使石頭愈來愈少，沒有價值的金子反而愈來愈多，這就是“業”的準則。
餓鬼道的眾生因為業的緣故，即使在冬天，也會覺得太陽非常寒冷；在夏天，也會覺得月亮非常炎熱。我們並不知道太陽究竟是冷還是熱，對人類而言它是熱的，那是我們的業，是我們的心所感受的。
回到“藥物”的例子，如果我們把“藥物”改為“煩惱”，我們被煩惱染汙，看到所有的東西都是相對的真理。看到一個美麗的世界，讓我們升起無窮的貪欲，看到一個醜陋的敵人，就想和他戰鬥。如同你帶著女朋友出席一場宴會，穿金戴銀無非是讓人嫉妒羡慕，想炫耀一番，如果有某個陌生人和你的女朋友說話，光是遠遠看到，就會惹得你滿心不快，也許他只是在問“到臺北的路怎麼走”而已。因為你嫉妒，你以為他們在說你的壞話，即使他們笑一笑，也會讓你嫉妒，或者他們打起來了，也會讓你嫉妒，因為你的心會想“也許他們以前很要好，現在分手了”。這樣看來，我們是被煩惱嚴重地影響著，佛菩薩沒有被煩惱染汙，所以他們所見所聞都是超越美醜、好壞的對立，這才是絕對的真理。
錄自 宗薩欽哲仁波切開示
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