天人的生活與人間有何不同？看看佛經怎麼說！
天人與二十八天
所謂的「天人」，其實就有三種：
假名天：也就是過著人王等帝王之家的生活；
清淨天：就是修行到阿羅漢果位的行者，可以過著像清淨天人一樣的生活；
天人：就是真正天道的有情眾生，也就是所謂的「天人」。
天道眾生遍及欲界、色界及無色界這三界。其中在欲界有六欲天，色界有四禪十八天，無色界四天，共有二十八天。
在天界的眾生當中，欲界的六天還有男女之別，也有婚姻嫁娶，但是不像人間的男女關係。以他們滿足欲望的方式而言，四大王天、忉利天是以氣和合陰陽；焰摩天則只要互相靠近，兜率天借著互相牽手，化自在天彼此深深對看，而他化自在天只要短暫的對視即是。
而色界的眾生則已經擺脫了對欲望的執著，只是尚未從形體的束縛中解脫。所以無論是居住的地方，或是本身的形體已經十分淨妙，但是仍有形質。而他們與欲界眾生最大的差異，是他們已經離了淫慾，只有清淨微細的形色，所以他們已無男女之別，而以光明為他們的語言與食物。
至於無色界的四天，更是超越了物質世界的存在，是厭離物質色想而修四無色定的有情眾生死後所生的天界。在這個天界裡，自然沒有男女相之別。
天人們所過的生活，在《過去現在因果經》中，有著迷人的形容，例如他們的身體極為清淨，不受塵垢染污，就像琉璃一樣充滿著光明，兩眼更是清澈明亮。只要心有所想，就能心想事成，因而心態上能時常保持歡悅適意。平日更以仙樂清揚作為娛樂，乃至飲食衣物，就似魔術幻化一樣，只要心念一動，就應念而至。
諸天多放逸，不知大苦惱決定自當受
痛苦分為兩種：一種是無始輪迴中造惡業而受苦報；一種是往昔的善業感召，讓你感受到痛苦，以此而逼迫你進入解脫道。如果沒有感受到這兩種痛苦，像天人一樣恆時感受安逸，我們不可能進入解脫道，修行也不會成功。
跟人類相比，天人受用圓滿、應有盡有，不是人間富翁所能相比的。但儘管如此，他們整天在散亂中度日，從來沒有修持正法的念頭，如佛陀在《諸法集要經》中云： 「諸天多放逸，著樂痴所迷，不知大苦惱，決定自當受。」就像現在的有些領導、富人，每天要麼在酒店裡醉生夢死，要麼遊山玩水、吃喝玩樂，所作所為對自他沒有絲毫利益，非常可憐。雖說天人的壽命長達數劫，但在他們自己感覺中，只是剎那顯現，稍縱即逝。於散亂迷茫中，壽命很快就到了盡頭，不知不覺已接近死亡的邊緣。我們得了人身以後，在短暫的人生里，不能像天人那樣，整天都散亂放逸。否則，一旦死亡臨頭，自己定會不知所措、後悔莫及。
天人所享受的快樂，誠如《正法念處經》中云：「如蜜和毒藥，是所不應食，天樂亦如是，退沒時大苦。」猶如蜂蜜與毒藥混合在一起，雖然味道甜美，但卻不應食用。同樣，天人的快樂也是如此，一旦死亡降臨，必會感受極大痛苦。因此，跟人間的快樂相比，天人之樂雖說大得多，但從其本體、因緣等各方面看，其實也沒什麼可執著的。
六欲天的天人，無論生在哪裡，都要感受死亡的痛苦。每個天人臨死時會有五種死相：
第一、以前身體的光芒可照射一由旬或一聞距，而當臨近死亡時，這些光芒全然消失。
第二、以前怎麼坐在寶座上，也不會覺得不樂，此時不願意坐上寶座，而且甚感不適，心裡也是老大不高興。
第三、以前天人的花鬘多久也會不枯萎，但接近死亡時，這些花鬘全部凋謝。
第四、以前天衣穿多久也不會沾上污垢，但臨死時，天衣陳舊、沾滿垢穢，變得髒兮兮的。
第五、以前天人身上不會流汗，此時也開始出現汗水。
當這五種死相現前時，天人知道自己的末日即將來臨，內心十分痛苦。其他天子、天女也得知他將要死亡，於是不願在他身邊陪伴，只是在遠處散花，祝福道：但願你從此死後，轉生在人間，行持善業，再生天界。這樣祝福之後就紛紛離開了，只留下他自己孤孤單單，淒悽慘慘。
而且，大多數天人死時會產生邪見，或因一生放逸無度，後世會下墮三惡趣。這時天人通過天眼觀察，了知自己將轉生何處。看到來世的痛苦之後，本來死亡的痛苦還沒消除，現在又加上墮落的痛苦，實在是雪上加霜，無形中痛苦就增長了兩三倍，他們禁不住放聲哀嚎。這種悲慘的情形要延續七天，若是人間的七天倒不要緊，但天界時間非常漫長，僅是三十三天的七天，也相當於人間七百年，簡直可謂度日如年。
《諸法集要經》亦云：「諸天耽欲樂，迅速如瀑流，壽命剎那間，愚痴而不悟。」意思是說，天人們始終耽著欲樂，這種快樂如瀑流般瞬間即過，但他們卻執迷不悟。直到將要離開天界時，才幡然醒悟：「我太愚痴了！這麼多年來只知行樂，不知行持善法。」
當然，天界很難行持善法，也是一種自然規律。除了菩薩化現的天子以外，對大多數天人而言，恐怕連一句觀音心咒也不會念。所以《別解脫經》等中說，人身超勝於天身，原因即在於此。在我們人間，一個人再忙、再放逸，也可以作些布施、慈善或修行，為來世的安樂奠定基礎。而天界則完全不同，天人們一直放逸度日，根本沒有時間行善，最終只能被悔恨所摧毀。
因此，佛勸誡我們一定要感悟無常之理。如《諸法集要經》云：「一切諸有情，當悟無常法，生者死所吞，盛為衰所逼。」為什麼呢？因為每個眾生不管在天界或人間，凡有生者最後定會被死亡吞沒，富貴榮華、興旺發達也定會淪為一敗塗地，終究只是一場空而已。
就拿天人來說，臨終時憶起往日的快樂幸福，如今無有自主繼續住留，即將面臨死亡的痛苦；又看到後世生處的悲慘，感受墮落之苦。同時遭受這兩種痛苦的折磨，內心異常憂傷，這種苦已經超過了地獄的痛苦。在我們看來，天人畢竟住在天界，應該很快樂，但事實並非如此。他們行將墮落時，就像有些貪污分子被發現後，即使還沒入獄也格外悲傷，甚至會從二十幾層的高樓上跳樓自殺。之所以這麼做，是因為相較於以前的安逸生活，他們無法面對未來的痛苦。
不過，這些人之所以走上絕路，也是因為沒有從佛法中找到出路。如果他們學過大乘佛法，即使下場是鋃鐺入獄，也會明白一切都是無常；就算昔日如眾星捧月般被人尊敬，如今進了監獄又被人在背後撒灰，也知道這是正常現象。只要有了佛法的力量，無論遇到什麼狀況，自己都有面對的勇氣。但遺憾的是，一般世間人在這方面，通常都很欠缺。
以上講述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的兩天界——色界、無色界，雖然沒有剛才所講的現行的死亡痛苦，可是一旦引業窮盡，也會如夢初醒般墮入下趣。如龍猛菩薩在《親友書》中云：「梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。」梵天等色界天人儘管暫時離開了貪慾煩惱，享受禪定的安樂，但引業滅盡之後，還是要墮入無間地獄，成為獄火的薪柴，不斷感受各種痛苦。《摩訶僧祇律》亦云：「諸天及世人，一切眾生類，莫不為結縛，命終墮惡道。」因此，眾生只要被煩惱所縛，命終一定會墮入惡道。
當然，講起天界、非天的痛苦，有些人可能很難理解，但若用人間的痛苦作對比，就應該很好體會了。比如，現在人追求房子、車子等各種資具，表面上似乎很享受，但實際上一點都不快樂。在這些物質發展的背後，人們所感受到的，往往是壓力和痛苦，並不是快樂。
因此，大城市裡的人，各方面的苦惱數不勝數。在古代，人們只要住在山裡，有吃有穿就可以了。但現在卻不是這樣，「有生命的」要養，「沒生命的」也要養，這樣一來，人類最終會被逼迫成什麼樣？大家可想而知。
上述人類的這些痛苦，我們觸目可及、不難想像。而天界、非天、地獄的痛苦，儘管肉眼暫時看不見，但通過教證也能了知。所以，學習這些道理之後，大家應當明白：在三界輪迴中，無論轉生於何處，都不會有絲毫快樂，千萬不要對輪迴有任何指望。就像一個監獄裡的人，生活條件再好，也畢竟是監獄，不如回家自由。同樣，我們輪迴中的眾生，縱然生活富足，有房子、有地位、有權力、有家庭、有快樂，這些也遲早會離開自己，沒有必要去執著，而應想方設法脫離三界輪迴，獲得佛菩薩果位。若能生起這樣真實的出離心，你的修法才會圓滿成功！
南懷瑾老師：三界的天人
天分欲界天、色界天、無色界天，三大類二十八個層次。欲界天裡最低層的四天王天，接近人間的，比我們高一點點，還在太陽系中。四天王天以上是忉利天，也叫三十三天。三十三天不是三十三層哎，是像聯合國一樣組織。三十三天的天主，中國道家叫玉皇大帝，佛家叫釋提桓因，也叫帝釋。這還是離不開太陽系統。
忉利天再上去，有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這些都是欲界，共有六個大層次；同時，這些天人離不開六種欲望：色聲香味觸法，所以叫六欲天。六欲還有一種解釋，是指色欲，形貌欲，威儀姿態欲，言語音聲欲，細滑欲，想欲。總之是身心兩方面的各種欲望。
欲界天人有男女差別，有笑、視、交、抱、觸，你看我，我看你，彼此笑笑，相愛，擁抱，觸摸，有性關係。不過層次越高，性關係的形式也越不同。有的兩個一把手已經完成了，比我們還高，還舒服。再高一層呢，聯手都不拉了，彼此兩個人對面一笑，完成了。而這些天人生的孩子，不是從女人下部生的，是男人從肩膀上、頭頂上、腿旁邊生的，各種各樣。這個講起來完全像神話，可是說得很清楚。
你們學佛，這些都沒有研究過，學個什麼佛啊！你打坐到了什麼境界，自己也不知道，你跟哪裡接近也不知道。
夜摩天，也叫焰摩天，時分天。我們地球時間是依太陽系統來的，焰摩天大概超過這個太陽系統了，時間有差別，是相對的。那裡以蓮花開合為一晝夜，一晝夜等於我們這裡二百年，所以他們看人類，像我們人類看蜉蝣一樣，比蜉蝣還不如，早晨生的，不到中午就死了。那裡沒有日月光，天人自己發光的，男女拉把手性欲就滿足了。
焰摩天上去是兜率天，彌勒菩薩在兜率天內院說法，外面還是有六欲，男女笑笑就行啦。我們現在譬如是彌勒內院，在這裡專門說法；在外面，有人喝酒吃肉啊亂來。那裡的一天，等於我們這裡的四百年。
兜率天再上去呢？是化樂天，也叫樂變化天。一天等於我們的八百年。男女兩個相對一笑，就完成性愛了。孩子是在男性的膝蓋附近化生的。各種玩的吃的東西，自己都可以變化出來。他有他的定境，不過不是真的禪定，是欲界定。那麼，什麼人死後上生到化樂天呢？《楞嚴經》形容「於橫陳時，味同嚼蠟」，健康的男女，在做愛時，味道像嚼蠟一樣，毫無快樂可言，就是說性的欲望已經基本沒有了。這樣的人死後生化樂天，當然還要配上許多善行功德。
化樂天的上層，叫他化自在天，是天魔。他化自在天天主叫魔王波旬，是整個欲界之王。釋迦牟尼佛成道之前，就是他來干擾測驗的。「他化自在天」的男女兩個對視一眼，就完成性交了，不像化樂天那樣，他不需要自己變化出東西來娛樂，「此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在」。他到下界，變化各種形象，當人們沉迷於自以為快樂的事時，剛好被他利用騙走，他以此為樂。反過來說，他也是測試你們的智慧、定力，能否不被六欲騙走。他的定境也是欲界定。
欲界定是不穩定的，容易因散亂或昏沉而出定，所以也叫「電光定」。你們常常說這個入定了，那個入定了，都是騙自己，充其量不過是欲界定，閃電一樣，一下就完了。如果能夠一直定下去，「心一境性」，就是得到真的禪定了。
真得了禪定，就跳出欲界的限制了。初禪已到色界，本身已經得樂了。初禪「心一境性，離生喜樂」，不需要男女關係了，從色界天開始到無色界，就沒有男女差異了，那個心身的喜樂不是欲界男女性愛快感所能比的。這個定境才有點味道了。不然你們在禪堂打坐，拼命熬腿，那是化苦天，媽呀，咬起牙齒，那是咬牙切齒天，是他化極苦天，被苦受拉走了。
《人生的起點和終點》
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佛教講天人宇宙的關係，至少到今天為止，比世上所有其他的宗教、科學、哲學都來的高明。佛教的宇宙觀，尤其講得非常好。今天科學的求證，等於在給佛教的宇宙觀下注解。不過，其中尚有一些小毛病，比如拿世界觀來講，所謂東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲四大洲，小乘的說法是以喜馬拉雅山為中心，須彌山就是喜馬拉雅山，這個說法就有問題。如果以大乘「華嚴世界觀」來講，須彌山是個代名詞，可以說是銀河系統的代名詞，這個說法就擴大了。這一點討論起來很麻煩，但是真要談佛法見地的話，就一定需要瞭解。
按照佛學的系統來說，宇宙間太陽系統中的世界無數，地球是太陽系統中很小的一個世界。色界天已超出了我們這個太陽系統的範圍。無色界更遠，更大了。至於欲界天，他的下層是畜生道，畜生道也包括這個世界上的生物。再下層是餓鬼道，有一類細菌也屬於餓鬼道，鬼不一定是中陰身，有些是餓鬼道中的。人以上又有四天王天等等。
欲界的中心是忉利天，又稱三十三天。為什麼叫三十三天？因為它有三十三個單位，等於聯邦組織。有些天則有天主，統率一切天人，有些是民主的，大家平等存在。人死後如要往生天界，非修功德善行不可；嚴格來講，善行與禪定有關係。道家的觀念以為善能生陽，惡能生陰。單以禪定來說，四禪八定就是由人升到天道的必經之路，三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禪，再配合十善業，可以升到某種天道，二禪以上亦然。
再講天道「諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。」有些人不會眷戀這世界，不像仙道的人想活上幾千歲、幾萬歲，可是妻子的恩愛捨不掉，有這種思想的人很多。但有些人可以做到：於邪淫中，心不流逸，儒家的方法也如此，不管幹什麼，心沒有散亂。澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。像這樣有相當修養的人，命終後，可以超越這個娑婆世界，往生到天道的四天王天。然而還是在欲界中，稱六欲天。
六欲天的天人，壽命比我們長太多了，而且沒有我們這個世界的痛苦、煩惱。他們福報很大，所以都是做善事、修善行、做功夫的人往生。因為沒有離開男女的欲念，所以叫六欲天。雖未離欲念，但已將欲念昇華到很高的境界，所以能升到六欲天。
瑜伽師地論卷五，本地分中有尋有伺等三地之二云：一切欲界天眾，無有處女胎藏，然四大王眾天，於父母肩上或於懷中，如五歲兒歘然化出。
起世經卷七，三十三天品第八之二如此記載著：諸比丘，彼於天中或在天子，或在天女，或於坐處或兩膝內，或兩股間忽然而生，初出生時，即如人間十二歲兒，若是天男，則在天子坐膝邊生，若是天女，則在天女兩股內生。至於色界天的天人則由父親生，頭頂裂開而生出來。天人頭上都有花冠，死前花冠先枯萎，這時天人、天女都哭了，這個人快死了，要墮落到下界去了。到了下界變成我們這些人，我們這些人還覺得自己很偉大呢！
人類靠兩性關係生下一代，欲界天人行欲時，如起世經卷七，三十三天品第八之二云：四天王天、三十三天行欲之時，根到暢適，亦出風氣，夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲，他化自在天，共語成欲，魔身諸天，相看成欲。色界天人彼此以眉目傳情就可以；無色界天人，彼此連看都不必，只要彼此意念一動，就生下一代了。
若把描寫三界天人這一部分佛經資料集中起來，當作小說寫，變成一部新的宇宙生命觀，一定很吃香，也很可觀，可惜我們沒有興趣這麼做。
修持到達初禪，才能往生欲界天，何以如此？因為在初、二禪之間的人，欲念還沒有完全斷，只不過最後那欲念屬於思惑了，只是風流而不下流，看看，覺得很美而已，沒有邪念。這是情，情屬於思惑，一樣是貪瞋癡。
《如何修證佛法》
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初果、二果羅漢死後不來，就暫時升天去了，升的不是色界天，而是欲界天。我們中國人講的三十三天，是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心並沒有離開日月系統；所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此，任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來，因為有愛有欲，所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高，譬如普通民間拜神拜仙啊，這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生，是上不了色界天的，只是升到欲界天而已；因為他只斷了一部分的情，而且這個情是壓下去的，欲的根未盡，所以仍在欲界天。
有些人的表現，可以看出來是天人中的人，他的情緒與一般人不一樣，他一無所好，或者只喜歡種種花啦！爬爬山啦！對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊，但對於山水花鳥還留情，所以還是欲界，只是他已經昇華多了。
到了三果，才能夠升到色界天，色界天的最高處「大自在天」，佛經中又叫「有頂天」，好像天頂有蓋一樣。佛經中說，假使從有頂天丟一塊石頭，佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說，欲界天還在這個銀河系統，色界天已經超出銀河系統了。
再上層是無色界天，那就難爬了，大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大，譬如須菩提、阿難、迦葉尊者，有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來，釋迦牟尼佛也是大阿羅漢，不過，他這個大阿羅漢就大了，大到叫如來了，所以到達大阿羅漢的境界很難很難。
我們的老祖宗，不是吃了蘋果變的，不是什麼細菌變的，而是色界「光音天」的天人下來的。大概他們科學很發達，到太空來探險，他們一身有光，又不要吃東西，飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味，大概是鹽巴，吃了以後身體變重了，飛不起來，所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的，至於無色界的人種從那裡來，佛說「不可說」，那就要推到原人論去了。這些都是大問題，現在我們不要扯遠了，回轉來只談我們現在做人的修養；一個人要把心中的貪、嗔、癡、慢、疑洗刷乾淨，平等，慈悲，愛一切世人，設法除掉見思兩惑。
摘自:《金剛經說什麼》
去天道之難，不可小看天人
作者：福安古觀音閣
許多人看不起天道，或者覺得去天道很容易，因為對天道的情況有所誤解。所以許多學佛人，死後不到淨土的，一般去當土地神。尤其是出家人。這在禪宗許多公案有記載。山神土地都是修行人去當的。
現在的人天乘，都變成了人道。許多人學佛，就為了這輩子過得更好，但你不知道，你在追求更好時，你的慾望在慢慢增長。也許你的福報很大，但不夠清淨。因為慾望重，你就不清淨。而這種慾望，主要包括貪心和淫欲。
楞嚴經中，把十法界的狀態，以及為什麼升天或者到地獄餓鬼，這個原因歸於淫欲心的大小。地獄眾生淫欲心特別重，看到銅漿鐵柱都以為是美女，然後一抱上去就被火燒死。這銅漿代表人體內的慾火，中醫講叫相火妄動。心屬君火，腎中的火是相火。一看到淫欲的場景，人就自然體內起反應。而這個是生死的根本。
現在講法的，一般不談男女之欲，談了不雅，所以寧願不談。但這個問題你要解決。甚至有些密宗仁波切宣傳，男女之行本是清淨。如果你覺得淫欲是清淨，這個問題就很大了。你到天上，天上只要看一眼，或者牽牽手就滿足了。因為天人慾望很小，不像人，不需要肉體接觸。越高級的天，慾望越小。直到梵王天，他完全就沒有慾望了。如果你慾望重，甚至放縱，如果你福報很大，頂多做個鬼王而已。連四天王天都上不去。
為什麼會沒有慾望？其實人體內自有陰陽，人體內的陰陽交合時，人慾望就小了。而不是外在的男女交合。這點要記得了。如果修人體內的陰陽，這就是修行的功夫。佛陀的相好中有個叫做馬陰藏相。就是講陰藏起來了。表示男女慾望完全降服，外在的相也小了。
人類最早來自光音天，那時是沒有男女相。男女相出來，主要是後天的第二性特徵出來。早先光音天天人來到人間時，內在的陰陽都交合的。後來人貪吃，吃了甘露，吃了地肥，後來吃了稻穀。這時男女相就顯露出來。就有了男女淫欲。如果你不懂這段歷史，你去看法華經，講到無有淫欲，或者世界無有女人，你看不懂的。就是人回歸到光音天時的狀態。
許多人誤以為我念念經，死後都能到極樂，何況到天上。其實去天上的難度很大。你身心不清淨，死後到天上是不可能的。能到天上的人，死之前一定身體排得比較乾淨。臨終前幾天不吃飯，就喝水，排便乾淨，死的時候大腦清醒。這類人才有可能到天上。否則一般很難。許多人學佛一輩子，慾望重，頂多當有福報的鬼。
也有人誤解，到天上還要墮落。這要看哪一層天。如果以禪定功夫上去，但你內心慾望污濁沒有排除，禪定功夫失去，仍然要受惡報。這是對的。但如果通過你修心修身業清淨，你到忉利天以上，你哪怕墮落來到人間，還能修行，做轉輪聖王統領大眾，死後還能到忉利天，屬於欲界。
佛教六念，念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。念天是念天道的清淨，以及少欲知足。學佛人慾望過重，都不吉祥。但現在很少提起這一塊，包括人間佛教，許多弄來弄去，都是服務你的慾望，讓你在人間過得更好，更幸福。這個要好，不過是一種大的慾望而已。但很少人會教你，你怎麼解脫這個慾望，怎麼清淨寡欲。
死亡對天人來說是最恐怖的事情
天人都是不老的，也不生病，雖說天人的壽命長達數劫，但在他們自己感覺中，只是剎那顯現，稍縱即逝。於散亂迷茫中，壽命很快就到了盡頭，不知不覺已接近死亡的邊緣。天人死前會有五衰相出現！
五衰相一、「衣垢」：天人的衣服不要裁縫，天衣無縫，天人想穿什麽衣服，隨心所欲變化而成，而且衣服乾乾淨淨、一塵不染，這是我們人間所沒有的。可是他福報享盡命快終時，衣服就會染上灰塵。天人一看到衣服有染污，就曉得壽命將盡，這時候他恐怖、苦惱。
二、「花萎」：天人喜歡戴花，天人戴花冠，花都非常的鮮艷。他有福報的時候花不會枯；如果花枯萎，他的福報就盡了。
三、「身臭」：身上發出不好的氣味，原本天人身上有香氣。如果香氣沒了，臭氣出來，他的壽命就快要終了。
四、「腋汗」：兩腋之間出汗。天人平常不出汗，身體很清淨。
五、「厭座」：坐立不安。天人福報快要盡將死的時候，這五種現象同時出現，稱為五衰相。
當這五種死相現前時，天人知道自己的末日即將來臨，內心十分痛苦。其他天子、天女也得知他將要死亡，於是不願在他身邊陪伴，只是在遠處散花，祝福道：「但願你從此死後，轉生在人間，行持善業，再生天界。」這樣祝福之後就紛紛離開了，只留下他自己孤孤單單，淒悽慘慘。
此時天人通過天眼觀察，了知自己將轉生何處。看到來世的痛苦之後，本來死亡的痛苦還沒消除，現在又加上墮落的痛苦，實在是雪上加霜，無形中痛苦就增長了兩三倍，他們禁不住放聲哀嚎。這種悲慘的情形要延續七天，若是人間的七天倒不要緊，但天界時間非常漫長，僅是三十三天的七天，也相當於人間七百年，簡直可謂度日如年。
我們試想想，我們在不知下世去處好壞之情況下，死時尚且十分恐懼，何況自知去處不妙的天界眾生呢！
天人那麼怕死，為啥不修行攢點積分繼續留在天界？
《諸法集要經》亦云：「諸天耽欲樂，迅速如瀑流，壽命剎那間，愚痴而不悟。」意思是說，天人們始終耽著欲樂，這種快樂如瀑流般瞬間即過，但他們卻執迷不悟。直到將要離開天界時，才幡然醒悟：「我太愚痴了！這麼多年來只知行樂，不知行持善法。」
其實在天界很難行持善法，也是一種自然規律。除了菩薩化現的天子以外，對大多數天人而言，恐怕連一句觀音心咒也不會念。就拿天人來說，臨終時憶起往日的快樂幸福，如今無有自主繼續住留，即將面臨死亡的痛苦；又看到後世生處的悲慘，感受墮落之苦。同時遭受這兩種痛苦的折磨，內心異常憂傷，這種苦已經超過了地獄的痛苦。
以上講述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的兩天界——色界 、無色界 ，雖然沒有剛才所講的現行的死亡痛苦，可是一旦引業窮盡，也會如夢初醒般墮入下趣。如龍猛菩薩在《親友書》中云：「梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。」梵天等色界天人儘管暫時離開了貪慾煩惱，享受禪定的安樂，但引業滅盡之後，還是要墮入無間地獄，成為獄火的薪柴，不斷感受各種痛苦。
要不要去天界，且看佛經怎麼說
天人所享受的快樂，誠如《正法念處經》中云：「如蜜和毒藥，是所不應食，天樂亦如是，退沒時大苦。」猶如蜂蜜與毒藥混合在一起，雖然味道甜美，但卻不應食用。同樣，天人的快樂也是如此，一旦死亡降臨，必會感受極大痛苦。因此，跟人間的快樂相比，天人之樂雖說大得多，但從其本體、因緣等各方面看，其實也沒什麼可執著的。
《別解脫經》等中也說，人身超勝於天身，原因即在於此。在我們人間，一個人再忙、再放逸，也可以作些布施、慈善或修行，為來世的安樂奠定基礎。而天界則完全不同，天人們一直放逸度日，根本沒有時間行善，最終只能被悔恨所摧毀。最終墮落到三惡道也是必然的。
《摩訶僧祇律》亦云：「諸天及世人，一切眾生類，莫不為結縛，命終墮惡道。」因此，眾生只要被煩惱所縛，命終一定會墮入惡道。
大安法師：天福享盡時避不開這五種衰相（天人五衰）
天人主要是指欲界天，當然也包括色界天，這些天人他在天上的壽命雖然很長，但是總有天福享盡的時候。當這些天人天福享盡的時候，就會現出五種衰相，可分為小五衰和大五衰。
小五衰：
第一是樂聲不起。身體出現惡聲，比如打嗝、放屁、肚子嗡嗡響等惡聲音，平時不會都有這些。
第二是身光微暗。身體光明黯淡，本來天人都是光明很燦爛的，這時候身光變的黯淡。
第三是浴水著身。沐浴的時候像人一樣水沾在身上，人沐浴時水沾在身上，就得要用浴巾擦干淨。如果天人在正常情況下他都不需要去用毛巾去擦的，自然就干了。
第四是著境不捨。即五欲境現前並執著不捨。天上有微妙的五欲，原來他享受五欲的時候很自在，享受就享受了，不會在心裡再去掛念，貪戀執著，這時候他就是有貪戀執著了。
第五是身虛眼瞬。身體感覺到比較虛弱，就會眨眼睛。原來身體體力非常充沛，眼睛是從來不眨的。
五種小衰相顯現時，如果不趕緊皈依三寶求救的話，他馬上就會出現大五衰相。大五衰相如果現前，一般來說他一定會死亡。據佛經所說，天人從天上命終，下三惡道者如大地土，得人身者如爪上土。
大五衰：
第一是衣服垢穢。衣服原來很光鮮，忽然就很髒了，就像人道裡面衣服穿一下會變的很髒，必須洗衣服。
第二是頭上華萎。他頭上的花冠會枯萎，也沒有什麼光亮。
第三是腋下汗流。原來從來不流汗。
第四是身體臭穢。天人原來身上都是很香潔的，現在他也生臭氣了，就像人一樣，不洗澡全都臭哄哄的。年紀越大，體臭就越厲害。
第五是不樂本座。他原來坐在寶座上都是很安然、愉悅，到衰相現前的時候，他就坐不住，不安寧了，總想這裡跑跑，那裡溜溜。這就大五衰相。
天人有五衰相現，大部分要墮於惡道。如果有天人，若男若女，當五衰相現前的時候，他能夠見到地藏菩薩的形像，或者聞到地藏菩薩的名號，只要一瞻仰頂禮，那這些天人就轉增天福，永遠不會墮到三惡道裡面去。
如果他見聞地藏菩薩的形像和名號，進一步還能以香、華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞等供具來作布施供養，那所得的功德福利無量無邊。
你對天的境界有所誤解
作者：福安古觀音閣
要體解大道，確實不容易。人對五欲的執著，放不下。所以佛法中跟你講培福，做善事，很多人能接受。跟你說，清心寡慾，尤其是飲食男女乃至貴重物品上要減少貪著。要做到，就不容易了。佛法是讓你從這些慾望執著中解脫出來的法。
一般佛弟子看不起天道，覺得他們還在輪迴，或者認為，我皈依了，菩薩都來護持我，更何況天道，這就是很貢高我慢了。佛教說，天有欲界，色界，無色界。是不是無色界的天，境界最高呢。不是的。色界和無色界，要靠禪定的功夫上去。不是靠福報，所以他們反而容易墮落。而且禪定一消失，墮落下去，往往是跑到惡道去了。但欲界的天，包括帝釋天，四天王天，是不一樣的。他們不僅靠福報，而且要修清淨才能上去。而且哪怕墮落了，他還會回到人間來修行，這當然是針對普通的天人來講。但針對祖師級別的天人，道教的祖師來講，他們的解脫，超然，自在的境界，他們是屬於佛教講的四聖的那個果位，這就不是普通人能理解了。中國古代僧人都很尊重道人，道人也一樣尊重僧人。
一般人認為，我福報很大，死後升天，如果心不清淨，你升的天是地上的天，就是土地神，城隍神，總之各種小神。也有福報，管山河大地的。沒有清淨心，四天王天都上不去，更不要說是帝釋天了。要去玉帝身邊，當天神，是需要清淨心了。
有些人死後，兒孫給他做功德，他生的天，一般都是地上的天。就是有有福德的鬼。但要做神，也不容易。土地神，也要自己修的，修福報，而且要有正氣。這個靠超度，是沒有辦法的。超度就是把你從黑暗的地府拉出來，給你自由。不要在地府裡受刑罰，做個舒服的鬼，或者趕緊超度去投胎做人。人死後四十九天內，魄在慢慢消失，就剩下魂在遊蕩，像中陰身，他要去找個地方投胎，或者投胎做鬼，或者做人。魂和鬼，是兩個不一樣的。做鬼也是去投胎做鬼的。所以一般人做功德，在七七四十九天內做，讓他早日投胎去做人，怕投錯胎了，變成鬼或者變成畜生。
一般人講，我學佛不求人天福報。跟各位講，天的福報，不是你求來的。而是你要修，斷惡修善，慾望降低，你才能到天上。你以為那麼容易。很多學佛的，太小看天的福報。如果貪嗔痴很重，你哪怕福報很大，你一定到不了天上的。我們衡量就知道了，其實都是在求人的福報而已。人間的享受，捨不得放下，財富，食慾，色慾，包括一個吃素都很難做到。這跟真正的天福，差的太遠了。所以現在人很多人修，一不小心，就修成有福報的鬼了。因為你生前修很多福報，但貪心一樣重，就變成有福報的鬼了。
所以諸位，修行是不容易的。墮入三惡道是很快的。三惡道中也有好的，雖然做鬼，但他福報很大，做動物福報大的也有，像印度的大象，中國人的寵物，吃的比普通人要好。他福報那麼大，為什麼人還說他是惡道。因為第一，惡道的眾生，沒有辦法修行，第二，他貪嗔痴很重。雖然福報大一些。
這個啟發，你要培養福報時，就要小心了。貪嗔痴很重，雖然你也佈施的很勇猛，福報很大。但還是逃不過三惡道的果報。就比如佈施，一定要用淨財來佈施。錢財來的乾淨，表示你偷心小。如果錢財來的不當，生意中也帶著坑蒙，也很勇猛佈施。這類人死後一般做有福報的鬼去了。
其實佛法的本義，是讓人要斷惡修善，不是讓你佈施的多，功德就大。佛法不能這樣子宣傳，這樣子你哪怕佈施了，可是出家人還要替你背大業。所以他這麼修都修不上去。所以我現在的觀念，你佈施多少沒有關係，但一定來正業。這樣子下輩子雖然福報小一些，起碼還可以做人。不然有偷心的話，下輩子就做吸精氣的神去了，自己不生產，專門吸別人的精氣神。這在《楞嚴經》中講的更詳細，比《地藏經》講的詳細的多。
現在人對天道太小看，天道是一種清淨，光明，梵行，自在，殊勝。天就代表這五種，因為看不起天。導致現在人修行，都在修慾望行。叫你佈施也許容易，叫你吃素，清淨寡慾，那就很難了。佈施時，你會想起佛祖保佑我發財，放生時，佛祖保佑我長壽。所以慢慢的，佛法就變成慾望的法了，很可惜。
現在哪裡有個求財法，財神火供，大家都跑著去了。所以現在解脫的法，修清淨的法，很少人能接受了。你要有解脫法，也要有修行的福報，以及求解脫的善根。沒有這個善根，沒有這個仙風道骨，沒有辦法修上去的。總能說和佛法結緣而已。
達真堪布：天人能不能解脫成佛？
我們不下地獄，不墮落惡道，但是我們留戀天界的福報，這也是錯誤的。天人沒什麼好的。天人福報很大，條件很好，但是內心特別放逸、散亂，精神特別空虛，整天在懈怠懶惰放逸的狀態中虛度光陰。他們世間的福報太大了，能享受的太多了，所以他們不會希求解脫成佛，他們體會不到這些有什麼價值。
現在一說天界好，天人如何如何享受，很多人都想升天。一說“你能升天”，或者“你的親人升天了”，心裡都踏實了，都高興了。其實天道和人道相比，它們不如人，因為人有解脫的機會，天人卻沒有。天人聰明，但是世間的聰明不等於有智慧。天人有財福，但是不等於有福報，法福才是真正的福報。有一個回向文中說，“願能夠得到比天人更好的身體”，指的就是人身。為什麼這麼說？因為天人不能修持正法，不能解脫，人可以修持正法，可以解脫。
天人的壽命都很長久，但是對他們來說，並不覺得長，因為始終吃喝玩樂，時間很快就會過去。天人快要死的時候，會出現死亡的征相。原來他們的花蔓不會枯萎，現在花蔓都枯萎了；原來他們的衣服從來不髒，現在衣服也髒了；原來他們的身上從來不出汗，現在也出汗了；原來他們特別愛坐在寶座上，現在也不喜歡坐了；原來他們身上有自然放出的光，這時候光也沒有了。他們的眷屬們知道他要死了，都在遠處給他撒花，祝願他到人間行善，再轉生為天人，然後都離開了，只剩下他自己感到特別孤獨、悲傷。而且那個時候他還能以神通觀察到，自己七天以後墮落到什麼地方，投生為何種眾生。大部分天人死後都下地獄。世間的福報已經窮盡了，只剩下這些惡業，所以他要感受惡報，再也得不到人天的樂趣了。他看到了地獄的情況，知道自己將要感受地獄的痛苦，心裡更加恐怖。所以你們別求人天福報，別想升天！
得到了人身，不一定能學佛修行，不一定能解脫成佛，但是有這個可能，可能學佛修行，可能解脫成佛。其他的三惡道，阿修羅和天人連學佛修行、解脫成佛的可能性都沒有。有些天人，像八大天王、八大天女，這些都不是普通的天人，都是佛菩薩為了度化天界眾生而化現的。以前也有過很多普通的天人，到世尊面前請法、求法，佛也傳法了，但只是結個善緣、種個善根而已，他們對佛法生不起信心。他們結上善緣了，種下善根了，很快就能托生為人，然後再進入佛道，皈依佛門，依止上師，在上師的引導下聞思修才能解脫，才能成佛。一般、普通天人，沒有在天界裡學佛修行、解脫成佛的這種情況。
索達吉堪布：天人福報享盡，也會一瞬間墮入地獄
我們執著的快樂也不可信賴。有些人說：「我過得特別特別快樂，可能天人也比不上！」這是一種妄語，真正的快樂並不是這樣的，只有遠離了輪迴，通達了空性，生起了無我智慧，那個時候的快樂才不是有漏快樂。
這裡是說，天人在天界的生活舒心悅意，天子與天女互相依偎，攜手步入美麗的花園，在如意樹下、鮮花叢中遊戲嬉樂。然而當福報享盡時，他們也會以業力感召，一瞬間墮入地獄，劍葉林的兵器落在身上，把身體割成一塊一塊，感受千刀萬剮、支離破碎的痛苦。
（當然，有些人可能不太相信，對地獄的慘狀產生懷疑，這完全是一種邪見。實際上，肉眼看不見的，並不一定不存在。佛教所講的天界、鬼神、地獄，雖然肉眼看不見，但其存在真實不虛，任何人也無法否認。）
有些人擁有地位、財產，就認為自己過得不錯。其實，對這些快樂最好不要特別執著，因為它不可能長期相伴，過一段時間，你的福報用盡了，可能會墮入地獄感受痛苦。此處只是象徵性地提了幾個地獄名稱，其實就像《地藏經》所言，由於眾生造的業不同，所感受的苦果也不相同，因而，地獄的痛苦各種各樣、形形色色。
我們一定要取捨因果，儘量不造惡業，即使業力現前或發心不正而造了業，也要在諸佛菩薩面前勵力懺悔，經常念誦懺悔偈。我們畢竟是凡夫人，很難以起心動念都是善法，但只要在善知識的引導下，好好地懺悔修持，就可以擺脫墮惡趣的命運。
其實，這與所依止的上師也有很大關係。以前法王如意寶每次講經說法引導弟子，都會要求大家特別注重因果，即使是他老人家自己，對念咒語、造善業也相當重視，這樣一來，我們傳承弟子對因果非常謹慎。大家也應儘量有這種定解，知道因果是不虛的、輪迴是漫長的，自己一定要從輪迴苦海中脫離出來。
後一頌的意思是，在天界中，天人經常會入於緩緩流淌、撒滿曼陀羅花的妙池中，與容顏豔麗、光彩奪目、頭飾金蓮和鮮花的天女，一起共享快樂。可是天福享盡之後，他也會踏入熱浪衝天的無灘河，到時候兩岸有獄卒守護，不讓他出來，只能在河裡被燃燒的鐵水燒焦，想哭都哭不出來，如是反反覆覆地感受痛苦。所以，縱然轉生到三十三天等天界，也沒有永久的快樂。
說一千道一萬，就是要大家出離輪迴。很多人希求天人的福報，這種願望是不合理的，在三界輪迴中，無論是地位、快樂、伴侶，都沒有任何可靠性。你對家庭、父母、子女特別執著，實際上也沒有意義。因為親怨是不定的，今天的父母不一定是永遠的父母，今天的怨敵也不一定是永遠的怨敵，因此，輪迴沒有什麼可信的，對此理應生厭離心。
就像對待一個壞人，明知他的本性不善，即使他給我一個微笑，我也不會信任他。同樣，輪迴上上下下的法都是虛妄不實的，看似美妙、實則欺惑，唯一真實的就是解脫道——這才是我們的究竟目標。
濟群法師：天人福報極大，為何不能修行
答：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺於欲樂，覺得享樂才是最要緊的，根本想不到接觸佛法。佛典中有個故事：佛陀在世時，有位叫耆婆的在家弟子是名醫，僧團有人病了都找他治療。他醫術高明，藥到病除。因為這一功德，耆婆死後就生天了。一天，僧團又有比丘病了，目犍連尊者就上天找他，想讓耆婆再來人間治病。尊者找到耆婆時，他正率領眾天女去參加舞會，遇見尊者後，只看了一眼，車都沒停就揚長而去。尊者是耆婆的皈依師，覺得耆婆很無禮，我到天上來找你，你居然看我一眼就走。遂以神通將車定住質問，結果耆婆答說：享樂要緊，我念在師徒一場的份上還看你一眼，其他人連看你的功夫都沒有。可見，天人福報雖大，但往往沉溺於享樂，早將修道置之度外。色界天的情況又是如何呢？那裡的天人安住於禪定帶來的喜悅中（這可是遠遠超過欲樂的喜悅），也不能進一步修習解脫道。
天人雖因往昔善業帶來極大福報，可以隨心所欲地享樂，但也因此缺乏修行動力。不像在娑婆世界，到處有天災人禍，有生老病死的種種痛苦，能激發人們為離苦得樂而不懈努力。天人雖有善根、福報，但對於欲樂和定樂的貪著，使其自身智慧被覆蓋而不再產生作用，並因耽於享樂而無暇開發智慧。相反，人類有心追求真理、追求解脫，更容易通過聞思修而解脫得度。
淨空法師：高層次靈界天人的悲慘下場
恭錄自《淨土大經解演義》
六道裡面的凡夫，有一等聰明覺悟的人，他知道身是累贅，不要身了，這個人在哪裡？在無色界天。無色界天人沒有肉身，他不要這個身體，我們一般人稱他作靈界，中國一般人說他靈魂。他只有靈魂他不要肉體，他住無色界天，那是很高層次的天。壽命很長，長到你無法想象，非想非非想處天，這無色界天最高的一層，壽 命八萬大劫。一個大劫，用我們現在來說，就是一個大災難，這個大災難是地球、太陽系，可能也是銀河系成住壞空一次，叫一個大劫。換句話說，他 的壽命是我們這個銀河系（也可能是更大的星系）成住壞空八萬次，你知道這個壽命多長，沒法子計算。可是八萬大劫到了，他的定功失掉，那一失掉怎麼樣？又要隨業流轉，他又去投胎去了。佛在經上告訴我們，絕大多數的都在三惡道，都在地獄，這叫什麼？爬得高摔得重，從最高處跌到低谷。為 什麼跌到低谷？他發生錯誤的見解，邪見，邪知邪見。他自己認為他那個境界是大般涅盤，是得到永生，不生不滅，到這個時候他衰變的現象現前，支持不住，於是 他就毀謗佛法，說佛法是假的，你看「我證到般涅盤了，還有生滅」，這是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是阿鼻地獄。這是不正知，不知道事實真相，誤以為這是究竟處，他證得究竟圓滿的大涅盤，造成這麼樣的一個果報。
從地獄出來，慢慢的修行，像這樣的過程不知道要搞多少次，為什麼？搞完他忘掉了。他要記得就不搞第二次了，他在那裡一受輪回忘得干干淨淨。於是我們就體會 到，我們在輪回，像這種事情、傻事不知道干多少次，干一次八萬大劫，我們在六道輪回，無數次的八萬大劫。佛眼睛看到的，這多可憐！生生世世修行不容易，生欲界天已經相當不容易，何況色界、無色界，落得這樣悲慘的下場。原因是沒有遇到正法，或者自己修行，修這種定功有相當的 成就，遇到大乘，他不相信。他沒有見到大乘殊勝的果報，以為自己修的，比極樂世界還殊勝，錯了。所以佛不出世，有幾個人能脫離六道輪回？佛出世最大的恩 德，就是把宇宙人生的真相為我們揭穿，讓我們知道這究竟是怎麼回事情。我們依照佛的教誨，依照佛的理論跟方法，真能出頭、真能夠超越。超世就是超越，世間就是六道、就是十法界，小成就超越六道輪回，大成就超越十法界。沒想到往生極樂世界就是超越十法界，我們知道這一生當中，往生極樂世界這才是第一樁大事， 沒有比這個更大的。這個機緣，這一生既然遇到，決定不能錯過。
聖嚴法師開示：升天不如生在人間好
從佛法的觀點上說，升天遠不如生在人間為好。
天上的壽命，從四天王天往上數， 一天比一天長，四天王天以人間五十年為一日，平均壽命為五百歲; 到達第六他化自在天，以人間一千六百年為一日，平均壽命為一萬五千歲。
對於五欲的享受， 也一天比一天更為殊勝，但是，天人終是要壽終的，天福也有窮盡的，到了天上， 光是享福，難有求福的心情，也少求福的心情，天福盡了，命終還墮，可能不復為人，而入三塗道中。
律中記載：目連尊者的在家弟子耆婆，也是當時的名醫，皈依三寶之後，免費為僧眾治病，以此功德死後生於三十三天，有一天目連尊者有一弟子病了，不知如何治療，便以神足去三十三天問耆婆，此時正逢天人各各駕車，馳往園中遊樂，誰也不睬站在一旁的目連尊者。
耆婆見了，也只微一舉手，表示招呼，逕自駕車疾馳而去，目連尊者即以神力停住耆婆的車子，並且責問他：「見了我，為何不下車敬禮？」，他的回答是：「享樂要緊，不由自主」；並說：「我已算是好的，尚能舉手為禮，其餘的天人，連看都無暇看你一眼哩！」，這是說，生了天，沉浸在欲樂的享受中以後，就忘了學佛修行了，也無心禮敬三寶了。
人間是苦的，但在五道中，只有人才能夠因了受苦而行善求福。
節錄自 聖嚴法師，《戒律學綱要》，頁138
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