菩提煉心

十八世紀日本江戶幕府中期的白隱禪師（全名為白隱慧鶴はくいんえかく，西元1684~1768年）是臨濟宗的禪僧，被稱為「五百年間出的大德」，有許多關於他的小故事，都令人讚嘆他的修為。

有一位美麗的女孩未婚懷孕了。

她的父母非常生氣，就嚴厲的逼問女孩的生父是誰？

女孩先是不肯說，後來實在躲不過去了。她念頭一動，父親最尊敬白隱禪師，因此就說：「我肚子裏的小孩是跟白隱禪師有的。」父親一聽，整個人像天崩地裂一般，萬料不到竟有這樣的事，白隱禪師是他最敬重的人呀！

她的父母氣沖沖的去找白隱禪師算帳。

白隱禪師聽完後，只說了一句：「是這樣嗎？」

小孩呱呱落地以後，女孩的父親把小孩抱到寺院丟給白隱禪師說：「這就是你的孽種，還給你！」

此事傳出後，輿論嘩然，紛紛指責白隱禪師道貌岸然。白隱禪師名聲掃地。

白隱禪師默默地照顧這個幼小的生命，天天帶著小孩化緣奶汁，到處遭受辱罵與恥笑：「這個壞和尚！」，「這個不正經的和尚！」

一年以後，年輕的媽媽實在忍受不了良心的責備。終於將實情告訴了她的父母親，孩子真正生父是外村的一個年輕人。她的父母親得知真相後大吃一驚，立即去找白隱禪師，向他表示深深的歉意，誠懇的請求他的寬恕，並將孩子領回。

白隱禪師把孩子送還給他們時，只輕輕的說了一句：「是這樣嗎？」

是非以不辯為解脫。白隱禪師一念慈悲，保全了少女與孩子，代人受過，受盡冷嘲熱諷，唯忍辱之功。最後大家發現他沒錯而稱讚他時，他也一點不在意。真是毀譽無動於心！

有曰：如果一個修行人被冤枉了覺得很委屈，那他還是落在「我」裡面。因為覺得自己被冤枉了很難過，還不算是真正的忍辱，只能說是在忍耐而已！真正的忍辱是心裡沒有絲毫氣恨委屈，因為毀譽對他來說，已如無物！

冤不怒，譽不喜，禁得起謗，扛得起擔！

保持一顆清靜純潔的心，兩次「是這樣嗎？」

意味深長．．．．．讓你蒙「冤」的人，也許是日後最內咎的人啊！

這則公案很美，不是因為文字，而是我們感受到了一個禪者的心境。

那心境是美的，那說不出來的從容，還有慈悲；

讓我們心好像也一下子擁有了月光。 

以淡淡的微笑觀照著世界，充滿了無盡的謙和與寧靜；

讓我們帶著更寬容，學著更慈悲。

皆仁法師：如何理解「是非以不辯為解脫」

百丈大智禪師《叢林要則二十條》中說：「煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。」有人對此就表示不理解了。因為遇到被冤枉或者被誤解的情況時，平常人的反應是立刻出聲為自己申辯。為何禪師要求「不辯」，也就是不為自己辯解呢？

在解答這個問題之前，我們先來看一則禪門的故事：

大慧宗杲禪師的《宗門武庫》中記載了這麼一個故事：法演禪師在白雲守端禪師門下參學的時候，深受白雲禪師器重。他曾經任過磨頭，也就是打理磨坊的事宜。後來有人嫉妒他，造謠誹謗，說他每天在磨坊飲酒吃肉，而且還蓄養莊客婦女。寺院內風言風語不斷，傳到白雲禪師耳中。

白雲禪師把法演禪師叫到方丈查問其中的緣故，法演禪師只是喏喏，並無一語為自己辯解。白雲禪師氣得當時就給了他一巴掌。法演禪師神色不動，無嗔無懟，作禮離開了。

白雲禪師一副恨鐵不成鋼的樣子看著他，怒極說：「你趕緊滾出去。」法演禪師回答道：「等我算清賬目，請人交割。」

有一天，法演禪師帶著賬本呈給白雲禪師說道：「我在磨下'沽酒買肉'之餘，還剩下三百千錢歸入常住。」白雲禪師聞言大驚，這時才知道是有小人因嫉妒法演禪師而造謠。如果真如謠言中所說每天飲酒吃肉，蓄養莊客婦女，哪裡還有那麼多錢歸入常住帳中呢？此時，法演禪師也終於洗脫了不白之冤。

如果法演禪師在白雲禪師質問他時，極力為自己辯駁，後果也許是越描越黑，不但冤屈難解，還要背上一個不敬師長的罵名。正是因為法演禪師忍辱功夫到家，超然是非之外，在洞悉其中因由之後，用事實說話，這才得以洗脫冤屈。

「是非以不辯為解脫」，其實有兩層意思：

一、從世間法來看：

一般人在蒙受委屈的時候，第一反應是為自己辯解，其實在心理上就已經居於劣勢，而在為自己辯解的同時，思維模式毫無疑問已經落入對方的套中，就會被對方牽著鼻子走。在這種理智不清的情況下，能夠為自己辯解清楚才怪呢。只有超然是非之外，用局外人的心態來觀照整件事情，明白個中的緣由，這樣才有可能跳出思維的定勢之外，用事實為自己洗脫冤屈。

二、從出世間法來看：

其實世間無常，一切都是緣起的顯現，又有什麼值得我們去執著的？對修行者來說，人我是非只是世間浮塵罷了，不需要對其執著。尤其當蒙受冤屈而為自己辯解的時候，人我的執著就會生起，並且急劇地爭扯、對立，嗔心也會隨之而生，正如經中所說：「一念嗔心起，百萬障門開」，很有可能讓你以前所有的修行功夫都毀於一旦。對於修行者來說，這可是極為可怖之事。

一如龍山和尚詩云：「莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」對於修行者來說，如果還在人我是非中打轉，那就需要反省自己了。也許會有人質疑說，那既然不辯是非，那是不是經義不明也不需要辯論了？這裡說的是不辯是非，經義那是另作別論的，不能混為一談。議論經義，是就經論義。而世間是非，那可是人我之爭。其中差別，大家懂得。

擴充精神領域的自我觀照

著名日本武士織田信茂在學習佛法時無法悟道，仍為種種苦惱所擾。在他得知白隱禪師的名聲時，便去拜訪他。

信茂問：「請告訴我，地獄和極樂世界在哪裡？」

禪師反問他：「你是誰？」

信茂回答：「我是一名武士。」　　

「既然是武士，就應具備勇氣和膽識。如果你想探尋地獄和極樂世界，就表示你是懦弱的武士。」　　

信茂非常氣憤，他手按著佩刀說：「你太藐視我了，雖然你極富聲名，但如你不道歉，我就砍死你！」

 禪師仍說：「你是懦弱的武士。」

信茂怒不可遏，抽出大刀。

此時禪師才大喝一聲：「這就是地獄！你仔細去想想。」

信茂恍然大悟，坐下來深思了一番，才必恭必敬地說：「真謝謝您。我差點為了一時氣憤而毀滅別人和自己。現在，我知道地獄在哪裡了。」　　

禪師含笑說：「好極了，你現在就在極樂世界的入口處了。」 

有道是

念正天堂路 念邪地獄門 萬法由心生 萬事由心滅

反躬自省時赫然發覺地獄就在自己內心時，則你已經到達稱為極樂世界的正門了。　　

雖只是觀念上的些許反省，卻比完全不醒悟強多了。上述故事中，信茂是在極其緊迫的狀況下才頓悟的。

我們常常反顧自己，自能洞察自己。因此，自我反省是非常珍貴的。而能引導信茂認真觀照己心的白隱禪師，更具備了令人折服的智慧和膽識。

即使是普通程度的自我反省，有些人也不易做到。因為我們慣於推諉責任，並為自己辯護。雖然能確定做到的人不多，但我們仍應努力改變這種態度，以擴展新的、豐盈的精神世界。 

天堂、地獄究竟在那裡？這可以分成三種層次來說：

第一、天堂就在天堂的地方，例如天人所居的天界；地獄當然就在地獄的地方，如十八層地獄。

第二、天堂地獄就在人間，例如住在華屋美廈裡，非常的舒適快樂，這不就像在天堂嗎？相反地，住在貧困髒亂的陋巷，三餐不繼，貧病交迫，不就像活在地獄嗎？

第三、天堂極樂或地獄就在我們的一念之間。當心中滿足歡喜，就是在天堂；當心裡充滿憎恨、嫉妒，就像在地獄裡。一天當中，我們的心，時而天堂，時而地獄，來回不知多少次。所以，極樂與地獄到底在那裡？不必往別處尋找，只要了解認識自己當下的心即是。

曾有一篇韻味雋永的文章，現將該文簡介如下：

每人一生下來，肩上就掛了兩只袋子。

一只稱為反省之袋，另一只稱為推諉之袋。

自我反省之袋垂掛在後背，推諉之袋則掛在胸前。　　

由於我們經常看到前面的袋子，所以使用頻繁；

後背的袋子由於看不到，所以常忘記去使用它。

不過，自我反省雖是很難得的行為，但做得過度，卻會流於拘謹，劃地自限。

試將反省之袋挪到胸前，我們立刻會陷入縛手縛腳的狀態。

如能在每一週選定一天，將前後袋子互換，必能對生活裨益不少。

不為表現自己是好人，而虧了道

福安古觀音閣

真正修道人，不要貪圖好名聲。世間人都喜歡做個好人，但好人是給自己做的，不是給別人看的。這才是真的好人。

清朝時，蘇州有個孝廉曹錦濤，他精通歧黃之術，幫人治病都是妙手回春。有次，有個貧婦跪在門口，求他幫她小姑治病，說自己家庭困難，很難請到其他醫生，所以求他。曹公就去了。

回來後，小姑發現枕頭底下的五兩銀子沒了，想是曹公偷走。貧婦就來找到曹公。曹公也不解釋，就如數的給她。貧婦回來後，小姑已經找到了五兩白銀了，就把銀子送回謝罪。

就說，你怎麼都不解釋了。曹公說，因為小姑病重，又加上銀子的事情，一定更加嚴重，所以先給你，他病好後。不怕別人說我盜銀啊。

這曹公，甘願自己受虛假盜名，但一心要他人病好。所謂的醫者父母心。可見他的心地很純厚。上天並沒有虧待真好人。他的三個孩子，大兒子作御醫，兩個小子做到翰林。他要的是真心幫人，不為了自己名聲，甚至甘受虛假的盜名。後來真的果報就顯現在子孫身上了。

佛弟子做事也一樣，要學會不要留名，不要好名聲。只要利益到他人，自己的名聲也算不了什麼。要有這個信心，才是真修道人。世人都想著好名聲，就壞在這個好上。

修道人不要表現，我是有修行的，我是做善事的。做了許多善事後，也會產生傲慢，擺架子，這樣不好。這樣福報都轉化為了架子。好比說，當官的，做領導的，如果有了架子，別人雖然聽從，也是因為你目前的福報轉化。所以要越修越謙卑，越低下，這樣福報才能留得住，甚至留給子孫後代。