宣化上人:邪淫的人死後,會墮落到這種地獄去

邪淫會墮落到抱柱地獄,又叫炮烙地獄,就是一個燒紅的銅柱子,人抱到這柱子上,就脫離不開它。

什麼人會墮這種地獄呢?就是好淫亂、好姦淫的人,在生的時候犯的淫業太多了,男人犯的太多,女人也犯的太多。 總而言之,不論男女,犯淫業最多的人,死後就會墮到抱柱地獄。

等人墮到這種地獄裡頭的時候,要是男人看見這個銅柱,就以為是他在生時最愛的那個女人,於是就把她抱住,一抱住,孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱,就把他身體都給燒焦了,就死了。

死了,巧風一吹,又活過來;活過來,他忘記上次被火燒的事情,還是這樣子──抱完了又抱,抱完了又抱,燒完了又燒,燒完了又燒。死了一次,再一次,再一次,像這樣有很多次。

男人看見這炮烙是個女人;要是女人呢?看見這個炮烙,就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁,跑到跟前,把她最愛的男人抱住。

抱住之後,就被這種銅柱的火,把她燒得變成了灰;等巧風一吹,她又活過來。活過來又去抱,抱了又死;死了又活,又抱。也是這么抱上就受罪,受罪就死了;死了又活過來,繼續受罪。這種東西是什麼所成的呢?是不是有人預備這個東西?不是,這是因為他那個淫業,淫慾的業火所成的這么一個地獄。

所以我們無論男女,不要以為男女相愛是個好事;你要是走到不正當的路,將來就會墮落到這種抱柱地獄,這是最苦的一件事。我們佛教徒,不要學世間人的壞風氣,男女常常離婚。不結婚就不結婚,結婚就不要離婚!男的不要另外找個女情人,女的也不要找男情人。以為跟上時髦了,將來跟到地獄裡去,你就後悔了!


宣化上人:破淫戒言無果報,招火焚墮入阿鼻

“世尊,如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫欲,妄言行淫非殺非偷,無有業報,發是語已,先於女根,生大猛火,後於節節,猛火燒然,墮無間獄。”

世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫欲:因為,世尊!好像這個寶蓮香比丘尼,她受過菩薩戒的。可是她不守菩薩戒,她自己還偷偷摸摸地去行淫欲,這是故意去行淫欲。

你猜她怎麼說啊?

她說得更漂亮!妄言行淫非殺非偷,無有業報:她就說假話,她對人怎麼講呢?她說這個淫欲,這也不是殺生,也不是偷盜,這就是男女一種欲樂嘛!一種的快樂,這有什麼過錯呢?這不過是佛說要戒,我認為這不需要戒的,沒有關系嘛!它不是犯什麼大罪嘛!這是男女一種快樂的行為,有什麼罪過?她這麼樣講,自己講得滿天理直氣壯,覺得很有道理。她說:“沒有業報!這個行淫欲,你隨便!你行得越多越不要緊的。”她是一個比丘尼,提倡淫欲!

發是語已:這話說完了之後,你說怎麼樣啊?哈,不要緊嗎?先於女根生大猛火:就在這個女根——這女根,不要怎麼樣詳細講,大家也明白了。男根、女根哪!就在那個女根生大猛火,就著了火了。啊,你說厲害不厲害?相信這個時候,燒得她呱呱叫的,燒得她大哭大叫的。這時候,又不說沒有罪過了。

後於節節:那麼女根生大猛火了以後,你說怎麼樣啊?每一個骨節都生猛火了!因為男女淫欲那個時候,覺得這周身骨節都松懈了,以為是快樂。其實,那就是拼命掙死呢!就想要快點死、快點死,就怕死得慢!那時候,男的女的都不要命了,就快點死的好。

所以,這就是往地獄裡鑽、往地獄裡拱呢!她節節都著了火,因為淫欲就是屬火的,你淫欲心大了,就會有一種火,欲火、欲火嘛!

猛火燒然:猛火著得消防隊、救火車也都沒有辦法了!為什麼?她這個火是從她自己的欲太重而起的,所以消防員、防火車,多少水龍也救不了這個火了!

救不了了,怎麼樣啊?

沒有第二條路走,墮無間獄:就墮無間地獄了。這個無間地獄,時候也沒有間;身在地獄裡頭,一人也滿,多人也滿,也沒有空間。一受這無間地獄,不知道經過多少個大劫,所以這時間和空間都沒有間,罪苦也無間、生死也無間。

她墮地獄以後,你猜她怎麼樣啊?

每一天在骨節裡頭,都有鐵嘴的鳥和鐵嘴的蟲子,從她這骨節裡鑽進去又鑽出來,鑽進去又鑽出來。最要緊的,就是從女根那兒,鑽進去又出來,鑽進去又出來,令她在一鑽一咬的時候,就把她咬死了!這個地獄裡,有那種巧風,一吹,她又活了。那麼一日一夜萬死萬生,說不上死了多少次,生了多少次,死過去又活過來,死過去又活過來,就這樣子!

好淫的人——我告訴你!到地獄裡,有一個銅柱,這銅柱裡邊是用火燒的,把這個人就放在那個銅柱頂上,這就叫“炮烙”。

這個人看這銅柱,看的不是個銅柱,男的看這銅柱就是個女的,女的看見這銅柱就是個男的。

那麼他看見,以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友,就去親近了;因為他不認為它是銅柱,到那兒就抱上了。

這一抱怎麼樣?

本來那個銅柱裡頭是火,就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子,他身上痛了,往旁邊一看,又有一張鐵床。這鐵床上頭,要是男人,看那個鐵床上就有女人;女人看那個鐵床,就有一個男人在那個地方。所以他又往那個地方跑,跑到那個床,那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子呢?這就因為他這個淫業太重了,所以到處都受這種果報。這是在地獄受這種果報。

這寶蓮香比丘尼,也就是受這種果報,生陷地獄。你看,你再講說這個淫欲不是殺、不是偷,沒有業報?這時候,她知道有業報也來不及了,所謂後悔遲了!

你說,這是在佛住世的時候,比丘尼也有這樣不守規矩的;不是說現在的比丘尼不守規矩,過去也有不守規矩的。


黃柏霖:犯邪淫到銅柱地獄

我們再看下面,『鐵柱正赤,身恆抱之』,「鐵柱」就是銅鐵柱,在《佛說觀佛三昧海經·觀佛心品第四》,這部經裡面有這一段經文,「佛告阿難,雲何名五百億銅柱地獄。」我們知道犯邪淫的到地獄去,都是抱銅柱地獄,這個銅柱地獄都燒得火紅。以前章太炎據說他也會到陰間去做判官,那他就總覺得說這個陰間的,地獄這裡面的炮烙跟銅柱地獄太殘忍了,幽冥眾生只要一抱這個銅柱,全身都燒焦燒爛了。所以章太炎認為太殘忍了,他就去跟閻王建議,說廢掉這個刑罰。那閻王就派兩個小鬼,帶他去銅柱地獄那個地方去參觀。結果走一段路以後,走走走,走到那個地方的時候,兩個鬼差說到了,就在這裡啊,但是章太炎怎麼樣都見不到。後來他才領悟到說,「唯心所現,唯識所變」。你不造邪淫業,你就見不到銅柱地獄。造邪淫業,他在中陰身的時候,就直接墮入銅柱地獄。

這個「銅柱狀如大山,高六百由旬」,下面有猛火在燒,火上還有鐵床,「上有刀輪」,那個鐵床上面還有刀輪。刀輪旁邊還有鐵嘴蟲,這個蟲都是鐵去做的。那為什麼叫鐵呢?有些人說為什麼地獄那麼多鐵狗啦,鐵蛇啦,是不是那邊都用鋼鐵做的呢?不是。這個鐵是代表堅固不化,你不肯接受聖賢教育,不肯接受倫理道德因果教育,心裡非常地剛強,像鋼鐵一樣冷酷無情。所以你就到火床地獄、銅柱地獄,你就要受到鐵嘴蟲咬你,那還有鐵鳥在旁邊侍候。

世間有很多愚痴的眾生,「貪惑滋多染愛不淨」,就是淫慾心特別重,「貪惑」就是貪愛心特別的強,「染愛不淨,犯邪婬行」,「犯邪婬行」以後還怎麼樣?「非處非時行不淨業」,「非處」就是不是在正確的地方、在正確的時間「行不淨業」。或者說,「比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者」,在修行者,「若於非時非處犯不淨法,乃至一切犯邪行者,作不淨業」。這種「罪人臨命終時,舉身反強振掉不定」,整個人就好像失去控制一樣。「猶如弓弩不自勝持」,就好像那個弓弩,就是那個弓箭很重,拿不起來。

然後有這個念頭以後,「得一堅大銅鐵柱者,縛此身體令不動搖」,就有一個銅鐵柱把你身體綁住,讓你沒辦法動彈。「獄卒羅剎」,鬼差就馬上到,「化作僮僕手執鐵杖」,到這個罪人的地方,告訴這個長者說了。祂說,你現在「身強餘物皆弱,可捉此杖」,祂說,你現在身體很虛弱了,你可以來拿這個杖子、鐵杖。那個人一歡喜拿那個鐵杖以後,「氣絕命終」,當下斷氣。然後「如弄杖頃,生銅柱頭,猛火焰熾,焚燒其身」,這個時候,整個身體都被這個銅柱把他燒爛了。

那他在恐怖、在驚怖之下看下面,看到下面「鐵床上有端正女」,看到鐵床上有一個很漂亮的女孩子躺在那個床鋪上。如果是女生去抱銅柱,她看到床鋪上的是端正的男生,心生愛著。從銅柱想掉下來,想去抱他,可是這個銅柱馬上就貫穿她的脖子啦、她的身體啦,然後那個鐵嘴蟲就「唼食」,就咬她的身體。那掉在鐵床上,男跟女的六根都被火燒起來,「男女俱時六根火起」。「有鐵嘴蟲從眼而入」,那個鐵嘴蟲從眼睛穿進去,從男眾的男根跟女眾下體的女根出去。如果是破戒的話,那還有九億的小蟲,瘭疽蟲有十二個嘴巴,嘴裡都噴火來「唼食其體」,來吃你的身體。這種邪婬的惡報,一日一夜有九百億個生死。

這個地獄苦報受完以後,「罪畢」就是受完了,投生出來還不能去當人,當什麼?要當「鳩鴿」。《地藏經》裡面講,「若遇邪淫者」,若犯邪淫者,則「雀鴿鴛鴦報」,「鳩鴿」就是一種像鴿子啦、斑鳩這種鳥類。那受生在鳩鴿身要多久呢?要五百世。然後再生到龍中五百身,然後才有機會來得人身。得人身以後還怎麼樣呢?「無根、二根及不定根、黃門之身經五百世」,所謂「黃門之身」是什麼?我們現在比較習慣用的名詞叫同性戀,要經過五百世。「設得為人」,假如有機會來當人,「妻不貞良」,妻子不忠貞善良,「子不慈孝」,兒子不孝順,奴婢不順你。要經過這樣的一個苦報以後,這麼久的苦報以後,才會遇到善知識度你學佛,然後發菩提心,求生極樂世界。這個是「鐵柱正赤,身恆抱之」。

我們這裡就有個蓮友,老菩薩,她生了一個兒子。那她的孫子就到我們講堂來學《弟子規》,那她的媳婦就跟人家跑掉了。那麼她的兒子非常痛苦,含怨在身,然後常常就跟他媽媽講,就跟我們這個老菩薩講,就說他要去動手術,他要轉男身為女眾身。他說,女眾身比較好,有人愛。他受了這個打擊以後,他整個心態上產生變化,有那個同性戀的傾向。這個就是這裡面講的,這個都是在受這個果報,雖然有機會來當人,但是他還有餘報未了。

摘自《太上感應篇彙編》(第二一二集) 黃柏霖警官主講


邪淫抱銅柱

民國初年,章太炎先生遇到一件事情,這是他的女婿朱鏡宙先生告訴我的。

有一天晚上,有幾個小鬼抬了轎子來接章太炎先生,他說:「到哪裡去?」

他們說:「東岳大帝請你去當判官。」

他一想:「當判官,不就要死了嗎?」

他們說:「不會,早晨我們會再送你回來。」這樣他就去了,因為不去也不行。

東岳大帝的判官,地位很高,如同現在的秘書長一樣,所以,他很忙碌,日夜都不能休息,白天要辦人間的事情,晚上要到鬼道去上班。有一天他突然想起地獄裡的炮烙,抱銅柱就是炮烙,將銅柱燒得通紅,人抱上去,這個太殘酷了,他建議能否把這個刑罰廢除。東岳大帝聽了笑笑,他說你先去參觀一下,閻王就派了兩個小鬼帶他去,到了炮烙的刑場,但他看不見,於是就覺悟了,原來這是自己業力變現的,章太炎先生沒有這個業力,所以到刑場看不到,於是就不再提了。

「抱銅柱」是邪淫的果報,所以,地獄是否真有?不能說真有,也不能說沒有。為什麼?業力變現的,就像人作夢一樣。你說夢有沒有?不能說有,也不能說沒有。因此,地獄種種刑罰,都是自己業力變現出來的,明白此理之後,惡的習氣不能不改;要是不改,將來就變這個境界,真是自作自受,這不是閻羅王給你受的。人間的牢獄、種種體罰是人造的,地獄裡的不是人造的,也不是閻羅王造的。

由此可知,天上的福報,如經上講的欲界天忉利天、兜率天、化樂天的福報,是不是上帝建好了,讓我們去享受的?不是,這是善業所感的善果,也不是人為的。由此可知,善惡的力量不可思議,經上常說「心佛眾生三無差別」,所以這三個力量一樣大。因此,佛陀對我們的恩德無他,就是把這些事實真相告訴我們,覺悟明白的人就要知道自求多福!

(節錄自《阿難問事佛吉凶經》)  


亂搞男女關係,必墮抱柱地獄

《地藏經》上說的,或有地獄,赤燒銅柱,使罪人抱。這種抱柱地獄,又叫炮烙地獄,就是一個燒紅的銅柱子,人抱到這柱子上,就脫離不開它。什麼人會墮這種地獄呢?就是生前好淫亂、好奸淫的人,在生的時候犯的淫業太多了,死後墮此地獄受報。

總而言之,不論男女,犯淫業最多的人,死後就會墮到抱柱地獄。等人墮到這種地獄裡頭的時候,要是男人看見這個銅柱,就以為是他在生時最愛的那個女人,於是就把她抱住,一抱住,孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱,就把他身體都給燒焦了,就死了;死了,巧風一吹,又活過來;活過來,他忘記上次被火燒的事情,還是這樣子──抱完了又抱,抱完了又抱,燒完了又燒,燒完了又燒。死了一次,再一次,再一次,像這樣有很多次。男人看見這炮烙是個女人;要是女人呢?看見這個炮烙,就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁,跑到跟前,把她最愛的男人抱住。抱住之後,就被這種銅柱的火,把她燒得變成了灰;等巧風一吹,她又活過來。活過來又去抱,抱了又死;死了又活,又抱。也是這麼抱上就受罪,受罪就死了;死了又活過來,繼續受罪。

很多人以為,地獄裡的各種刑具是早就有的,其實並不是這樣子,地獄在哪裡?就在每個人的身上,人活著造那種業,自己就給自己准備了受報的刑具。如果一個人生性好淫,那麼他淫欲的業火就自然形成一個地獄。所以無論男女,不要以為男女相愛是個好事;你要是走到不正當的路,以情愛為樂,不修善業,將來就會墮落到抱柱地獄,萬生萬死,求出無期,這是最苦的一件事。

 

男抱銅柱,女臥鐵床

佛經說法中常常提到,在人間的男女如果生前貪婬無度,男人好色,女人淫蕩,則死後會墮入地獄。其中,男人將感召地獄中火紅燃燒的銅柱之苦,而女人淫蕩好色,則死後將感召鐵床(有如現今的鐵板燒)的苦報,「男抱銅鉒,女臥鐵床」就是這個道理了。

是銅柱燒紅令罪人抱,以致身心焦烤糜爛。眾生愚癡好色,染愛不淨乃至一切邪淫者皆墮此獄。凡是犯邪淫的男女,一見銅柱往往誤以為是美男美女,往柱上一抱,即刻被火焚焦;業風一吹,死而復活,一見銅柱,又往上撲,又復燒焦,如是循環往復,久經長劫。或見鐵床上有端正美女或美男,心生愛著,飛奔而上,剎那焰火熾燃燒其身,血肉焦糊,成灰成燼,隨風復生,重撲鐵床,周而復始,猶似飛蛾撲火,明知淒慘苦痛,卻情不自禁。此邪淫之報,一日一夜,九百億生,九百億死。至罪消畢,投墮畜牲報,縱得人身,亦受貧賤多疾短命,及眷屬不貞之餘報。奉勸世人,萬惡淫為首,要知所警惕。


銅柱地獄

以銅柱刑治罪人之地獄。指犯邪淫行、非處非時行、不淨業等者,死後所趣生之處。據觀佛三昧海經卷五載,銅柱高六百由旬,下有猛火,火上置鐵床,床上有刀輪,輪間有鐵嘴蟲,鐵烏在其傍。罪人命終後,令生銅柱頭,猛火燒身,罪人大驚下視,見鐵床上有容貌端正女子(若罪人是女,所見則為男子),心生愛著而欲投之,忽銅柱貫穿其身,鐵網絡頸,鐵嘴蟲唼食其軀,落鐵床上,同時六根火起,有鐵嘴蟲從眼而入,從男、女根出。若罪人為污戒者,另有九億小蟲,嘴頭出火,唼食其軀。如是一日一夜,須經九百億之死生。罪畢生於鳩鴿中,復經五百世,生於龍中;再經五百身,設若出生人間,則遇妻子不貞、子女不孝等果報。過是已後,若值善知識,方聞法發菩提心。 《佛光大辭典》 (慈怡法師主編) p5944

劍樹地獄

《起世經》雲:此地獄樹高一由旬,刺長十六寸,鬼卒捉罪人手臂,上劍樹上,复丟下,腹背刺,皮肉皆盡。凡生前風流,始亂終棄,不顧家庭,令糟糠痛不欲生,死後墮入此獄!經云:罪人見彼樹頭,彷彿有嫵媚女子,身極柔軟,熙怡含笑,罪人見之,極生愛染,旋奔劍樹。焉知樹葉如利刃,割其身肉,次割其筋,再割其骨,复劈其髓,如是劈割全身至碎散;風吹復活,乃得上樹,欲近其女,怎知其女复在於地。彼婦又以媚拋眼,美聲語喚,罪人自業中所誑,欲心熾盛,欲奔如下,復被樹刃刺其肉,斷其筋骨及脈髓,如是遍割一切身份。罪人反覆於樹上樹下,奔馳受苦,如此慘報,怎不令人寒噤呢!從獄中淒慘的果報可知:淫欲之害,無量無邊,想想人生在世有幾何,何不利用有用身軀,做利人利世之行呢!


居士五戒詳解淫戒:什麼是邪淫?各種邪淫及其破戒的輕重

下文中的”優婆塞”是在家居士的意思。

《佛說優婆塞五戒相經》原文及白話翻譯文

原文翻譯:劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯

白話翻譯:佚名

 

淫戒第三

佛經原文:佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想欲覺。尚不應生心。何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。是中犯邪淫有四處。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。黃門二根亦同於上類。

白話文翻譯:佛告訴比丘們:優婆塞不應該生起欲想和欲覺,淫欲之心尚且不應該生起,何況發起貪欲、嗔恚、愚癡三毒齊具的煩惱根本不淨惡業。這其中犯邪淫的情形有四種:男性、女性、被閹割者、兩性兼有者。女性:女人、雌性非人、雌性動物。男性:男人、雄性非人、雄性動物。被閹割者、兩性兼有者的情況也同於以上的分類。

佛經原文:若優婆塞。與人女非人女畜生女。三處行邪淫。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根。二處行淫犯不可悔。若發心欲行淫。未和合者犯下可悔。若二身和合止不淫。犯中可悔。

白話文翻譯:如果優婆塞,與女人、雌性非人、雌性動物,口、肛門、產道三處行邪淫的,犯不可悔罪。如果與男人、雄性非人、雄性動物,被閹割者,兩性兼有者,於口、肛門兩處行淫的,犯不可悔罪。如果發心想要行淫,沒有和合的,犯下等程度的可悔罪。如果二身和合立即中止淫行,犯中等程度的可悔罪。

佛經原文:若優婆塞。婢使已配嫁有主。於中行邪淫者犯不可悔。余輕犯如上說。三處者。口處大便小便處。除是三處。余處行欲皆可悔。

白話文翻譯:如果優婆塞,女僕已經婚配有主,在此期間與之行邪淫的犯不可悔罪。其他輕犯的情況如上所說。所謂三處:口處、大便處(肛門)、小便處(產道)。除了這三處,其它地方行淫欲都是可悔罪。

佛經原文:若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行淫者。犯可悔罪。後生受報罪重。

白話文翻譯:如果優婆塞,女僕尚未婚配,在此期間與之三處以外行淫的,犯可悔罪,但來世將會受罪苦重報。

佛經原文:若優婆塞有男子僮使人等。共彼行淫二處。犯不可悔罪。余輕犯罪同上說。

白話文翻譯:如果優婆塞,有男性僮僕等,與其口、肛門二處行淫欲,犯不可悔罪,其他輕犯的情況如上所說。

佛經原文:若優婆塞共淫女行淫。不與直者。犯邪淫不可悔。與直無犯。

白話文翻譯:如果優婆塞同妓女行淫,不給錢的,犯邪淫不可悔罪;給了錢的不犯。(陽光師姐編注:此處可能翻譯有誤,請參照淨空法師恩師李炳南老居士的以下問答解釋)

問:‘在家律要廣集’卷三第四十頁第九行有段:‘若優婆塞共淫女行淫,不與直者犯邪淫不可悔,與直無犯。’既然‘與直無犯’,優婆塞就可涉足綠燈妓女戶尋樂。此節難解?請老居士破疑。(李榮棠)

李炳南老居士答:戒律之犯,在原則上即是犯矣,或情節不一,而有輕重不同,故於犯戒情節,制有可悔與不可悔之別,可悔者可通忏悔也,不可悔者,不與通慚悔也。此條雲‘不與直者犯邪淫不可悔’是言犯不通忏悔之罪,‘與直無犯’是言無犯不通忏悔之罪,非言不犯邪淫也。犯戒者,雖有許新之忏悔,然舉行忏悔,不有至誠慚愧,則無所獲效,因事忏禮繁,理忏心難消滅也。(摘自:李炳南老居士《佛學問答類編》,轉自地藏孝親網:http://www.dizang.org/wd/zj/115.htm,感謝蓮友unknow115 提供此信息)

 

佛經原文:若人死乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪淫。女者三處犯不可悔。輕犯同上說。

白話文翻譯:如果人死乃至動物死後,身根沒有壞,和這些屍體行邪淫,如果屍身是女性,在口、肛門、產道三處行淫,犯不可悔罪。其他輕犯的情況如上所說。

佛經原文:若優婆塞自受八支。行淫者犯不可悔。八支無復邪正。一切皆犯。

白話文翻譯:如果優婆塞在自己受八關齋戒期間,行淫欲的,犯不可悔罪。八關齋戒期間,不論邪淫還是正淫,都犯戒。

佛經原文:若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒乃至出家受具足。

白話文翻譯:如果優婆塞,即使根本沒受戒,但是破壞了佛弟子具清淨戒行之人梵行的,雖然沒有犯邪淫戒之罪,但是這一生以後永遠不許受五戒乃至出家受具足戒。

佛經原文:佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔至於梵天。若人虧之其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊羅龍王。

白話文翻譯:佛對比丘們說:我有兩種身,生身和戒身,如果善男子為我的生身造立多寶塔,高至梵天,若有人破損此塔,其罪過尚屬可悔,但虧損我的戒身(壞失戒律)所犯的罪無量,所受罪報就像伊羅龍王一般。


世尊的開示:犯邪淫後如何令邪淫的果報變小或者不一定受果報?

《正法念處經》卷第一

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪淫。此邪淫人。若於自妻。非道而行。或於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪淫。雲何邪淫得果報少。若邪淫已專心忏悔不隨喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫業不具足滿。離邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果報少。不決定受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕軟。如是外道遮羅迦波離波阇迦所不能知。非其境界。並天世間若魔若梵沙門婆羅門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業果報。更無教者。

雲何邪淫得果報少?

(已經犯邪淫,如何將其果報減少?)

1、若邪淫已專心忏悔不隨喜他。

(如果已經行了邪淫,專心的忏悔,以後不再犯,見別人行邪淫心不歡喜。)

2、遮他邪淫。示其善道。彼邪淫業不具足滿。

(遮止住別人去行邪淫,讓對方行善道)

3、離邪淫意。修行善戒。

(遠離邪淫的想法,修行善的戒律)

如是邪淫。得果報少。不決定受。

(如是忏悔邪淫罪業,將來所受果報輕微,不決定受果報。)

 

末學大概翻譯說明佛陀的開示,僅供參考:

云何邪淫得果報少。若邪淫已專心懺悔不隨喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫業不具足滿。離邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果報少。不決定受。

大概意思:

如果造了邪淫的罪業,如何令邪淫罪業得到的惡果少呢,就應該對自己所造的邪淫罪業專心的懺悔,懺悔也就是承認錯誤、並且發願永斷一切邪淫,這就叫真懺悔。 在自己懺悔的同時,更不能隨喜別人的邪淫,如果別人造邪淫,應該要盡力阻止其造作邪淫,為人講說善惡因果、修善得福的道理,如此令別人的邪淫罪業不具足、 不產生,更遠離邪淫的心念,修行善法持戒,如果這樣去做勸勉幫助別人,那麼自己過去所造的邪淫罪業,就能夠得到少的果報,或者還不一定會受惡報。

末學按:

所以要消除邪淫罪業,最好的方法就是自己真懺悔的同時,將功補過,努力宣揚戒邪淫,如大量的印送戒邪淫書籍、建立戒邪淫網站、多發戒邪淫文章、給自己身邊的朋友、親友講述邪淫危害,勸勉他們戒邪淫。如此令眾生都能夠明白邪淫危害、斷除邪淫、遠離邪淫,這樣就能夠令自己邪淫罪業消除。


邪淫者地獄報實錄

談及人間牢獄,大家並不陌生,牢獄之罪,受制於法律,無非是死刑,無期徒刑,有期徒刑幾種。衡量牢獄之災的輕重指標無非是兩個:罪罰的大小(死罪或活罪),服刑時間的長短。(就連目前最嚴重的死刑都在出於人道主義考慮,使用安樂死),鑒於此懲罰力度,世人尤其是一些慣犯,不以服刑為懼,多造眾惡,縱使進出牢獄,自身感覺也沒受多大的苦。更有一些殺人犯,自知已犯死罪,抱著殺一個死,殺兩個也是態度,大肆殺戮,無以為懼!

關於地獄,其衡量指標與人間牢獄相同,即罪罰的大小及服刑時間的長短。地獄與人間的地獄不同在於,所有地獄均是由造惡眾生業力感知出來的,換言之只要眾生造了業,必然就會因為業力自發生成相關的地獄。

萬惡淫為首,毋庸置疑,邪淫是大惡,業力十分可怕,在此以《地獄變相圖》作邪淫地獄報說明:

邪淫者地獄受報如下:

邪淫者命終入抱柱地獄,火床地獄,釘喉地獄,磨摧地獄(又名鐵磨獄),斫頭地獄,噬腎地獄,蜂蠍地獄受報。

1.抱柱地獄

犯邪淫者,男抱銅柱,身抱火紅銅柱,滿身血肉糊焦,死而復生,生而復死,其苦痛難當;至罪消畢,多墮畜生,畜生報盡,倘得人身,亦多貧賤、短命,或生惡劣環境報。

2.火床地獄

犯邪淫者,女臥鐵床,火床地獄猶如人間的鐵板燒,其刑苦時間極長,非人能想象。即便此罪消畢,倘有犯其它罪業,再墮其它地獄一一受罪,直至罪業消竟。

3.釘喉地獄

經雲:口中行淫墮入此獄。此輩生前多是能言善道,人緣絕佳之士,因貪所誑,為愛所惑,時出綺妄之語,迷惑眾生,顛倒正義,壞人心思,教壞學蒙。

墮此罪犯,將以熱釘釘其喉口。若業盡,生於人中,口中常臭,此乃惡業余殘果報。

4.磨摧地獄(又名鐵磨獄)

《因果經》雲:男子邪淫,娶多妻妾或買春,命終即墮此獄。

墮此罪犯,鬼差將其投入磨盤中,頃刻間便血肉模糊,被磨成肉醬!

5.斫頭地獄

砍頭地獄,豐富才學,用在損人,生前渲染,傳播暴力、色情等內容墮此獄。

墮此罪犯,懲罰其腦袋,當身首異處時,個個抱著自己的頭顱,欲哭無淚!

6.噬腎地獄

《玉准輪科》雲:凡有家室,又欲謀他人妻女為妾者,或屢設計陷害,致人受累導致家破人亡者,命終墮入此獄。

墮此罪犯,獄中爪牙鋒利的食腎鼠,撕咬罪人皮肉,乃至最終食罪人腎臟!

7.蜂蠍地獄

《玉准》雲:士得榮貴,肆行無忌或誘人閨女,做事陽奉陰違,不能正己化人,致人邪行無恥,死後墮此獄。

墮此罪犯,遭蜂螫其膚、腐爛筋肌;蠍刺其皮,毒布全身,透骨沁脾,哀號苦痛!

以上所述,均為地獄的罪罰的類型,其殘忍恐怖至極;至於受報時間則是求出無期!

《地藏經》有雲:業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。是故眾生莫輕小惡,以為無害,死後有報,纖毫受之。

地獄非人間牢獄,均是根據眾生業力受報,淒慘無比,無有逃漏,希望大家引以為戒,有則改之,無則加勉,免得到時候後悔莫及!

 

邪淫抱銅柱.jpg


強者先牽、淫邪的後果:男抱銅柱、女臥鐵床

一、強者先牽

1.佛在經上講,我們業因無量,只要你在六道,你就會隨著業力支配——你自己做不了主,業力在做主。

2.我們講六道裡面的投生,佛在經上講「強者先牽」,你阿賴耶識裡頭的那些種子,哪一個種子力量強,它就先受報;力量弱的,就往後面輪流受報。

3.所以在臨命終時,如果你想到家親眷屬,恩愛難捨,你就到鬼道去,貪心重;如果想到冤家對頭還沒有報復,那就地獄去了,嗔恚心重;你糊裡糊塗,愚痴心重,你就到畜生道投胎去。

4.六道輪迴仔細想很可怕,為什麼?來生不會比這一生好。你們諸位想想,我們每一生所造的罪業有多少?生生世世累積,有增無減,如果不聞佛法,你往後的日子會好過嗎?決定不好過。

5.我們很冷靜地自己細心去想想、去反省、去檢點,我們在一天當中起心動念,起的是什麼心?動的是什麼念頭?在一天當中,有幾個念頭想作佛?有幾個念頭想往生極樂世界?

6.我們今天學佛最困難的,是我們的思想、見解、行為不純,善惡混雜,細心去反省,善少惡多,這怎麼得了——強者先牽,一口氣不來,惡的業力就把你牽引到三惡道去了。

7.縱然是嚴持戒律的出家人,他只要有一點貪嗔痴慢的習氣沒斷,到臨終時,這個習氣現前,「強者先牽」,他還是隨著業力流轉、隨著業力墮落。

8.想想我們善根如何?我們是認真在修學嗎?假如我們懈怠懶惰、迷惑顛倒,咱們墮了三途,佛走到你面前來也度不了你。

 

二、邪淫者墮炮烙地獄

1、邪淫罪業深重

你要是走到不正當的路,將來就會墮落到這種抱柱地獄,這是最苦的一件事。

邪淫會墮落到抱柱地獄,又叫炮烙地獄,就是一個燒紅的銅柱子,人抱到這柱子上,就脫離不開它。什麼人會墮這種地獄呢?就是好淫亂、好姦淫的人,在生的時候犯的淫業太多了,男人犯的太多,女人也犯的太多。

2、男抱銅柱

等人墮到這種地獄裡頭的時候,要是男人看見這個銅柱,就以為是他在生時最愛的那個女人,於是就把她抱住。一抱住,孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱,就把他身體都給燒焦了,就死了;死了。巧風一吹,又活過來;活過來,他忘記上次被火燒的事情,還是這樣子──抱完了又抱,抱完了又抱,燒完了又燒,燒完了又燒。死了一次,再一次,再一次,像這樣有很多次。

3、女臥鐵床

女臥鐵床也是這樣,那鐵床她以為是一個很舒服的床,可以行淫慾事,結果也是被燒得焦爛,什麼時候她覺悟過來,不敢再造惡業了,這個地獄的相就消失了。所以淫慾傷害自心是最嚴重,好像它對其他眾生影響不大,但是它對自己的心傷害得重,束縛了我們的心,污染了我們的心,而這種染心就很容易有造惡傾向,所以淫之後通常都有殺、盜、妄語,它是萬惡之首。

4、自作孽不可活:淫慾業火

這種東西是什麼所成的呢?是不是有人預備這個東西?不是,這是因為他那個淫業,淫慾的業火所成的這麼一個地獄。所以我們無論男女,不要以為男女相愛是個好事;你要是走到不正當的路,將來就會墮落到這種抱柱地獄,這是最苦的一件事。

男的不要另外找個女情人,女的也不要找男情人。以為跟上時髦了,將來跟到地獄裡去,你就後悔了!


若遇邪婬者,說雀鴿鴛鴦報

宣化上人

「若遇邪婬者,說雀鴿鴛鴦報。」——《地藏菩薩本願經》

假設要是遇著歡喜行淫慾的人。和自己的配偶──正式的夫婦,這不算邪婬。而是指非正式夫婦,為貪一時的快樂而去邪婬,這是錯誤的。即使就是正式的夫婦,要是能少有這種性行為,也是最好的。

不要以為和自己的配偶,就可以隨便了,要知道這種性行為,就是令人愚癡的。性行為越多,就愚癡得越厲害,也沒有光了。你為什麼有光呢?有光,就是因為你沒有這種性行為,所以人就有智慧 ──這是真正的智慧。

假設要是邪婬的話──作不正常的男女性行為,這是犯戒的。那麼這種人,對他說什麼報?說雀鴿鴛鴦報,說來生就託生作飛禽。

雀就是麻雀,這麻雀很婬的;鴿,鴿子也是最婬的,它一個月就抱出一窩小鴿子。

一般的飛禽行淫慾,都是雄性的在上邊,雌性的在下邊,唯獨鴿子是雌性的在上邊,它的性情最淫慾,所以一個月就抱出一窩的小鴿子。

鴛鴦呢?這鴛鴦情感實在太重,太富於情感了,雌雄兩個無論是落在地上,也是在一起;飛到天上,也是在一起,它們兩個是時刻都不相離的。這種飛禽雖然說是自由的,但還是一種畜生,這都是不好的。

要是歡喜邪婬的人,來生就會託生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。


地藏經中的『閻浮眾生業感品』也舉了一些做惡會得凶報的例子:

殺生—遭殃短命。

偷盜—貧窮、受苦。

邪淫—來生變雀鴿鴛鴦等禽獸。

惡口—家庭不和,時常和親屬爭吵。

誹謗—口才不好,嘴裏長惡瘡。

憎恨—醜陋殘廢。

慳吝—所求的東西無法得到。

飲食無度—來生饑渴,而且咽喉出毛病。

愛好打獵—因受驚瘋狂而喪失生命。

悖逆父母—遭到天災地變。

焚燒山林—瘋狂迷惑而慘死。

虐待子女—來生常受鞭撻。

網捕鳥獸—來生骨肉分離。

釣魚、網魚的人來生也會遭到父母兄弟妻子離散的報應。

貢高我慢—出生卑賤,受人驅使。

無端毀壞財物或暴殄天物—所求的東西缺乏,不能如意。

不信三世因果等邪見—誕生在文化邊落(沒有佛法)的偏僻地區。

 

陳希夷心相篇說:

性情偏激的人—恐遭奇禍。

言多反覆—沒有好友可以依靠。

轉眼無情—貧苦、寒酸、夭折。

輕口出違言—壽命短折。

忘恩而思小怨—科第難成。

偷斤減兩—子孫很難成大人。

利己損人—兒孫多悖逆。

使別人難堪—意外喪身,又害了子女。

說話尖酸刻薄—既貧窮又損壽。

小有富貴則生傲慢—准有刑災。

假公濟私—縱使有榮華富貴,兒孫也沒辦法享用。

有才能而吝嗇教導別人—自己沒有成就,子女也一無所成。

妒忌別人,爭勝圖利—到頭來還是輸人一等。

樂極生悲—一生辛苦。

怒時反笑—到了老年,還是老奸巨滑。

愛好稱讚自己的長處—功名很難有所成就。

喜歡談論別人的缺點—身心性命容易受傷害。

責備別人重而責備自己輕—別人不與他共謀同事。

愛好跟別人競爭—前程有限。

喜怒不擇輕重—一事無成。

笑罵不分是非—知交斷絕。

少年飛揚浮動—壽命難長。

剛愎自用、行險僥倖—走投無路。

出薄言、做薄事、存薄心—短折亡身。

多陰毒、積陰私、有陰行—凶災惡死。

色欲空虛—暴疾而沒。

肥甘凝膩—毒瘡而終。

性情孤潔—老後無嗣。

心地欺瞞—盛年喪子。

暗裏傷人—無子。

苛剝民財—多遭火盜。

 

華嚴經的十地品中記載:一切惡以十惡為根本,造了十惡,來世不但會墜入地獄、畜生、餓鬼等三惡道,而且萬一再投生到人間,還會產生兩種可怕的報應:

1、殺生:短命、多病

2、偷盜:一貧窮、和別人共用財物,使用財物不能自由自在

3、邪淫:妻子不忠貞不善良、得不如意的眷屬(親人常和你作對)

4、妄語:常被人誹謗、常被人欺騙

5、綺語:講話沒人接受、說話不清楚

6、兩舌:親朋好友背離、家人親族惡弊

7、惡口:常聽到不好聽的聲音、常發生訴訟爭論

8、貪愛:心不知足、所求匱乏(或多欲無厭)

9、憎恨:常被人苛責缺點談論是非、常被別人煩惱或傷害

10、愚癡:生在沒有智慧的家庭、心地諂曲而不光明磊落


這種人會遭受禽獸、畜生這種的果報(宣化上人)

《地藏菩薩本願經淺釋》58

若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。

「若遇污梵誣僧者」:污梵就是破壞人家的梵行──破壞人家修道的清凈行。誣是誣賴,本來這個和尚沒有偷東西,就說:「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生,就說:「我看見他殺生!」或「我看見他吃肉!我看見他在什麼地方喝酒!我看見他在什麼地方玩女人來的……」,無緣無故就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗,所以就「說永在畜生報」:這樣的人,將來要墮地獄,然後從地獄裡出來後,就永遠做畜生。

釋迦牟尼佛告訴四大天王說,地藏菩薩「若遇湯火斬斫傷生者」:若遇著用熱水燙一切畜生、一切的生命;或者用火燒一切的生命;或者用刀斬一切眾生的生命;或者用槌子來砸害眾生的生命。

對這樣的人,就「說輪迴遞償報」:說你用湯來燙人,將來來生人家也用湯來燙你;你用火來燒人,將來人家也燒你:你用刀斬人,將來來生人家也會斬你的,這叫遞償。遞就是我拿這東西遞給你,你接過去了,這叫遞。遞償也就是來回輪迴,轉來轉去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來回這麼遞償,就說這種果報。

「若遇破戒犯齋者」:人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以;要是你知道了,還做錯,這罪業就更重了。你已受殺戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,後來又邪淫,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,你又去飲酒,這也犯了戒。

這個在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一般人不了解的情形,你雖然犯戒,還好像不犯的樣子,雖然因為一般人不知道,但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的,有無形的。有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法裡頭,認為是犯戒了,在一般人是不知道的。

 

這有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形:

第一,就是這個比丘,他能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裡邊,有一個我相。還有一個我能受戒,我能持戒,我能守戒。總有一個我,因為他有這個我在裡邊,這就是執著。雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒,是你要不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人高超。

第二種,就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」不動不離,總不肯離開這個身見,總是有一個身見,他總說他這個身體,他不說「我」,而是執著他這個身體。執著這個身體怎麼樣呢?不肯將身體改變、改變!不肯改變他那個老樣子,譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是第二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律。

第三種呢?就是他能實行十二頭陀行。頭陀是梵語,譯為抖擻精神,也就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰鬥爭,這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝,就是這樣行十二頭陀行,但是他不知道人空、法空,還覺得這一切諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫不圓滿。

第四種,他對於一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽見諸法,這一切法相,法本無生相,本來沒有所生的,也沒有滅,他聽見這一種的法,心裡就驚怖了。以上所說這四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒有守住戒。

犯齋,齋就是不吃肉;犯齋了,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食呢?好像發願過午不食,若你在過午要是吃了,這叫非時食。這非時食也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒;又犯一個盜戒;人家問你吃東西了沒有,你再說:「哦!我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒,所以一共犯了三種戒。

如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪,所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子。犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,它出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣,餓鬼他沒有東西吃,只好去吃糞。

所以這破戒犯齋的人,是人裡邊最貧賤的一等,而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩要是遇到破戒犯齋的人,就「說禽獸飢餓報」:說你破戒犯齋,將來來生就會做禽獸,總也沒有東西吃。

「若遇非理毀用者,說所求闕絕報」:非理,是不合乎理。毀用,「毀」是毀壞。「用」就是器皿,所有的一切東西,好像一個碗,一個茶杯,本來可以用的,你無緣無故拿起來這茶杯,「 啪」一聲,就打爛了,這就叫非理毀用,沒有理由就把它打爛了,沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應該毀壞。如果毀壞的話,就說「所求闕絕報」:說來生你求什麼也得不到。常常有求不得苦,常常闕絕,闕是欠缺,絕是斷絕,無論你求什麼,絕對得不到的,來生要受這果報。

 

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