真心被六塵所覆蓋的八個原因

 

真心被埋沒,真心給失落,真心被迷失,真心被六塵所覆蓋,主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它,其錯誤原因如下:

(一)為形所役

  人的一生,忙忙碌碌,就是為這個肉體服務,我們所有的念頭動機,都是根據肉體產生,古人說這叫「軀殼起念」,明明它是不永恆,不可貴,死了不多久就發臭,是具臭皮囊,但是我們卻一生都在為它服務,做了它的奴隸。絕大多數人,以大部分時間來侍奉這個肉體;給它吃,給它穿,它不美,要它更好看。所有患得患失,功利追求,都是為了這具肉體。

  你的心既然做了肉體的奴隸,你的心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裏了。

 

(二)與世浮沉

  人,大多沒有當家作主的意志。

  有些人寫自己的傳記,說他曾經做了些什麼,那是大言不慚,那並不是他做的,是周遭的環境為他安排、逼他做的,一如趙匡胤,黃袍加身當皇帝;又如黎元洪,從床底下被拉出來做督都。 

 大多數人都是如此,百分之九十九點九的人都沒有當家作主,都沒有自己人生的方向,都只是被環境所驅使,要他怎樣,他就得怎樣。這就是與世浮沉--時間過去了,他的生命也腐 蝕、消失了。 

 因此,看相算命者大行其道,大多數人都被算定了,一生都擺不脫命運的支配。其實,是大多數人都不肯自己當家作主而與世浮沉,原本的自己真心才被淹沒,不起作用的。

  我們看了《了凡四訓》以後,就知道人是可以當家作主,可以改變並主宰自己的命運的。佛經上說:「種子變,則命根變。」只要你發心,你的本質變了,素質提升了,頑鐵忽然變成 黃金,價值自然就不同了。

  我們修心,最重要的就是糾正、改變這一點;如不改變這一點,人就不可能成佛,就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。

 

(三)積業成障業,是思想行為的總合,一如公司的業績。

  為什麼叫各位反省?因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前?你能反省到六歲以前,進一步就能反省到出生以前,就可以自己證明生命是永恆的,是不朽的,不是這一世才有的。在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省,業障就障礙你最真實的本心,使你不得成佛,不得自在。  我們既然在習氣污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顧才能明白自己這個人格是如何形成的!「人心惟危」,是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向?我們如果肯反省、肯懺悔,我們就能夠不再把錯誤重複下去,也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。

  如果我們能按照以前所說的要領去反省,靜靜地發露出我們內在的過錯,不求功利,不求速效,也不要趕時間,能夠反省到六歲以前;反省不下去時就等,靜靜地等,等它一年、二年,一定要把六歲以前的都反省出來,到那時,你就知道你原來是誰?再往前反省,你就知道你前世是誰?再反省下去,就是宿命通了,宿命通是真實的神通,不會退失(天眼、天耳都容易退失)。到那時,自己會清清楚楚地認知自己,不論你是中國人、外國人,你可以說那個時代和那個地區的話,那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆,而珍惜自己的生命了。

  所以,打破業障,除了反省、懺悔,沒有第二條路。

  真能由衷反省的人,都得到了法的利益,沒有認真反省、懺悔的人,便停止(滯)在那裏無法前進了。

  反省、懺悔,並不是我發明的,我也是這樣做,而且很確實認真地做過的。我曾告訴過各位,當我反省到媽媽生我,反省到媽媽沒有生我之前,我便認知了真實永恆的自己。

  反省,不要急躁,不要求速效,要誠、要敬、要由衷,才會成功。  

路,是人走出來的,你不去做,只求知,那就上了當。裝一腦子名相,不停地拿它作分別妄想的素材,想來想去,最後便會落入「想陰」。

 

(四)逐相而迷(沉)

  我們一睜開眼,只見五彩繽紛,如果沒有堵塞耳朵,又加上百音雜陳,對於這些,我們習慣地執著它是真實的,而忘記了這個地球並非永恆。

  其實,這些都不真實,都如幻如夢。

  我們如果不肯從夢中警醒過來,就不免要迷失在現(幻)象當中了。有時照照鏡子,自己都懷疑自己:這是我嗎?我是這個德性嗎?我怎麼會是這種樣子呀?不但把自己的心迷失了,對自己的相貌都會打問號,而失去親切感。

  何以如此?因為我們最善於對外在的幻相認同。既然認同了虛幻不實,我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心,就是生滅心,隨著環境在改變,後念出、前念沒,不停的生滅。如果你改變不了對外在幻相的執著,那就甭修行了,修亦不會成功。

 

(五)隨想入陰

  很多人以幻想為享受,想入非非。

  一個人坐在那裏想,越想越有味道;想到高興的事,情不自禁地會自己發笑。有時候,為自己勾畫一幅未來的遠景,會興奮到整夜不睡覺;越想越有意思,乾脆,喝杯茶,抽支香煙,繼續想下去!可是到了明天,一出門,所想的不是忘了,便是一點兒也派不上用場。

  習慣多想的人,多半面不華色;氣色都不好,陰氣太盛。所謂五陰,想的太多,便墮入了「想」陰。

  禪宗典籍上說:「寂子莫入陰界!」(仰山名,溈山示仰山語)意思是說,不要去想,問你問題,能答便答,腦筋一打轉,答案就不對了。要直截反應,就像一按扭,燈就亮才行。

  修行的主要目的,就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面「曝光」。

  現代人多患有時代病。最普遍的是神經衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不統一,想的很多,心力無法集中,所想的事情往往和他的工作脫節,與做人做事都不相干,久而久之,就會由神經衰弱而精神分裂了。

  所以,人不能妄想;要想,一定要有個單一的、光明的主題,集中心力精覃不雜地去想,沒有結論絕不放手。這樣莊敬、嚴肅的去運用思維,才是「正思維」。如果輕率地亂想一通, 只會傷害自己。

  人一進入想陰,他的心靈便開始暗淡,不再有光明的感受,人生也顯得不開朗。當然,他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心,一個分裂不統一的心,是不能借假修真的,因為它沒有力量。

 

(六)作繭自縛

  人要修行,無須放棄工作,不須躲入深山;但是,要修行就得擺脫七情六欲,所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都是自縛於七情六欲之繭,而把自己綁在裏面。所有放不下,不自在,百分之九十是情感的因素。

  有些人一生事業不能平衡發展,是因為家庭不調和。

  順治皇帝江山都不要,是感情在作祟。吳三桂沖冠一怒為紅顏。豫讓漆身吞炭……這些,都是仇恨的驅使,使愛恨交織糾纏,使一個人喪失理性,走上毀滅沉淪之途。

  情,有正有負--正的情,是一種萬物一體的情操,沒有我,只有宇宙和眾生,把私我融入宇宙與眾生而遍在,這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立,用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡,那是凡夫,是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿,仇恨的蝕骨,乃至於許多低級興趣,那我們就沒有辦法修行了,修亦不會成功。這一關很難突破。

 

(七)瞞心昧己

  自己從來不認識自己,不知道自己吃幾碗飯,不知道自己能挑多重的擔子,乃至於滔滔不絕地講了半天話,都不是自己所體驗的,也不是自己能夠做得到的,卻去要求別人。

  如果我們分析每個人講的話,十句當中起碼有六句是不真實的,不管你是作老師的、為人父母的、作人丈夫的,所講的往往都是虛偽的,而自己卻以幻為真,活在幻想當中,自我陶醉。自我保存欲太強的人,就會產生不必要的恐懼,覺得自己不安全,這些都反映出了虛偽。

  法,是絕對的真實,活在虛假當中的人,和法是絕緣的,是不相應的。

  禪學會一成立,我們便提出誠敬信行;誠就是不虛假。敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。

 

(八)言多必失

  喜歡講話,滔滔不絕,講得很起勁,越講越有意思;講完了,再看,再找安祥,安祥沒有了、溜走了。所謂:「言多必失」,說錯話失言事小,失掉了離執的安祥心態,多糟!各位一定有種經驗吧?不妨試試看,話講多了,回頭反觀自心,安祥就會降低,乃至於消失了。

  所以,一個以說話為興趣的人,不能修行。

  講話,是一種責任、義務、而不是一種權利,也不是一種享受;如果把說話當作權利或享受,那非常荒謬。

  有的修行人,胸口掛個牌子「不語」--持不語戒。

  古德也說:「你一輩子不講話,閻王對你也沒辦法。」

  所以,話說多了,會破壞心的原態,使你失去安祥。

  以上所講的這些因素,障礙了我們明心見性,障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道,然後把它丟掉,對於修行才有著手處。去掉了以上八種因素,才能真正地「借假修真」; 把假的整頓好了,真心不用修,本自圓成。

 

南無阿彌陀佛!

(轉自學佛網:http://big5.xuefo.net/show1_33937.htm)

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