菩提煉心

淨空老法師：什麼是發菩提心？

我們念佛也得守住這個原則，經上教給我們「發菩提心，一向專念」，淨宗的修行就這八個字。發菩提心，什麼意思？

蕅益大師解釋得最簡單、最正確，印光大師讚歎，最容易理解，他說「真信有西方淨土、真信有阿彌陀佛，真信念佛決定往生，往生決定成佛」。

你的信心堅定叫真信，真信之後自己發願，我這一生決定求生淨土，沒有第二個念頭，這叫切願，有這樣的信願，就叫做無上菩提心。

你看，這個發心的意思清楚、好懂。我們這才知道，很多這些阿公阿婆念佛往生，預知時至，站著走，坐著走。他沒有聽過經，他不懂教，你問他什麼叫做菩提心，他不曉得，你講給他聽，他也不懂。

但是你問他，是不是真正相信有極樂世界？真相信；是不是真正相信有阿彌陀佛？他真相信。你看菩提心發了，自己不知道。

平常看他用功，就是一句佛號念到底，那就是一向專念，這八個字，他圓圓滿滿都做到了。人家不但是預知時至往生，往生的品位之高，我們不敢想像。什麼原因？跟這個經的意思完全相應。他雖然不懂，但他做到了，跟那個懂的人沒有兩樣，懂的人，也是到這個境界，他不懂，也到這個境界。所以古人說，暗合道妙，自然吻合，這個理講得通。 　　

所以我們得拼命念去，直拚到死，死就往生了。死的時候就是花開見佛，阿彌陀佛來接引，往生到極樂世界悟無生忍。悟無生忍可不是普通菩薩，大乘教裡頭七地以上，無生法忍。無生法忍就是明心見性，見一切法不生不滅，這叫無生。無生是說一切法，一切法沒有生滅。你見到自己沒有生滅，見到佛菩薩沒有生滅，見到一切眾生沒有生滅，這叫無生法忍。忍這個字是定，心定在無生上，不動搖了，完全肯定了。一切法無生，哪來的滅！這個境界一般人不懂，學佛的人也未必懂，甚至於連概念都沒有。那對這句話有沒有懷疑？當然有懷疑，半信半疑。信什麼？佛說的。懷疑什麼？真的是這樣的嗎？沒有聽別人說過。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第四四六集）　2012/7/26　 檔名：02-037-0446

什麼是菩提心？如何修菩提心？

什麼是菩提心？

菩提心——全稱阿褥多羅三藐三菩提心(無上正等正覺心)，即成佛的心，也可以理解為「上求佛道、下化眾生」之心。。

菩提心的本體是利益一切眾生、讓他們獲得如來正等正覺的希求心，《現觀莊嚴論》中所說：「發心為利他，求正等菩提。」說的就是無上菩提心、無上道心、無上道意。

菩提心為一切諸佛之種子，是凈法長養之基石，若發起此心，勤行精進，則得速成無上菩提。蓋此菩提心乃大乘菩薩最初必發起之大心；生起此心稱為發菩提心，略稱為發心、發意；最初之發心，則稱為初發心、新發意，為菩提之根本。

菩提心與求知慾、好奇心的不同

有些佛學專家認為，菩提心是人類的深層潛意識中所具有的探求生命真諦的原初願望，在三層人格分類法中（顯意識，潛意識，集體潛意識），菩提心屬於第三層的集體潛意識，層次和境界相對高深。

而求知慾和好奇心相對來說就比較淺顯。求知慾是一種慾望，往往不能專注於探求生命的真諦，容易被各種假相，假理，假自證所迷惑。求知慾進一步在顯意識中創造的是好奇心。好奇心有了主動的分別，因而更加的模糊，變得迷茫，但是當主動的方向找准了，又能剝開求知慾的模糊性，發現深層潛意識中的真實願望，從而下決心探求生命真諦。這種情況就叫發菩提心。發菩提心有一定的主動性，是人類最根本最智慧的一種心理境地。

如何發菩提心？

發菩提心有三個階段，分別為：

1，初心菩薩的菩提心，叫自受用菩提心，以內觀為主。

自受用的菩提心又叫作願菩提心，它只論心，不論境。發心時順其自然，從心而為就行，即便你今天什麼也沒做也無所謂，初心菩薩就是自為，做好自己分內之事。你只要把所有的修行都會歸到菩提心就可以了，所有的修行都跟你的理想抱負有關。所以，你這時的人生從攀緣心變成歷事練心，修心達志，就是人生只有一個目的——利用所有的事情來幫助你的菩提心，就做好這件事情就可以了。

所以，在發願後，你只要看看你的菩提心今天有沒有比昨天進步就好了，因為成敗得失對你來說沒有意義了。「願菩提心」是屬於自受用這一塊。

2，行菩提心。

經過五年或十年，你的菩提心站穩了，因緣也具足了，心智也成熟了，就可以實施「行菩提心」，即你可以做一點實事了。到那時，你找到自己的定位，看自己適合做什麼。在佛教界裡面，你適合做什麼都可以，職位沒有高下。

關鍵是，你在一個地方開始利益眾生，積集資糧。這時你的菩提心除了願以外，還有資糧力了。所以我們前面的菩提心叫作「萬行一心」（佛教經典《法華經》里是這樣說的），把所有的萬行會歸到菩提心。只要對你菩提心有幫助的你都可以做，只要傷到菩提心的就都不能做，完全用菩提心的增減當作我們生命意義的指標。

初心菩薩階段可以先不管別人怎麼樣，管好自己就行，但是到「一心萬行」時，就要考慮到慈悲善巧了，要開始站在眾生的角度來思考他需要什麼，恆順眾生，惠澤眾生。

所以，菩提心有兩種修法：你如果是在自利的角度，那就以「願菩提心」為主，先守住你的本願就好了。如果你到後半段了，覺得除了自己的願力以外，可以多少為他人為社會做一點事情，你可以轉成「行菩提心」，懺悔業障，積集資糧。這個就是菩提心的修法，其實就是你心中的一種願力，由願力取代對生命的攀緣。

3，修菩提心。

修菩提心是一種願望或願望的達成，是生命中一個新的力量。而修行必須先有目標，然後才是修行。修行不能走一步算一步，過一天算一天。佛教的修行不是這樣的，佛教是先有目標才有過程，修菩提心時，要以願導行，心要定，不能心到處跑，如果到處跑，受到迷惑，就說明你還沒上路。需要繼續發願，行善。我們學佛的終極目的就是上求無上佛道，下化無邊眾生，而菩提心的修煉正是這一目標的最佳途徑。

菩提心（梵語：बोधिचित्त，Bodhicitta）即是成佛的心。菩提，梵文為 बोध（bodhi），意譯為覺。大乘佛教中，佛菩提稱為阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺。發心求阿耨多羅三藐三菩提，名為發菩提心。發菩提心為菩薩因行與如來果證的動力。《華嚴經》中說：「菩提心者，如一切佛法種子」。

菩薩是大乘佛教的理想，其基本前提是發菩提心，立誓願要為眾生利益不入涅槃。「四無量心」是發菩提心的前行。

寂天菩薩所造《入菩薩行論》中解釋菩提心需要兩個條件，一者緣眾生，即利益的對象為六道輪迴中的一切眾生，二者緣佛果，即不僅要令一切眾生獲得暫時的快樂，最終要令眾生成就佛果而獲得究竟的安樂。菩提心又分為願菩提心和行菩提心，發願利益眾生令眾生成佛為願菩提心，發心者即稱之為菩薩，發心後用實際行動，即六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）恆常利益眾生即為行菩提心。菩提心為成佛之因，是大乘佛法的精髓。

發菩提心的人，應具備以下之四種心：

大智心：不著我相 此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。

大願心：廣修善行。

大悲心：救眾生苦。

大愛之心：心存善念。

又發菩提心者，須發以下所記之四弘誓願：

眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度眾生。

煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。

法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。

佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。

其中， 或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說是願一切眾生？這裡有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步而言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。[1]。

佛法的精髓，成就的主因

大乘和小乘最大的差別，在於修行者有沒有菩提心。佛經說，菩提心是佛法的精髓，也是成佛的主因。如果我們對菩提心一無所知，那麼不論修什麼法，就算修的是無上密法、大圓滿法，也很難有成就。反之，只要會一種法，就圓滿了所有的法，而且所做的任何善行，都會是成佛之因，這一法就是菩提心。

所以，菩提心被喻為至妙寶，是至高無上的如意寶。如意寶，是一種能滿願的珍寶，有了它之后，不管想獲得什麼，都能順利而得。同樣的，我們每次修法或做善事之前，都要先發菩提心，這樣福報就會變得無量無邊。

有了真誠的菩提心，隨時都可以做到很大的好事。表面看來不一定很大，但是它蘊藏的能量和利益，超乎我們的想像。因很大，果也會很大。佛經中把菩提心的功德，比喻為“滴水融入大海”，在海水未干之前，這滴水就不會消失。就像自己對著鏡中的自己微笑，和在一個面對大眾的場合微笑，得到的笑臉和正面能量，完全無法相比。但這麼殊勝有用的方法，如果不是佛陀的教導，我們是不會知道的，也不知道要如何去做。

菩提心，可分為願菩提心和行菩提心。好比我們要去一個城市，要先確定目的地，然后訂票、准備行李、搭車前往。願菩提心，就是確認目標是為了利生而要成佛，是從“果”的角度發願。而行菩提心，是為了成佛利生，開始做布施、持戒等六度為主的菩薩道，這是從累積“因”的角度去做。這可以從自己能力所及的部分做起，只要對眾生有利，都盡力去做。

菩提心依照心力的大小，又可分為國王式的發心、船夫式的發心、牧人式的發心。

國王式的發心，是發心自己要先証得佛果，再來接引一切眾生成佛。好比一個人當上了國王，才有足夠的權勢能力，讓人民過得舒適安樂。一個人發出這樣的大承諾，菩提心會愈來愈增長。當他成佛之后，之前所發的願力自然會成熟。燃燈古佛、阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是這樣的發心。

船夫式的發心，是發願和眾生同時成佛。好比船夫用船載人過河，自己會和船客同時到達對岸。這就像彌勒菩薩一樣，發願未來和眾生一起成佛。

牧人式的發心，是發願先讓一切眾生成佛，自己最后才成佛。就像牧人不想讓牛羊受到野獸侵襲，能安心覓食水草，都會走在牛羊群的后面。像文殊師利菩薩、觀世音菩薩，以及地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的願力，都是牧人式的發心。

這三種發心，都是為了讓眾生遠離痛苦，直至成佛，因而發誓自己要成佛。若從心力大小來看，最大的是牧人式的發心，其次是船夫式的發心、國王式的發心。心力越大，悲心越強，淨化罪業的力度就越強，成佛的速度也越快。就像牧人式的發心，心力非常強大，雖然他想先度盡眾生，但依靠巨大的心力，自己反而最快成佛。

牧人是如何放牧牛羊呢？就是讓牛羊走在前面，自己在后面看著，把它們趕到最多綠草和有水的地方，讓它們吃飽喝足。因為豺狼等猛獸，會傷害走在最后的牛羊，不會吃走在前面的，所以牧人必須在后面保護。當牛羊分散了或走失了，就把它帶回群裡。這就是菩薩思想。

所以，當我們在輪回中迷失方向，菩薩會引領我們，陪伴我們走上解脫的道路，或是加持善知識們，把我們這些迷途羔羊一個個找回來。

淨空法師：用菩提心念念造善業

【教學】

一些同修發菩提心，行菩薩道，在澳州建立道場，目的是要成就大家的道業，這是無量無邊的功德。這個目的要是能達到，道場一定興旺、殊勝。

如何才能達到？這要特別強調教學，教學是佛法的本質。釋迦牟尼佛當年示現成道之後，就開始在鹿野苑教學，學生只有憍陳如尊者等五人。綜觀世尊一生，四十九年來，無一日不教學。

【解行】

教學應著重在解門，還是行門？其實解門就是行門，解行是一不是二。清涼大師將《華嚴經》分為四科：「信、解、行、證」，四就是一，一就是四。《華嚴經》為我們提供一個大原則、大前提，就是「一即是多，多即是一」。所以，歐陽竟無先生說：「佛法非宗教、非哲學」，哲學講多元不是一元，一元不是多元，一元與多元是對立的；而佛法講一元就是多元，多元就是一元，所以佛法不是哲學。

何以行在解中？你理解了，你的觀念就轉變，你的生活行為、生活享受，也決定起大變化，這個轉變就是行。沒有覺悟之前，隨順自己的妄想分別執著，生活就苦惱；覺悟之後，能夠隨順外緣，隨順佛的教誨，隨順一切眾生的生活方式，不再執著了，生活就自在快樂。迷人成見很深，覺悟的人把成見統統放下了。

【道場興衰】

由此可知，道場就是天天說經講道之處所。道場有沒有形式？沒有！世尊當年說經講道之處，都是在山林樹下，所以只要有人在這裡研究、討論佛法，無時無處不是道場。因此，道場興衰的關鍵，就看這個道場有沒有人在講道、研究、討論、參學，將佛陀教育向全社會推廣。釋迦牟尼佛領著憍陳如等五人，佛教就是六個人在鹿野苑起家的。我們要體會、要明瞭，今天若有六個人志同道合，佛教決定興旺。因此，不在人多少，在真正覺悟，真正放下；放下習氣、煩惱，放下妄想、分別、執著。

【輪迴心與菩提心】

佛法是清淨法，清淨是心地沒有憂慮牽掛，沒有是非人我；若還有是非人我，還有名聞利養，心怎麼能清淨？一定要曉得，染污心就是輪迴心，無論造作什麼都是輪迴業，誦經、念佛、拜佛也是輪迴業，出不了輪迴。修一切善業，在六道裡三善道受報；造不善業，就在三惡道受報。即使作法師，講經說法也是輪迴業，廣度眾生還是三界有漏的福報。

若是菩提心，所作所行，皆是菩薩行。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王代表瞋恚，動不動就殺人；伐蘇蜜多女代表淫欲。這三個人造的業是貪瞋痴、殺盜淫，但都是淨業，他們是如來化身。我們這才明白，《華嚴經》上講的「事事無礙」。所以，菩提心造一切業，都是菩薩業；輪迴心造一切業，都是輪迴業。

由此可知，破迷開悟重要！覺悟的人心地清淨，種種造作不是為自己，而是為度眾生，那是度眾生的一種手段、善巧方便。眾生的根性非常複雜，有些人需要用善的方法度化，有些人則要用惡的方法度化。譬如，他很惡，你比他還惡，他就服你，他就聽你的。所以，菩薩度眾生的方法無量無邊，凡夫怎麼會知道？凡夫的善惡觀念，是從分別、執著裡講善惡；而佛菩薩沒有妄想、分別、執著，所以樣樣事都是善事，殺盜淫妄也是善事。那是佛菩薩的境界，我們做不得，我們要是造作了，就得下地獄。因為我們的心不清淨，還有我、人，還有分別、執著，所以造惡業就墮地獄，造善業就生天。若沒有妄想、分別、執著，造一切善惡都是一真法界，因為「一切唯心造」，他沒有這個心，沒有這個念頭，所以是淨業。

諸佛菩薩念念為眾生，決沒有為自己，使用非常的手段，目的是利益眾生，幫助眾生覺悟；不為自己，當然就不受果報。我們造殺盜淫妄為自己，這個果報就要自己承受。這個道理要天天講，要深講、圓講，大家悟得才深、才圓，不至於產生誤會、偏差，所以教下講的「大開圓解」，道理在此地。

【講經】

如何才能真正達到深解義趣？要天天講。天天講就天天有進步，若隔幾天不講就忘記了，又退轉了。學道確實進很難，退太容易了。我們學佛不能成就，原因就是進得少、退得多。要想成就，四無礙辯才最後一條是「樂說無礙辯」，樂是愛好，愛好講經，愛好說法，遇人就講，這才會有進步。我們先不管別人能得多少利益，自己得到的利益是圓滿的。每個機會都要掌握住，不讓它空過，我們才能精進不懈，才能成就智慧，破迷開悟。

只要肯講，只要歡喜講，為眾生講，不是為自己利益講。自己的利益是破迷開悟，絕對不是名聞利養，絕對不是貪圖享受。理愈講愈明白，愈講愈深入，不喜歡講，怎麼會有成就？一定要發心，聽眾不拘多少，以真誠心來講，以無希求心來講，對聽眾決定沒有任何希求。有希求的心是虛妄的，不是真心，講話也不老實，看人表情、臉色，句句話要討好，這完全違背了佛理。沒有希求的心，句句講真話，也不怕得罪人。所謂「來者不拒，去者不留」，不巴結人，不討好人，只是一個利益人的心。

【控制與佔有】

處處為別人想，不為自己想，心才會清淨。普賢十願第一願「禮敬諸佛」，就是處處尊敬別人，我們要常記在心。一切眾生是未來佛，你要是瞧不起他、欺負他，就是瞧不起未來佛，就是欺負未來佛，你怎麼會有成就？修得再好，也出不了六道。貢高我慢是根本煩惱，自以為是，自以為了不起。所以，我常勸勉同修，要想功夫得力，要把對一切人事物控制的念頭放下，有這個念頭就是迷惑；有佔有人事物的行為，就是造業。起惑造業，果報就現前。控制、佔有的念頭是無始劫的習氣，人人都有，這是我們生生世世不能出離輪迴的原因。所以對於一切人事物，不再有控制的念頭，真正得大自在；不再有佔有的行為，就得解脫，這就是《華嚴經》講的「得解脫門」。

據為己有的觀念是大錯特錯，但是世間人哪個不如是？不僅如此，還講究隱私權，隱私權就是嚴重的控制、佔有，決定不能解脫。特別是人事環境，古德常講：「只論現行，不論過去」。他過去作善、作惡，是過去的事情，我們只看現前，不要去追究過去。若要追究過去，連諸佛菩薩都不是好人，因為諸佛菩薩在未成佛以前，也做了很多壞事。「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉！」諺語所謂「浪子回頭金不換」，回頭就成佛了，回頭就是聖人、賢人，只要能回頭。

【隱惡揚善】

所以，普賢十願第二願「稱讚如來」，如來是善。古德教我們「隱惡揚善」，看到人家的惡事絕口不提，別人講是非，我們不聽。專看人家的善，聽人家的善，我們的心裡就充滿了純善，沒有惡。要是天天聽是非，不就是把自己的心地污染了？天天聽善，天天見善，你的心就是善心，你的善心增長。天天聽是非，天天看別人的過失，你的惡意、惡念增長，與別人毫不相關，但對自己關係太大了。斷惡修善，要從這個地方做起。

【從根本修】

道場要興旺，一定是天天講經說法，大家在一起研究討論，只要念頭轉過來，就是真正修行。宗門教下常講，修行從根本修，根本就是念頭，只要你一念善，你的心行、言行一定善；你一念惡，你的言行也惡。若話講得好聽，而目的不善，也是意惡，也不是好事情，這是綺語。這些道理，古聖先賢的榜樣，我們要能體會、明瞭，要發心學習。

提心論述--如何發菩提心

菩提心比念佛還重要！往生淨土要不要發菩提心？

能不能往生和是否皈依、發菩提心有關係嗎？

沒有任何法門可以不依賴菩提心便可成佛--什麼是菩提心？

勸發菩提心文講記