【永不希求世間利樂】

久遠之前,當釋迦牟尼佛轉生為一種姓高貴之婆羅門子時,他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其餘一切學問,並全部精通,此婆羅門子也因此而聲名遠播。他對父母均非常恭敬且孝順,對弟妹也如上師、父親一般恭敬,並以此種行持而安住於家中。

後來父母皆雙雙離世,待婆羅門子從悲哀心境中恢復過來後,他便告訴弟妹道:“世間人一般都願共用美妙生活,但不管他們情願與否,死亡總有一日會降臨。一旦它降臨,必會使家人各奔西東,且能引生無窮痛苦,所以我欲出家修行。至於你們,還是好好享受在家生活為妙。”

弟妹聽罷各個熱淚盈眶,他們深情對兄長說道:“父母已遠離我們,難道兄長也要將我們捨棄?無論你到哪裡,我們都會死心塌地跟隨。”七兄妹隨即就跟隨大哥,捨棄眾多財富、親友前往森林中出家苦行。不僅他們緊緊跟隨此位尊者,就連僕人、僕女、與尊者關係友善之親友也追隨他一起出家求道。

森林中環境優美之地有鮮花盛開,他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。眾人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚,人人即從此開始一心坐禪。他們相約每隔五天便到尊者前聞法,而他則為諸人宣說應趨入真正禪定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。僕人對他們也恭敬愛戴,從湖中採得蓮藕後便於荷葉上均分,然後便敲響木頭以明進食時間已到。待僕人回去後,眾人進行完念誦、火供儀軌,就按年齡長幼順序次第將蓮藕拿到自己茅棚內享用,接著又繼續開始靜修禪定。除去共同聞法外,眾人互相之間絕少往來探望,大家都守持清淨戒律,於寂靜地如法修持,享受禪定安樂。

他們快樂生活之名聲不久即達於天界,帝釋天聞知後為觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後,就趁僕人回茅棚之機將蓮藕藏匿起來。結果當尊者來到分藕之處時,不見蓮藕只見滿目凌亂荷葉。他當時想到自己所應得之份額恐已被別人拿去,於是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禪,且因害怕擾亂眾人心、引人不悅而未給任何人講明。其他人及弟妹均認為尊者已經享用過蓮藕,便各自取回自己份額回到屋中食用,後又接著坐禪。

如是度過一、二、三、四、五日後,帝釋天一直將蓮藕藏匿,而尊者則未生絲毫不悅。五日過後至下午時分,當眾人又團聚聞法時,大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴:他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神態疲倦。大家忙問他消瘦、疲累原因,尊者就將原委向大眾講明。

眾人不覺深感納悶:我們苦行之時為何會出現此等非法行為?大家心生不悅,亦深感稀有,同時也因略感羞愧而將頭低下。帝釋天此時施以加持,大家更不明所以,迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白,又罵那盜蓮藕者道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人享有財富圓滿之家及美麗妻子,同時子孫綿延不絕。”(因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利,故而才會將世間種種妙欲當作“咒駡”內容。)

二弟則詛咒說:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人恒享美妙珍珠、項鍊,孩子、飾品等財物盡皆圓滿。”

三弟則說道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人耕種之後即收穫眾多糧食,財產豐饒,與兒子交談時能心生歡喜,不顧及生命長短恒喜住於家中。”

四弟又接上話茬:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人能享受國王親手服侍,願國王也似僕人對主人那樣對他頂禮恭敬,他則盡享國王奢華生活。”

五弟接著詛咒:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人變為國王大臣,受眾人讚歎、享名聞利養,國王也對他恭敬。”

六弟則說:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人學好吠陀後能為別人宣說,而眾人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。”

朋友說道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人能享受從國王那裡得到的四百座富饒城市,願他不離貪欲而死。”

僕人緊跟朋友說道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人在朋友中當上最大官職,永離國王懲罰,對女人伎樂生歡喜心。”

小妹也不放過詛咒機會:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人能成為國王王妃,外相漂亮、財富圓滿,能為一千王妃中最好王妃。”

僕女則澄清自己道:“何人只看見蓮藕而未看見正法,則他已遠離一切善法。願他受眾人恭敬,並沉迷於其中過活,還願他喜愛美食。”

林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法,知道發生此事後,他們也深覺羞愧難當。為洗清自己、證明自己清白,夜叉首先說道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人經常裝修殿堂,整日修補污水溝,天天享受日光沐浴。”

大象則開口說道:“尊者,無論誰拿你蓮藕,都願此人被六百繩索捆綁,鋒利鐵鉤也將其鉤牢,然後再將其置於寂靜、悅意森林中,並令其離此而趨入城中。”

猴子最後說道:“尊者,無論誰以貪心拿你蓮藕,都願此人頂上裝飾花鬘,被人用棍棒抽打後丟入毒蛇口中,又或者套上腋絡放於別人家中。”

尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道:“不管誰拿走蓮藕,我對你們均無有任何懷疑,亦無有任何不滿。若我實已對你等心生懷疑,則願我恒享世間快樂,並老死於家中。”

帝釋天此時已了知尊者於寂靜地排除瑣事干擾之功德,他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患,並譴責妙欲過失之尊者。聽聞諸尊者言語、目睹眾尊者行蹟,帝釋天對其生起強烈恭敬心,他深感諸人言行實為稀有。於是帝釋天便現出燦然光芒之身相,並懺悔道:“請諸位容我暫且解釋一番:你們於此寂靜地生活並不算享受安樂,大家以不睡眠之精進,力圖通過修行而獲真正快樂。既為得安樂,為何還要捨棄妙欲?你們原本不也想希求無邊安樂?”

尊者回答說:“世間妙欲可謂過失無邊,大智者豈能貪享世間安樂?我可為你簡略敘述如下:以貪心引生,世間人常常受捆縛、砍殺,並感受痛苦、憂愁、恐怖;國王們為希求妙欲而毀壞自己今世善根,又敗壞來生之法,且要墮入地獄;原先關係友善者因貪欲而成怨敵;貪欲又會令狡詐惡行增盛,且毀壞人名聲,來世還要為之感受痛苦,這種種痛苦之根源全在於貪執世間妙欲。眾生按上中下智慧與精進次第,理應斷除對世間妙欲貪愛之心。凡欲利益自己之智者,怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲?”

帝釋天聞言深覺尊者言之有理,於是連連讚歎。此時經由尊者加持,帝釋天歡喜無比,同時也願意承認自己所犯過失:“任何人之功德只有憑藉觀察才能無欺顯現,我正為觀察諸位修行功德才將蓮藕隱藏。通過如此行事,我現已了知你們所行清淨。聽聞你這真實語,更深知你為眾生怙主。”言畢,帝釋天即將所匿蓮藕供養尊者,尊者此刻所示現之廣大行為與威嚴神態,任誰都難以比擬。

尊者則委婉批評帝釋天說:“你並非我們朋友、親戚,我們又非歌舞作樂者,那你為何還要譏諷我等?我們非為你嘲諷之對境,而你卻故意親自前來輕毀我們,這到底為何?”

帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐,他邊於尊者腳下頂禮、邊懺悔道:“我剛才已將觀察之必要全部宣說,你與我上師、父親一般,理應寬恕我輕慢之過。一般閉眼坐禪之人若觀察之,亦有極大過失,故而再次懇請你寬恕我為辨別真偽而妄加觀察之過。”帝釋天說完即消失不見。

當時之六兄弟次第為後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘;當時之小妹即為後來之蓮花色比丘尼;當時之僕女即為後來之根拔達;當時之僕人即為後來之擇巴施主;當時之夜叉即為後來之日渥得瓦;當時之大象即為後來之薩日羅嘎;當時之猴子即後來之章子布瓦(供養世尊蜜糖者);當時之帝釋天即為後來之那索恰嘎。

恭錄自 《釋迦牟尼佛廣傳.白蓮花論》

全知米滂仁波切著

索達吉堪布譯

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