學佛的人都知道,人的命運是掌握在自己手中的,我們種下什麼因,就得什麼果。種善因得善果,種惡因得惡果。因果從未欺騙過眾生,惟人自欺,無視因果。到頭來,果報還是要自己承受的。我們常聽到「業因」和「業果」這兩個名詞,而「業」又是我們的身口意所造作出來的,當產生結果的時候,就是業果。

 

為什麼誦經、拜懺、禮佛等等會改變我們的命運呢?是我們把不好的東西交給佛菩薩去處理,然後佛菩薩改變我們的命運嗎?當然不是!佛教是教育,這個教育的根本目的是要我們離苦得樂。所謂離苦,是指遠離煩惱,出離輪回。所謂得樂,是指不起煩惱,獲得究竟的快樂。學佛的過程就是認識煩惱的過程。

 

煩惱的根源在於心,當心隨境轉的時候,煩惱隨之產生。而心怎麼會跟隨外境而轉呢?習氣在作怪。這個習氣就是深藏我們內心的五個小偷:貪嗔痴慢疑。也被稱為五種心毒。這五種心毒不去除,我們就無法擺脫習氣對我們的束縛,就無法避免煩惱的產生,也就無法遠離痛苦。所以佛教的一切教育手段,說白了就是要改變我們的心,改變我們的習氣,讓我們從舊有的習氣中拔離出來,掙脫出來,回歸到正常的狀態。

 

佛法不是魔法,不是你今天念了一部什麼經,今天壞事就走了,好事就來了。如果有這種想法,那也是一種妄念。人們平時干壞事的時候,都知道會有壞的結果在後面等 著,但是僥幸的心理不依然促使人們去做那些壞事嗎?如果善有善報、惡有惡報是「立顯」的話,這個世界上就沒有惡了,因為再傻的人都知道作惡馬上會有報應,而報應是痛苦的。

 

正是因為「從因到果」需要有成熟的時間(我們種個種子下去,不也需要時間才能成熟結果嗎?),很多人因為「短視」,看不到這個果何時成熟,甚至僥幸的認為這個果不會成熟,所以就胡作非為,等到果報成熟的時候,才追悔莫及。這都是源自內心的無明。

 

如果我們不希望「惡因產生惡果」是「立顯」的話,又憑什麼希望「善因產生善果」是「立顯」的呢?這不是自欺欺人嗎?如果指望今天念一部《地藏經》或《金剛經》,明天家庭矛盾就沒有了,工作也找到了,考試成績也上去了,分手的戀人又回來了....。。等等,你覺得這可能嗎?這樣想的人,無疑是在迷信佛教,是在把佛教當做硝酸甘油用。

 

人們常說,修佛就是修心,學佛就是學做人。那麼我們要修什麼心呢?要修出離心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精進心、修布施心、修忍辱心.。.我們學習的榜樣就是佛菩薩,佛菩薩怎麼做,我們就跟隨他們怎麼做。這樣才能最終成就完美的人格,才能真正改變自己的命運。

 

如果我們把自己的嘴巴只是當做一台復讀機來用,我們在做功課的時候,心還在外面飛著,做完了功課,對身邊人的態度一切照舊,對眾生的態度一切照舊,做事的態度一切照舊,甚至還有更壞的情況出現,就是舊有的習氣不但沒有消除,又增加了一些不好的習氣,把「我執」修得更好了,請想想,這能改變我們的心,能改變我們的命運嗎?所以學佛一定要持戒(不持戒你的桶是漏的,可能漏掉的福報比積的福報更快),不要一邊修福,一邊造業,這樣改變不會大的!

 

經常要檢視自己的心,每一個起心動念,包括一切語言、行為,有沒有六度般羅密在裡面,念經、行善的發心或者動機是為什麼,(是不是想得到什麼,想攀比什麼等)檢視自己的心就是修行禪定,真正生起利益眾生的心就是在修行布施,發覺自己不好的念頭當下懺悔,就是在持戒,懺悔之後發願一定要改正自己的惡習,這就是在修忍辱,當你每一次去這樣做的時候就是一次精進,每一次精進就是在提高自己的智慧,這就是修智慧波羅蜜了,這樣以六度般羅密修行佛法才是走正道,才能真正改變自己,佛法的真諦是慈悲和空性,自淨其意,遠離一切相,而不是凡事先想著自己會不會受害,因為害怕自己被干擾,被冤親債主害,才要修法回向他們遠離自己,這樣的發心你們覺得冤親債主會原諒我們嗎,我們應該有的慈悲心是什麼,即便這些眾生會傷害我們,但是為了利益他們,我寧願自己受到傷害,也要利益他們,這才是佛法的宗旨!

 

要想學習好,首先要端正學習的態度。學佛也是一樣,要想把佛學好,首先要端正學佛的態度。沒有一個正確的學佛態度(發心),也是很難成就的。

 

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菩提彼岸

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