菩提煉心

中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傅至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神只，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖......皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。

神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂於山川雷電產生敬畏之心。

人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，神與人是主僕關係，永遠無法平等。

佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。他主張一切吉凶禍福，皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能凈化自己的人格。佛以慈悲喜舍對待一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關係，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。

※智迷不辨

常有人批判信佛為迷信。何謂迷信？不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？

何謂智信？凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。

※民俗外道誤為佛教

民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下：

⊙算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨......等方式，斷言一生禍福。此系由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。

⊙地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是光明凈土，此正可為「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。

 ⊙跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。

⊙擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意.

 ⊙燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。

再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。

 ⊙殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是－－不殺生。

※錯誤認知－－消極、悲觀、崇拜偶像

佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對於佛法未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實，佛教對造惡消極，對行善度眾則抱持捨我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切眾生之苦，因此是慈「悲」觀，而非「悲」哀觀。更有人批駁出家為不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才。心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔。出家乃大丈夫之事，非將相所能為。出家才是真正大孝，因為出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這是何等積極！

外教徒常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆為精神的表徵，佛像亦是表法的。

佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是句句破相，何來崇拜偶像之事呢？但得無相，即心即佛。

您對佛教誤解有多深?

現在在中國談起佛教，常常會受到別樣的眼光。反應常常會是「那是迷信」、「太消極」，「太保守」.把佛教作為智慧之學，最起碼作為哲學思想來看的，真是少得可憐。

智慧的佛教，教人獲得心靈自在的佛教，教人關愛社會關愛他人的佛教，如何落到這步尷尬境地？中國社會對佛教的誤解，竟是如此之深！

把佛教看成消極的，會說佛教提倡「四大皆空」。這是誤解佛教中「空」的含義。佛教所謂的「空」，其實並非「空空如也」的意思。其一意思是指世上沒有實在的永恆不變的東西，所謂的緣聚緣散。這不是客觀實相嗎？除非不願意承認客觀的人，才會說這是消極。

另外，佛教的「空」，其實含藏「有」，所謂的「真空妙有」"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空曠，才有星河之燦爛。也猶如越虛心的人才會學到越多的東西。這樣的「空」，不知道為何被理解為「消極」呢？

一些人因為生活的挫折，心灰意冷，於是想到逃避想到了出家做和尚。這於是又被看作佛教是「消極」的一個「罪證」。你可以到山裡到寺院裡出家去圖清凈，但那並不是佛教的真正精神。

實際上，真正的「出家」有著無比積極的意義。出家的僧人擔負著傳承佛法、幫助天下人破除煩惱的責任。成為和尚住進廟裡，是因為可以心無旁騖地真參實悟，學到真本事，最後是需要把佛法普及開來的。就如同埋頭做實驗，實驗成功之後是要用在現實生活造福百姓的。出家的目的是要自覺覺他，自利利他,是"莊嚴國土，利樂有情",決不是只求一己清凈。

很多人學佛之後就把自己封閉起來了，跟現實生活脫了節。這也是誤解為消極的原因。其實，學佛者是不應該脫離生活和本分的工作的。所謂「一切治生產業不離佛法」。做好應該該做的事，是學佛的人最起碼的條件。

也有許多佛教人士，因循守舊，不能跟上時代精神，不努力學習新的知識。通常看到學佛者，無論見到什麼人，都是一口說了千百年的佛話，難怪要造成人們反感。前一段有僧人學習ＭＢＡ被當作新聞。這反應著對佛教的誤解。僧人們學習現代社會的知識，應該是分內之事而不是「另類」。比如有一些僧人建立博客跟人們交流佛教，這是完全應該的事。當然值得鼓勵。六祖慧能說：「無邊法門誓願學」，現代的各種知識，難道不就是僧人們該學的法門嗎？

在救助社會貧苦方面，中國佛教界也比較少見到行動。能見到的是許許多多大大小小的寺院都在努力獲得資金，建造富麗堂皇的各種大殿。這倒真跟許多或富或窮的地方大建豪華辦公樓的現象有得一比。建設當然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些資金用在救助社會苦難上，應該更能實踐佛教的精神吧。

又有一些人說，推崇佛教的國家都很落後。那請看中國歷史。唐代佛教發達，正是興盛朝代；宋代有深厚的禪文化的底蘊，你看那清明上河圖描繪的和諧富裕的氣象。

又有人誤認為，學佛就要吃素。釋迦牟尼從來沒有說過學佛要吃素。也不知為什麼許多人一想到學佛，就把吃素聯繫在了一起。吃素值得提倡，你盡可以吃素，可是那跟佛教的真正精神沒有關聯。實際上，隨著修習佛教的深入，因為身體的清凈，的確會自動自願地少吃葷多吃素，但那不是一種強迫而為。

又有說佛教跟科學研究有矛盾。乾脆就抬出愛因斯坦的話來解釋吧。他說：「如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。」

所有誤解中最大的誤解，是認為學佛就是信佛，把釋迦牟尼當作神而不是人來看。常常一談到佛，別人都會問：「你信佛？」真正學佛者，貴在真參實悟。未加求證就信的，並非真正的信。你完全可以就這樣去信，但這不是釋迦牟尼倡導的精神。

釋迦牟尼不知有多少次告訴跟他學習的人，要獨立求證不要盲從他。他兒子羅猴羅不好好參學，說爸爸你保佑我不行了嗎？釋迦回答：「吾尚不能自保，何能保汝？」意思是，我都不能保自己，怎麼能保護你呢？你自己好自為之，自求智慧解脫吧。德國的尼采了解佛教的精神，他說：「佛教是歷史上唯一真正實證的宗教。」釋迦牟尼是一個大教育家，是一個心靈解放的導師，是一個覺悟的人，他不是神。

博大又精微的佛教被誤解得太深。難以盡言。有多少積非成是的東西，就需要多少的智慧來正本清源。還原一個真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要擯棄多少迷信，放下多少宗教情緒！