菩提煉心

空性要論 分別念並非智慧，其本體才是智慧

《般若攝頌淺釋·第八課》  索達吉堪布

至於一切萬法的空性本體，它不可能住於五蘊上。如果真的能住，要麼與五蘊一體、要麼與五蘊他體，但因它非實有、不可緣、得不到的緣故，所以不可能與五蘊一體他體的方式來存在。既然如此，那也不可能住於色蘊（指五根、五境、無表色十一種色法）上，也不可能住於快樂、痛苦等受蘊中，同時也不可能住於想蘊、行蘊及識蘊中。

如果我們能按《中論觀五陰品》所講那樣，詳詳細細用智慧來作觀察，就會了知五蘊所攝的一切法根本沒有實有的本質。既然實有的本質得不到，那無實、無緣的空性本質能不能得到呢？也得不到。因為，有和無實際上都是邊，皆非究竟。

因此，菩薩在行持般若波羅蜜多時，就不可能住於五蘊。那是不是完全都不住呢？也不是。實際上他安住于一切萬法的本性中，也就是說他不住於顯現而住于本性。因此《大圓滿心性休息》中說：分別念並非智慧，它的本體才是智慧。大家經常說明心見性，實際上所謂的本性就是我們現在正在起心動念的這個心的本體，而開悟的境界也不離開它。至於貪嗔癡等分別念的現相部分，禪宗和密宗都不認為它們是真正的智慧。為什麼呢？比如大海裏面起現波浪，雖然波浪的本體是大海，但波浪是不是大海呢？不是。所以只能說大海的波浪，而大海並不是波浪。本頌也講不住五蘊而住它們的法性，其實這就是真正行持般若波羅蜜多。

關於不住，大圓滿經常講：心沒有什麼可住的，故應于不住中安住。《大幻化網》也以五種奇哉的方式宣說：一切諸法無有住而住，不住就是住。《金剛經》亦雲：“是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”而六祖也因“應無所住而生其心”大徹大悟，其意是說，在沒有什麼可住的境界中，智慧就能起現。可見，這裏所講的不住是非常甚深的竅訣。在六祖開悟時，五祖認可說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”意思是，如果我們沒有認識自己的本心，學法也沒有意義；若認識了自己的本心，見到了自己的本性，這個時候就可以叫大丈夫、人天導師、佛陀。所以通達不住之心，或一無所住而生其心，就成了無數修行人夢寐以求的願望。

當然，若想通過中觀的觀察方法來了達一無所住的道理，則應首先通過理證了知一切萬法沒有產生；沒有產生的話，也不可能有滅；既然生和滅都沒有，那住也不可能存在。

前面也講了，對空性或佛陀的智慧，可從不同側面來宣講。若不瞭解這樣的道理，則不可能通達不生、不住、不滅、空性、離戲、真如等諸多名詞所表達的意義。在《中觀莊嚴論釋》中，麥彭仁波切就引用不同名稱來表達同一意義，所以大家務必了達各個經典的側重點並不相同。在讀《大般若經》時就會發現，有些經一直講不生，實際上也是講的空性；有些經一直講不住，其實也是在講空性……所以若真是開悟之人，則不管文字上怎麼表達，他都會明白。就像真正到達山頂之人自然明白：這邊也有一條路，那邊也有一條路，不管走哪一條路都能上來一樣。所以在佛教歷史上，有些通過無生的道到達山頂，有些則按自然光明的道到達頂峰。而我們沿著哪一條道前往終點，則可自己選擇，但無論如何它就是殊勝的般若。

佛教的兩大定律——性空無我與因果循環

研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。佛教的基本定律是什麼？龍樹在《中論》裡已有答復：「諸佛依二諦，為眾生說法。一以世俗諦，二第一義諦。」學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。

一、性空無我律

一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我（我是主宰義、自在義），故曰性空無我。它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。

佛教對「空」有特定的解釋，認為一切法依「空」而存在而運動。「空」的含義，就是緣起無自性。離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。對此，佛經常舉虛空為喻。虛空以「無礙」為性，色於中行。虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；只有菩薩才能證悟。如《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。經中清楚地告訴我們：甚深空義，要在五蘊（物質與精神）中去照見（觀察），不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：

1. 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「諸行無常」的結論。諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。

2. 從空間上橫觀一切法互相依賴，得出「諸法無我」的結論。關於「我」的概念，印度學者認為「我」以主宰為義，能自主自在地支配一切。具有大智慧的人，觀察一切事物，小自微塵的微觀世界，大至宇宙的宏觀世界，都是種種因緣和合的現象，都是「此有則彼有，此無則彼無」的互相依賴關系。沒有「小而無內」，「大而無外」的獨存實體，顯示了一切法空義。

3. 從事物的事相上直觀一切法當體即空，得出「涅槃寂靜」的結論。宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。

具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；不落名言分別，即世間而得解脫。《中論》說「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別」。空性是一切法的真相和本來面目。菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。諸佛依之直趨無上妙覺果位。

二、因果循環律

「五蘊皆空」和「緣起性空」的道理，是說明一切法現象和本質二者之間的關系。從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然（水中月，鏡中花），所以佛從「空」來看待一切事物，又不廢一法；從「有」來看待一切事物，又不立一法。就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。

因果一說，我國最早見於《易經》：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」的善有善報、惡有惡報的思想。其次《道德經》：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」的善惡因果轉化思想。我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。西方的一神教，亦談因果。主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。

佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。它既不同於一世論者的「一死了之」，又不同於二世論者的「上帝造人」說。生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。

依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。這一定律，是佛教的人生觀。它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。同時，也告訴人們：前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。

三、兩大定律的辯證關系

因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。

四、如何運用兩大定律的觀點來分析問題

1. 佛不是救世主：一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。宇宙有成住壞空的時期；事物有生住異滅的變化；人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，不能像萬能的神「降殃賜福」，「消災免難」。他教育人們自己要對自己的思想言行負責，「種瓜得瓜，種豆得豆」。

2. 否認靈魂：一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。因而它反對「神我外道」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。瑜伽學派雖然提出「阿賴耶識」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。

佛有三種人不度、佛有四件事做不到

佛教界對靈魂的看法

空性論述 雙運 空性

宗薩蔣揚欽哲仁波切

有人問及我關於藏密裏面雙修法的問題。我要說一般人觀念都錯誤了，事實上雙修法是金剛乘的方便道，有人認為是受印度教的影響，這種爭論不是現在才有的。以我自己的體驗來說，不論你使用雙身、雙修或雙運的名詞，它事實是一個很深奧的哲理，沒有提到行為，沒有提到事業和手印等等。自古來我們便習慣結合並聯想許多東西：男生和女生的結合、善與惡的結合、美和醜的聯想……等等, 但金剛乘的教法則認為它們在實相和本體上是沒有分別差異的，是一體不可分的。在究竟實相中，一切都具平等的空性與清淨。所有這些最初、最原本的結合只是一種善巧，讓人了解說：是的，是有一些東西可以結合修身的，進而讓他們瞭解結合、雙修的本初狀態和其意義。有很多人誤解，認為這種去貪的教法未免太過世俗。其實佛陀的教法很多，重點都在利他。當佛陀的法教能直接助益並讓人感到受用是最好的，但有時也未必如此。例如，出家成為僧侶是淨除貪欲最佳的方法之一，但眾生太多了，有多少人可以真正成為僧侶呢？百萬人嗎？對他們來說，出家做和尚太困難了，既使出家本身一點也不困難，但在他們心裏仍覺障礙重重；要放棄美滿的家庭嗎？要放棄漂亮的女朋友嗎？太難了！但是我們能因此就不理他們嗎？菩薩是不舍任何一個眾生的。就算他們不聽話，不想出家當和尚，我們也是要想點辦法幫助他們解脫。所以我們便說：好吧！你們做個在家人，依照某某法門也可以成正等覺。

我這裏有個真實的故事；有個小乘的和尚在靜坐上的功夫很是了得，你知道他們有個戒律就是不迷失在世俗的喜惡中。為了舍離貪欲以及對異性的欲求，他在做白骨觀上有很好的成效。他在觀想人的醜陋、污穢這方面做得很好，並以此聞名。有天，文殊菩薩想考驗這個小乘和尚的禪定真功夫，便化身成一位漂亮的小姐來到他的住處。她以種種嫵媚的動作來考驗和尚的定力。起初和尚不為所動，但漸漸的，女孩子的挑戰太大了——來自文殊菩薩的挑戰。文殊菩薩充滿智慧，洞悉他心，因此，和尚漸漸不敵誘惑，最後乾脆溜之大吉，美女在後緊追不捨。和尚實在累得跑不動了，便索性兩眼一閉坐在地上，心想：這下完了。但等了一會兒，什麼事也沒發生，便睜開眼來。這時，美女突然裂成無數碎片，文殊菩薩現出莊嚴法相，說道：“你的白骨觀修得很好，但你把人認為是美的，這是一種執著的觀念，會導致輪回痛苦的；又倘若你把人當成是醜的，那仍然是一種執著，會讓你永遠無法開悟。這是一個大乘佛教的故事，藉之，我們可以瞭解一切現象的本質都是空的，包括貪欲和欲求的對象。

在金剛乘中認為既然一切都是空的，也沒有什麼東西可放棄或該放棄的。沒有壞的東西要拋棄，也沒有好的東西要執有，因為一切都是平等的、空性的，這就是高深的雙運之見解。男與女的雙運、好與壞的雙運，而最究竟的則是輪回與涅槃的雙運，藉此二者的雙運可以達到正覺。為什麼呢？因為並沒有輪回實體的存在；這個房間如果很暗而地上有一根繩子，有人進來可能會認為那是一條蛇，那是由於一種慣性的思維形態。他可能會感到驚怖，甚被嚇死；這就像輪回一樣，究竟上，根本沒有痛苦，也沒有天堂、餓鬼、地獄的存在，但它依然污染眾生，使他們驚怖痛苦。如果進入房間的人能認清那只是一條繩子而非蛇，便能從驚恐中解脫了。但應如何做呢？離開房間就此走開是錯誤的方式，因為最初當你在房間有光線時，並沒有蛇的存在，連影子都沒有。同理來看，並沒有輪回可厭離，也沒有涅槃可得證，二者究竟上都不實有存在。有輪回才有相對的涅槃，而當你瞭解輪回的本質時，它便不再存在，不再痛苦了。這便是輪回與涅槃的雙運。

以此基礎觀之，欲望也可借之從中修持的，因為貪欲的本質也是空的。在金剛乘中並不是教你如何在欲念或實際的男女行為中修持，而是教你去認識什麼是“欲”的本質，什麼是貪、嗔、癡的本質，這是整個的重點。這般的發展正如去摧毀敵人；在戰爭中你必須打敗對方，但首先你必須瞭解誰是你的敵人。如果連敵我都不分時，又要摧毀什麼呢？因此，當我們思惟什麼是貪欲，什麼是嗔恨、忿怒時——當你真的深思時，你會發現它們其實本性是空，沒有實體的存在的。

我想我必須同時向你們解說什麼是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一，但許多人對“空”有錯誤的認知，以為是東西的有無或指某種空間的有無而言，不是這樣的。我想當我們提到“空”時，是指“能量”或其“潛在性”。舉例而言，當我們看到一個人時，有人會認為漂亮，也有人會認為很醜。在同一個客體有二種現象產生，如果看一百個客體，便可能有一百個不同的現象出來，對吧？但美或醜存在在哪里呢？是在這裏或在那裏呢？客體可延展出美和醜的問題，美和醜是潛在的，是個別差異的想法客體，可被視為美的、醜的或任何其他的——大的、小的、男人、女人……，其實這些都只是觀念上的執著罷了。你一定聽過顯宗佛經上這麼說：我向諸佛祈請頂禮。向能將千百億化身、量等虛空物同時存在一芥子的佛陀頂禮；向能將十方化為一方的諸佛菩薩祈請頂禮。

不相信者認為它十分荒謬，或認為唯有佛才能做到，凡夫是絕對不可能的。上面的句子有很多涵意，但絕不是在說一個超自然或超人的事。它是在說現象的本質中，沒有所謂大或小等等的二元對立觀念。你說道是小的，別人可以拿一個更小的來，告訴你原來那個小的是大的；由此可知，大和小僅是一種概念，並沒有真正所謂的大和小的存在，有的只是我們根深蒂固執有大小的觀念而已，因此，我們常為自己的觀念所束縛限制。

你知道密勒日巴的故事嗎？他是西藏的大聖者。有次他的弟子惹窮巴從印度學了不少東西回來，密勒日巴去接他。途中惹瓊巴談到道果的法教，他吹噓自己學了多少又多少東西，突然間，一塊大石頭滾下來。密勒日巴瞬間躲入一個牛角中，他的身體沒有變小，而牛角也沒有變大；但牛角在密勒日巴的身體之外，密勒日巴的全身卻在牛角之內，然後他唱道：“如果你真正瞭解什麼是實相，什麼不是，那麼請進來吧！這裏還有一些空間哪！”大和小僅是觀念上的執著啊！是我們所取著的。現在，什麼是雙運的目的呢？就是要摧毀這些觀念——男、女、好、壞……等等，因此我們要修雙運。

但，很少人能真正接受到並且修雙運，因為它本身非常珍貴難得，且又深奧困難。真正密法的修行者猶如竹子上的蛇一樣，只有上和下兩條路。這種修法具有高難度和危險性，一定要智慧高超的上根器者才能修。　

有很多人認為雙修法是金剛乘中男女兩性的修持法，我並不怪他們有這種想法，其實金剛乘弟子很多也一知半解，自己根本不注意。像有些唐卡上有父母本尊雙運的圖像，很容易使人誤解密宗都在教一些男女兩性的方面的事情，這真令人難過。在密續中有許多雙運的知識和法門，而密宗基本上是強調弟子的體悟的一種實修教法，是為那些具有高度智慧的弟子而傳的。他們要有特別開闊的胸襟。佛陀在引導眾生時，並不只有使用一種方法，這是由於眾生的程度根器不同的原因。例如，有些人心胸狹窄，有些人則心胸開闊；開闊的人較容易瞭解諸法實相。如果你生在印度的種姓制度中，身為婆羅門族，你必須要每天淨身三次，不用服兵役、不吃肉、不近女色、緊守淨戒。你生在那就必須那樣做，在一個很嚴格、胸襟狹礙的規定中生活，很難敞開胸襟。這些人只能教他說，是的，不要喝酒、吃肉，一定要每天洗三次澡保持高貴的身體。這些適合他，他不適合開闊胸襟的教法。

而雙修的概念有許多種；光明和空性的雙運，空性和大樂的雙運……等等。為什麼要雙運？為什麼要把這些東西結合在一起？首先要瞭解，我們並不是把兩個東西合為一個；雙運在金剛乘中是有關實相本體的概念，並不是一個東西由兩個結合而成。在大乘佛教中說：“一切都是本來清淨、空的，根本沒有東西可雙運。在實相中沒有所謂兩件東西，根本沒有東西可雙運。”因此，沒有任何東西可雙運這個東西本身就是大雙運啊！所以，並非兩樣東西合在一起，實相是二合一之外的東西。雙運的目的也在升起大樂。佛陀他採用了人的質料，所以才能以人身教導我們，使我們容易瞭解實相本體。人類很自然地喜歡“雙運”、“結合”這種概念——結合成合眾國、聯邦；結交朋友、結婚……等等。為什麼呢？

因為我們投生在一個貪欲很重的人身；我們具足多種欲望、煩惱、妄念，但其中最強的就是貪欲。人常被貪欲壓迫，生理上的、心理上的、物質上的，而貪欲的實際行為是雙運、結合對吧？金剛乘便是運用這個心理把他們帶往實相——藉用某些雙運的教法。當你雙運了悟現象的本質時，便不再痛苦了。雙運可以是任何事，如生與死的雙運。像我們前面說的，我們想快樂，但又不知如何結合生與死，總是全然地把它們分開。因此，這裏有一個方法將生與死、好與壞……等結合在一起，因為實相本體本就是一致的；沒有所謂的生，也沒有所謂的死，沒有好，也沒有壞。沒有生就沒有死，沒有死就沒有生，一切都是本然的結合雙運。為彰顯上述所說，因此有這樣的教法，例如男女本尊的雙運，這表示智慧與方便的雙運。因為沒有智慧，方便流於世俗；沒有方便，智慧又流於危險困難，因此必須求得智慧和方便的平衡和諧。今天我只提一點皮毛，這個法門在密續裏很高深、秘密，難為一般人理解，因此人們多有誤解。

空性論述 證悟空性只是菩薩利益眾生的前提條件

《現觀總義講記 第十一課》   索達吉堪布 講

我們一定要記住，大乘修道的正行就是利益眾生。

既然利益眾生才是正行，那證悟空性的意義何在？

答：證悟空性才能利益眾生。不證悟空性，就不能圓滿自他平等、自輕他重以及自他交換菩提心的修行，而且利他行為也無法清淨。因為始終有“我”的執著，凡夫人不會選擇利他，只會利己。一旦證悟了萬法皆空，從此就有了真實的利益眾生。因為悲心和空性相輔相成，有了空性境界，大悲心自然會出現。

所以，證悟空性只是菩薩利益眾生的前行，是個前提條件。過河要船，砍柴要斧頭，而利益眾生要有空性境界。就像砍柴的斧頭，斧頭不是目的，目的是要把柴砍好；同樣，證悟空性只是前行，並不是大乘道的主要目標，目標應該是利益眾生。

這個道理，可能很多人還不知道。漢傳佛教中有人參禪，藏傳佛教中有人修即生成就法，他只想開悟，“我要開悟，我要開悟……”但你開悟的目的是什麼？他不知道。實際就是利益眾生。而開悟只是途徑，因為不開悟就不能圓滿利益眾生。這些教言我以前也引用過，而現在直接學了華智仁波切的金剛句，希望大家一生都不要忘！作為一個修行人，利益眾生並不是小事，而自己獲得寂滅或證悟，也並不重要。

現在很多人求密法，要即生成就，但究竟只是想得到一種快樂。其實這就像現在人讀書、上大學、找工作，只是為了成家、享受世間快樂一樣。所以他們的目標錯了，因為學佛的真正目標是利益眾生。而要利益眾生，未證空性、未成菩薩、未得佛果就不能圓滿行持，所以我要修空性、求佛果，應該這樣樹立目標。

無我與空性

作者：親慧

佛教是覺悟的宗教，那釋迦牟尼佛在菩提樹下，所證悟的到底是悟到什麼呢？吾人發現一些佛法較深入者，對「無我」與「空性」有些混淆，或許有人會問世尊在菩提樹下所悟到的，究竟是「無我法」還是「緣起法」呢？在觀念的差異，今將「無我」與「空性」略為說明，並提供少許淺見，與諸仁者參考。

「無我」是佛法的三法印之一，那就是所謂的「諸法無我」，而「無我」有兩種，那就是「人無我」與「法無我」。所謂「人無我」是指吾人之身心，知是四大五蘊的假合，它沒有永恆不變的個體存在，也就是說倘若離開四大五蘊就不能稱之為「人」。而「法無我」是指諸法皆由眾緣所生，同時也由因緣而滅，簡單的說：諸法皆是因緣而生滅的，在這緣起緣滅的諸法中，它沒有不變的體性，故稱為「法無我」。佛教中常言道：眾生皆有佛性。它指的是諸法的體性也是稱為「空性」。空性本來不可說、不可說！一說即墮入「有」的範疇，它須要實證方能了知，但它的特點在於藉不假修真，本自具足。若想要以「心」知即乖，更不能將「無心」會。妙就妙在此，然而體性本有空寂，體本不動，動即是用，體知道在用，體就是主人，而用不知道用，體就變成客。然而體用原一如，能離一切的知見解會和心識的分別。如《金剛經》雲：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。也就是說法本離一切的見聞覺知，執著見聞覺知是無明本。可見「空性」並非由修而成，它本自具足。

以上是吾人以「無我」與「空性」淺略說明兩者的不同點而已。前者于理能解，後者于證方知。「空性」是站在絕對的體性上來發揮，而「無我」是站在相對上來論說的，所以「無我」與「空性」就有顯然的差異了。

而「緣起」與「空性」有它的關係存在，緣起是指諸法皆因眾緣假會。同時也由因緣而滅，在這點不難理解，而難理解是空性不變的體性，這點非實證不可。倘若用腦筋去揣測皆無法了知。或許有人會應用一句：「因緣所生法，我說即是空」來說明緣起法的「空性」，而不同處是「因緣所生法，我說即是空」是指緣起當體是空。「緣起」是用，「空性」是體，兩者不同的是「緣起」是生滅法，「空性」是絕對的體性來立論，這就是兩者之差別處。所以世尊在菩提樹下，所悟道的不是空中閃過的星星，也不是「無我」，更不是「緣起法」；而真正悟到的是「空性法」。所以在《大般涅槃經》雲：佛性長恒無有變異，無明複故，令諸眾生不能得見。這裏告訴我們，真正的佛性第一義是指「空性」，也就是所謂的「佛性」。「緣起」與「無我」並非究竟，勸諸位仁者，切莫只見「指」不見「月」。切記！切記！慎之！以上之淺略說明，願與大家共勉之。

五明|佛學論文|因明