常聽說『寧在大廟睡覺,不在小廟辦道』,也就是說個人修行不同於集體修行,在明師指導下修行和無師自修,更是大不相同。

 

  個人修行,應該是在已經懂得了修行的方法和修行的道理之後,而且也要知道如何來解決修行過程中,所發生的身心及知見上的疑難和困擾等問題,否則不但無法得益,相反地很可能受害。特別是修行禪定,精進勇猛的話,會有種種的禪病和魔障發生,那就是包括生理和心理的反常變化。所以,初學的人,不宜單獨修行。

 

  集體修行,縱然沒有明師指導,尚有其他同修的彼此照顧,互相糾正,只要知見正確,不會發生太大問題。

 

  再說,個人修行很容易成為冷熱不均,忽而勇猛精進,忽而懈怠放逸,乃因為無人約束,也沒有大眾的生活規制。勇猛過火,會引來身心疲憊而產生禪病;懈怠放逸更會使人放棄修持,退失道心。如果經過幾度的冷冷熱熱之後,便會對於修行退失信心。若在團體中修行,由於共同生活的制約,且有同修之間的制衡,會使人逐步前進,所以,比較安全。

 

  從心力而言,個人的心力是極其有限的,初初修行的人,也無法造成修持道場的氣氛,如果能結合多人共同修行,以同樣的方式,相同的目標,共同的心態,同樣的作息時間共修,就會形成修行道場的氣氛,其中只要乃至一人正常修行,就會使得全體導入正軌。如果,多半人處於正常狀態,此種心力的共鳴、共感,就會使得每一個人得到全體修行者的全部力量,十個人參加,每一個人都可能得到十個人的力量;一百人參加,每一個人也可能得到一百個人的力量,所以,佛教贊成以集體的修行為初學者的常規。

 

  縱然是修行已久的人,偶爾能夠參與集體修行,也是有益的事,所以,當釋迦牟尼佛在世的時候,常有弟子一千多人,追隨佛陀過僧團的生活;在中國佛教史上,不論那一宗派,人才輩出之時,多是由於集體修行產生。例如:禪宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能,以及馬祖道一、百丈懷海等諸大師,其門下無不龍象輩出,而他們都是集合了四、五百人,上千人等的大僧團。因此,將禪宗的寺院稱為大海叢林,大海是龍蛇混雜,魚?居中,但是不容腐屍。修行者的根器,雖有大小、利鈍之不等,如果腐敗了,反常了,就會被海水棄之於外。叢林之中,林木雖有大小、粗細,但是無不挺拔向上,否則就接受不到雨露、陽光,就會自然地被淘汰。

 

  由此可見,單獨地專精修行,不是初學者所宜。(聖嚴法師著《學佛群疑》)

 

  自修與人眾共修,兩者其意義有何差別?

 

  自修與大眾共修都建立在修行佛法為出發點,目的在於明心見性,了悟生死(梵語samsara)大業,證成菩提,出三界為正宗。修道者若背離此意義,其自修與大眾共修便成多此一舉,虛度光陰,徒勞浪費青春與生命。

 

  何謂自修?就是自己將心安住下來,獨自一人獨處一方而精進(梵語virya)佛道是也。自修應具備何等條件?

 

  第一要正見為何要自修的動機與意義。

 

  第二自修內容要符合了義解脫(焚語vimoksa)法門。

 

  第三自修之人應具足有恆心毅力不拔之心,不達彼岸終不止休。

 

  第四有深信不移之心,截斷無明(梵語avidya)三毒。

 

  第五防止俱生我執懈怠心。

 

  第六拒絕不必要之攀緣心。

 

  第七生活嚴謹,精進菩提(梵語bodhi)。

 

  第八低聲下氣多參訪善知識。

 

  第九遭遇業障(梵語karmavarana)慎莫退心。

 

  第十與不二法門,實相中道相契。

 

  若修道者因而自修,日日與菩提相應,焉有不得道之有。

 

  若人欲得自修,這是一件尊嚴殊勝之舉,往往能自行自修者,其身教與言教皆有一定的自修程度,在三藏教典亦有明確的正見(梵語samyag-drsti),行為方面也都上了軌道,一一皆能自動自發用功加行,這是值得贊嘆與鼓勵的。若是自修者其心軟弱懈怠,不具恆心毅力,又無正見增上,不通如來聖法,貢高我慢,無明三毒叢生,如此弊病而自修者,不但與修行無助益,反而招禍惹身,感召墮落三涂之危機,乃至走火入魔,陰陽怪氣,非僧非俗,瘋顛狂妄,言行錯亂,所行外道法而攀附佛門中不能自覺,受世人譏嫌誹謗,的確這種亂象在當今社會不是頻頻層出不窮嗎?誹謗多於贊嘆,歪曲如來(梵語tathagata)正法,誤導世人,猖狂不能自禁,罪愆無以論量!

 

  自修是好事,但由於發心自修者,畢竟亦處於凡夫地,習氣(梵語vasana)滿天飛,又無善知識導引啟發,難怪有無數的人在自修,修到最後弊病叢生,言行怪異,不勝枚舉,浪費光陰,徒勞無功,又折騰自己青春生命,若欲挽回實乃晚矣!可不悲哉!今將自修弊病舉出八點,供諸仁者參研:

 

  一、自修易蓄養無明而不自覺。

 

  二、習氣難斷除,無善知識啟蒙故。

 

  三、自修易昏沉與掉舉而不自覺,恍忽過日。

 

  四、自修者因無同參道友互勉鞭策,易生懈怠墮落。

 

  五、自修者無善知識指點迷津,憑自己自修易於思想偏邪而不自覺。

 

  六、逢值業障現前,智慧(梵語jnana)乏術,禪定(梵語dhyana)不足,一敗涂地。

 

  七、傲慢貢高心,有棱有角之個性存而隱藏未淨化不自知,佛味佛氣佛相突顯夠強,無形中襯托出自己唯我獨尊,藐視一切,自認修持清高至上,讓人普受壓力。

 

  八、自修者未正見增上,行為孤僻,厭世極端,或說在空中行在有中,顯異惑眾,標新立異,彰顯自我,個性不穩定,朝令夕改,其難與大眾相處,實堪憐愍。

 

  何謂大眾共修?就是集聚志同道合之修行者,共處鑽研教典或齊聚共同修行,以達修證解脫彼岸是也。剛初發心或道心軟弱者,或易懈怠,習氣重,聖教未明者,極須大眾共修之必要,何以故?略提十點,供諸善信大德(梵語bhadanta)研參:

 

  一、共修可抖擻懈怠心,培養恆心,與耐心之處。

 

  二、共修可遏止昏沉掉舉之通病。若以念佛(梵語buddhanusmrti)而論,大眾佛號聲嘹亮,可得十種功德。業報差別經雲:「一、能排睡眠。二、天魔(梵語deva-putra-mara)驚怖。三、聲偏十方。四、三涂息苦。五、外聲不入。六、勇猛精進。七、諸佛歡喜。八、念心不散。九、三昧現前。十、往生淨土。」

 

  三、共修一股共業之力可修改吾人習染,淨化無明三毒。

 

  四、共修可將有功用行入無功用行。

 

  五、共修可互相勉勵,互相鞭策之功。

 

  六、共修可培育修行之喜悅與正法風范。

 

  七、共修可趨向無上菩提,正法熏習故。

 

  八、共修可去除傲慢貢高心,佛味佛氣佛相日益消弭。

 

  九、共修乃集共業莊嚴(梵語vyuha)而趨向修證之境,可塑造優秀人才(世出世法之聖賢)。

 

  十、共修環境,處處是一面鏡,人事物頻繁,正是轉煩惱為菩提,轉九法界入佛法界之佳境。

 

  佛法知見尚未成熟,慢心傲氣凌人,易懈怠放逸,俗緣繽紛,五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)熾盛者,一一皆不適宜自修,畢竟道心搖晃不堪,不得其門而入,心隨境轉,進一退三故,欲證成菩提,遙遙無期。因此,在大眾共修之莊嚴道場用功加行,專注一心(梵語eka-citta)而不放逸,是修行者必然的行徑,假藉大眾共修威德鼓舞自心邁向佛道是迫切所須的。

 

  長阿含經雲:「如來以不放逸故,自致正覺;無量眾善,亦由不放逸得。」(如本法師著《佛學問答》)

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