印光祖師：佛弟子發心出家必須具足四個條件
印光祖師認為，具足下列四個條件才能出家。
一、真發自利利他大菩提心。
二、有過人天資。
三、父母、家人同意。
四、家人生活無憂有人照顧。
印光祖師說：具足上述條件而出家，則功德巍巍，正所謂：一子出家，九祖升天。
若不具足上述條件而出家，則「縱有修持，功難抵過。」「越分而行，非出格大丈夫，莫得其益。」。
印光祖師詳細開示見下：
印光祖師關於漢人出家的開示：（印光祖師是佛門公認的大勢至菩薩在來）
印光祖師開示：人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也？以彼不能盡分於易處，何能盡分於難處？（文鈔三編卷二?復卓智立居士書三）
第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天姿，方可剃落。否則不可。至若女人有信心者，即令在家修行，萬萬不可令其出家。恐其或有破綻，則污敗佛門不淺矣。男若真修，出家更易。以其參訪知識，依止叢林也。女若真修，出家反難。以其動輒招世譏嫌，諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度，不度尼僧，乃末世護持佛法，整理法門之第一要義。祈與令師及一切相識之僧，剴切言之，則其功德無量無邊矣。至禱至禱。（《復泰順謝融脫居士書二》）
《復汪夢松居士書》欲為真佛，須先從能為真儒始。若於正心誠意，克己復禮，主敬存誠，孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學佛。選忠臣於孝子之門，豈有行悖儒宗，而能擔荷如來家業，上續慧命，下化眾生乎。
今之佛法．一敗涂地者．以清世祖不觀時機．仰遵佛制。革前朝之試僧．永免度牒．令其隨意出家．為之作俑也。夫隨意出家．於上士則有大益．於下士則大有損。倘世皆上士．則此法固於法道有益。而上士如麟角．下士如牛毛。益暫得於當時（清初至乾隆年間、善知識如林、故有益、）禍廣覃於後世。致今污濫已極．縱有知識欲一整頓．無從措手。可不哀哉。
得居士，既有六十老父，何得要出家？使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？此事光絕不贊成。按實說，當今修行，還是在家人好，何以故，以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。（《增廣文鈔卷一·復唐大圓居士書》）
出家專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修淨業，是為兩得其益。若依出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎？佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修淨業生西方，則長劫輪回莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼，俾近而家人，遠而世人，同修此道。其利益較之唯求自了者，何止天地懸隔也！《文鈔三編卷三·復駱季和居士書一》）
修行淨土法門，固不在出家與否。汝上有老母，下有妻子，若置之不問，自求安樂，則於佛法世法，均獲大罪。以不能盡誼盡分，縱有修持，功難抵過，況不能修持者乎？《觀經》明三世諸佛淨業正因，第一即是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」此之修法，諸佛所贊。今之在家修行者，比四十年前，當多數十倍，何曾聞在家不好修行也？汝但依我《文鈔》、《嘉言錄》所說而修，決定可以與汝父母妻子，同得生為聖賢之徒，沒入蓮池海會，方知吾言，決不誑汝。（《文鈔續編卷上·復陳慧和居士書二》，民國十八年）
況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎？如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎？佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎？又親既不許，則義不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師、弟各皆得罪。汝既以光為師，謂為善知識。然光實非善知識，而於背佛法事，斷不敢為。但祈依光所說，順親之心，在家修行可也。（《增廣文鈔卷二·復周群錚居士書四》）
汝尚不能於家庭父母妻子具足時，思立一為人子為人夫為人父之程度，何能出家即證果，而普度怨親耶？只緣汝當做一出家，則百事不掛懷，不知出家之事，比在家更多。汝欲清閒自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄舍父母妻子，則成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝為他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修淨土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。（《文鈔三編卷二·復卓智立居士書三》）
人之際遇，萬有不齊。約汝分論，實為在家益大，而出家益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導。亦可為兄弟在外，料理家門之事。亦可以率其妻室、弟婦等，同修淨業，同出輪回之計。外而鄉黨親戚，隨緣開導。即家舍為道場，舉慈親，及兄弟妻室子侄，鄉黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修淨業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，舍親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎？
況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎？如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎？佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎？又親既不許，則義不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師、弟各皆得罪。汝既以光為師，謂為善知識。然光實非善知識，而於背佛法事，斷不敢為。但祈依光所說，順親之心，在家修行可也。（《增廣文鈔卷二·復周群錚居士書四》）
有父母可以盡孝，有兄弟可以盡弟，有兒女可以教訓，有詩書可以取法，正合夫子居家為政之道。此時不學，真是時過難學矣。縱令文章蓋世，官居一品，終是一窮微極妙之藝人，非適時力學之儒士也。因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚。廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發上論也！況貴鄉僻居深山，知法者少。高明者以語言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學道。孝弟修而閭裡感化，齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持《安士全書》，則知淑世之良謨。以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。可謂戴發高僧，居家佛子矣。（《增廣文鈔卷二·復泰順林介生居士書一》）
汝不可萌出家之念。年時已過，參學不能，苦行不能，誰供養你老徒弟？在家一心念佛，於己於眷屬，均有大利益。出家，則眷屬永無出苦之日矣。光誓不收徒，勿作此想。（《文鈔三編卷二·復慧泰居士書》）
出家專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修淨業，是為兩得其益。若依出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎？佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修淨業生西方，則長劫輪回莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼，俾近而家人，遠而世人，同修此道。其利益較之唯求自了者，何止天地懸隔也！《文鈔三編卷三·復駱季和居士書一》）
修行淨土法門，固不在出家與否。汝上有老母，下有妻子，若置之不問，自求安樂，則於佛法世法，均獲大罪。以不能盡誼盡分，縱有修持，功難抵過，況不能修持者乎？《觀經》明三世諸佛淨業正因，第一即是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」此之修法，諸佛所贊。今之在家修行者，比四十年前，當多數十倍，何曾聞在家不好修行也？汝但依我《文鈔》、《嘉言錄》所說而修，決定可以與汝父母妻子，同得生為聖賢之徒，沒入蓮池海會，方知吾言，決不誑汝。（《文鈔續編卷上·復陳慧和居士書二》，民國十八年）
淨空法師答疑：父母不同意能出家嗎？父母家人無人贍養，能出家嗎？
問：出家是否要經過父母同意？若不同意，是否強行出離？
答：這是同學大概有意要出家。最好是父母同意，父母同意這是最好。父母不同意的情況之下，這要斟酌，就是不要給家庭帶來太大的困擾。換句話說，你這一出家，他們不學佛，對他們是一個打擊，這個打擊要他能承受得了，你要衡量這個。如果給他太大的痛苦，我們可以把這個時間拖緩一點，不要操之過急，使他慢慢養成習慣。譬如你可以先學佛，可以先在寺廟裡面住，不要剃頭，慢慢培養，他就變成習慣，住個二、三年再出家，習以為常，他打擊力量沒那麼大，這是有善巧方便的。到你出家有成就了，他當然知道好處，他就曉得好處。主要是先要讓他了解佛法，了解佛法修學的好處，了解出家的功德，這是事先一定要去做的。
問：淨業三福第一條「孝養父母」，若發心出家者，是否就不具足？如何才能圓滿其義？
答：發心出家是大孝，這是諸位要知道，所以出家必須要顧慮父母的生活。如果父母沒有人奉養，我們出家時節就要晚。如果你兄弟姐妹多，父母有人奉養，或者家裡生活環境很富裕，不需要自己照顧，這個可以。如果家庭生活很清苦，沒有兄弟姐妹，這個必須要盡孝道，在家學佛是一樣的，這都是必須要考慮的。如果父母有人供養，沒有後顧之憂，你就可以出家，出家還是盡大孝，因為你一出家，你要是往生極樂世界，你的父母決定不墮三惡道。這個東西我們世間人講人情，六道裡頭還是講人情的，如果他造作罪業，死了以後見閻羅王，閻羅王一看，他的兒女已經到西方極樂世界成佛了，也都特別優待他，這是菩薩的眷屬，怎麼可以怠慢？不能怠慢。所以常說「一子成佛，九祖升天」，這就是福報，這是大孝。
（淨空法師·觀無量壽佛經講記-台灣大專講座 1988/2）
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