菩提煉心

淨空法師：關於戒律的小故事——諸惡莫做，眾善奉行

戒律的現代化與本土化

持戒，戒，不僅僅是世尊為我們制訂的這些戒條，戒條裡面所規定有一部份是永久的，用我們現在話來說，超越時空，不受時間限制，也不受空間限制。

時間，過去、現在、未來，不受時間的限制。世尊在三千年前，現代外國人說是兩千五百年前，我們中國典籍裡面記載是三千多年前，不論是二千五百，是三千，總而言之，這個時代很久遠了，那個時代跟隨我們現在時代絕對不一樣，佛制定的戒條，在那個時代適用，在現在這個時代還適用，這就叫超越時間。

戒條裡面哪些？我們現在所講的「根本戒」，這是決定超越時間，關於生活、儀軌、威儀那一部分不能超越時間。古今生活方式不一樣，許許多多制度不相同，意識形態不一樣，因此，那個時代成為歷史，過去了。可是我們要懂得它的精神，不違背戒律的精神，想想現在應該怎麼作法，這是講時間上的問題。

空間呢，世尊當年教學游化是在印度，古時侯的印度，那時侯交通不便，世尊沒到中國來，他的學生們也沒到新邊坡來，而且，每個國家，每個民族，他們的歷史文化背景不相同，生活方式不一樣，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外，也不能超越。

根本戒，無論是在哪一個地區，無論在哪一個國家，無論信仰什麼宗教，大家都認同，那這就超越空間。不殺生，不偷盜，無論哪個宗教都有這個戒條，這超越了。無論在哪個國家，哪個民族，沒有人說殺生是可以的，偷盜是可以的，沒有。所以，根本戒，佛法裡面根本戒是四條：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語。

不飲酒對於時空還不行，佛制訂的根本戒是四條，確確實實超越時空，我們一定要遵守，不飲酒這條戒，佛說的很清楚，遮戒，其餘四條戒，性戒，換句話說，無論你受不受戒，無論你懂不懂戒，你犯了都有罪，不能說是我沒有受過戒，我沒在犯罪了，沒有那個道理，你沒有受過戒，犯了還是犯罪。但是不飲酒這一條，你要沒有受過戒，不犯罪。

佛為什麼制訂這一條戒，酒能亂性，酒醉了以後，就干些殺人、偷盜，就干這些事情，所以，叫你不飲酒，是保持你的頭腦清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是這個意思。酒屬於防範你犯罪，飲酒本身沒有罪過，是防止你犯罪的，所以，把它也列在重戒之中，這算是大戒，雖不是根本，它算是大戒，這屬於戒條。

除戒條之外，持戒是廣義的，不是狹意的，這是講諸佛菩薩生活規範，生活的典範，他們的生活就是我們的典範，在他們生活當中流露出來非常自然，我們要學他，要學習，在廣義，佛所有一切經教，我們都要遵守，都要學習，這是持戒，這個戒，就是佛祖的教誡，他所教導我們的這一些訓誨，我們一定要依教奉行。

所以戒律的範圍就大了，在佛門裡面也把它歸納為三大類。一類「律儀戒」，這就是佛所制訂，有明文規訂，律儀，明文規定，包括我們現在世間，所有一切的法律，所有一切的規約，它都是有文字記載，這就屬於律儀。

每一個國家地區，每一個時代不同，這是我們講到佛法，要知道現代化與本土化，佛法才能常住世間，如果佛法不懂得本土化，不懂得現代化，它一定在印度那個地區，早已經就變成歷史，怎麼能傳得下來？能夠傳下來是超越時空，超越時空一定要適合各地區的現代化跟本土化，除了根本戒之外，所有的戒律也要現代化，也要本土化。像中國唐朝時侯，百丈大師所立的清規，那個清規就是古時侯戒律的中國化，那時侯唐朝唐化了。

我們今天講的現代化，本土化，戒律的現代化，本土化，現在我們的生活隨著科技，科技日新月異，我們人文生活也受了影響，也跟著起變化，所以諸位知道，法律每隔幾年要修訂一次，為什麼要修訂？修訂就是時代不一樣，隔了幾年，那些法律現在不適用了，所以不斷的修訂不斷的現代化，不斷的適合於地方化，我們地方大家在生活這個地區便利，所以，法令規章時時在修改，有些法律，一年修改兩三次，甚至於連憲法每隔幾年要重新檢討一次，修訂條文，都是這個道理。

「除律儀」這一部分之外，佛還給我們講，「攝善法戒」，是沒有明文規定的，可是這些事情是利益一切眾生，利益社會，我們今天講與社會安定繁榮，與世界和平幸福有關係的，雖然佛經裡沒有說，世間法律明文也沒有說，也沒有規定我們要做的，我們應當要做，這是攝善法戒，知道這是善事，沒教我們做，我們也要做。

還有一類的，「饒益有情戒」，因為「攝善法戒」裡面有自利利他，饒益有情戒，對一切眾生有好處，可能對自己沒有好處，要不要做？要做，舍已為人。總而言之，我們一定要懂得，是以一切眾生福利在我們個人幸福之上，這叫慈悲心，這是菩薩心，菩薩能夠舍已為人，犧牲自己成就別人，饒益有情。

由此可知，持戒的範圍非常之廣，我們通常用現化的話來解釋持戒，我常說「守法」，這個大家好懂，持戒不好懂，還需要解釋，用守法，諸位概念比較更清晰。遵守佛的教法，遵守國家的法律，遵守地方上的規約，我們到人家裡，也有人家的禮節，也有人家的家法；到一個道場，一個道場也有它的規矩，，一定要遵守。我們能守法，才能得到大眾的歡迎，才能與大眾和睦相處。到一個地區，一定要瞭解這個地方的法律，要瞭解這個地方的風俗習慣，道德觀念，我們在這個地方言行舉止不要觸犯，不懂要常常問，所謂是入境要隨俗。

這是持戒的現代化與本土化，我們這條才能做得如法，如理如法，我們一般人講的，合情，合理，合法，這樣才做到圓滿。

天人送供養

「人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊」，此句唐朝道宣律師的故事可以作證，這是真的，史傳上有詳細記載。道宣律師是律宗始祖，當年在終南山修行，戒律精嚴，感動天人供養。他日中一食，毗沙門天王子每天中午送一缽飯供養，這真正是「感動諸天，天龍鬼神。」

當時法相宗祖師窺基大師，他是玄奘大師的學生，也是位了不起人物。有一天窺基大師經過終南山，順道拜訪道宣律師，道宣律師聽到這個消息很歡喜。窺基大師學問好，講經說法一流，但是戒律不嚴，他以為窺基大師對於戒律疏忽，不太重視，所以他想以天人送供養來感化窺基大師。哪裡知道談話過了中午，也沒有人送飯給他們吃。到第二天中午天人又按時送供養來了，道宣律師就問：「昨天中午你為什麼沒有送供養來？」天神說：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。」道宣律師聽了冒一身冷汗，生慚愧心，知道自己錯了，小看了別人，高抬了自己。

我們讀《華嚴經》，知道真的入華嚴境界是「理事無礙，事事無礙。」窺基大師持戒比道宣律師清淨，道宣律師持的是律儀戒，窺基大師持的是定共戒、道共戒，這兩者不一樣！窺基大師可以和光同塵，永遠保持真誠、清淨、平等，戒行圓滿了。道宣律師雖然持戒精嚴，還小看別人，還要做出樣子來感動人，還有這個念頭就錯了，心不清淨。所以，不是道宣律師感化窺基大師，而是窺基大師感化了道宣律師。（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-50）

方便妄語，為救眾生

眾生想造惡，造惡要有緣，我們把惡緣斷掉，惡就造不成了。經典上有一則小故事，有一個持戒精嚴的學人，在路上遇到一個獵人在追一隻兔子，走到三叉路口，兔子跑了，獵人沒看見。持戒的人剛好在這個地方，獵人問他：「兔子跑到哪裡去了？」持戒的人故意指錯方向，打了個方便妄語，救了兔子一命，也救了獵人免造殺生之業。這是開緣而非打妄語，因為他的存心是善，這就是「欲行惡法，皆悉不成」。我們在生活中遇到許多的人與事，若發現有錯誤，應當以智慧予以提醒，使其惡事不能成就，這是一樁好事、善事。（節錄自《普賢行願品輯要疏》選讀4-9-04）

海關受阻

「持戒波羅蜜」，持戒就是守法、守禮，我們一切如法，決不做犯法的事情。有些人非常熱心弘法利生，卻違背法律，鑽法律漏洞，這是絕對不可以的。佛弟子要為世間人做好榜樣、好典型，我們要是做犯法的事情，如何能教人不犯法？持戒就是守法、守規矩，如果此地的法令規章，限制弘法利生，我們還是要遵從，然後慢慢的等待時節因緣之成熟。

馬來西亞的同修們找了我很多次，我記得曾經有一次在進入馬來西亞時，在海關被攔住了，他們叫我回去。聽說那個時期，馬來西亞跟新加坡鬧得很不愉快，所以我們從新加坡進不了馬來西亞。因此，一定要守法，等待時節因緣，給大眾一個很好的觀感，絕不破壞地方秩序，不破壞地方規矩。（節錄自「馬來西亞歡送晚宴開示」21-88）

酒這一條戒，開緣很多

佛家在戒律裡面戒酒，五戒裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語這四種本身就是罪，飲酒本身沒有罪，為什麼要把它定為重戒？酒醉之後亂性，會犯前面四種罪。所以，酒這條戒是防預（防範、預防）的性質，它本身沒有罪，這一點我們一定要認識清楚。

我們平時在做菜裡面用料酒，這個沒關係。這個料酒，你就想到，它不會醉。佛家制定這些法，通情達理，尤其是酒這一條戒，開緣很多。「開緣」就是開戒，不是犯戒，在某種情況下，可以飲酒。

《戒經》裡面講，人到了七十歲以上，身體健康狀況差，血液循環緩慢，每一餐飯都可以飲一杯酒。為什麼？幫助血液循環，當藥用。中藥裡面，有很多是用酒做藥引，統統都許可用。

戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得它的精神。現在有很多人持戒，對於這些小小戒持得很嚴，重要的戒就馬虎了，這個錯誤，完全搞錯了！所以，這些事情要是不能仔細去辨別，人就會死在戒條之下，那就什麼都行不通了！

他們的心地，在這個世間確確實實一塵不染

很多人喝酒吃肉時，會用「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話為自己找藉口。他們不知道，這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。

對於一個持齋、持戒很嚴的學佛人，如果他非常執著，分別心很重，菩薩就用這個示現，讓他知道，縱然他持齋、持戒很嚴肅，如果他不肯放下貪嗔痴慢，也是沒用處。

像大家都熟知的濟公長老、金山活佛，他們就是專門對付這種人的。他們心裡真有佛，什麼忌諱都沒有，所以「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。

他們確實對人、對事、對物沒有對立，沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩；你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。

所以他們的示現，是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行。

像濟公長老、金山活佛這些大修行人，他不拘形跡、不拘小節，我們一般持戒的人，學戒律的人都說他是佛門敗類，破壞佛教形象，哪裡知道人家是聖人！

凡聖境界確實不相同，人家境界比我們高，持戒比我們清淨，我們看不出來。形跡上他不持戒，心地上他清淨，我們怎麼能知道？我們怎麼能比得上他？

人家形跡上不持戒，心地在這個世間確確實實一塵不染！我們戒律很嚴格，嚴持戒律，實際上處處都染著，這怎麼能跟別人相比？如果你要輕視別人，瞧不起人，那是你自己在造罪業，這個道理誰懂？

把別人看成濟公活佛就對了

六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。

譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。

所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。

普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。

這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。

這個老和尚很有智慧

我有一個老朋友，抗戰期間，他和同事一共三個人在南京從事地下工作。有一天，他們被日本憲兵發現了，就追捕他們。他們逃到南京中華門外的雨花台附近的一間寺廟，那個寺廟正好在做法會，他們三個人就跑進去求老和尚救他們。

這個老和尚很有智慧，馬上叫他們剃頭，穿上海青，跟大家一塊兒唸佛。日本憲兵隊追來之後，到處找也找不到，看到的都是光頭，都是和尚。日本人對佛教很尊重，對佛教不為難，所以他們三個人躲過了這一劫。

抗戰勝利之後，他們唸唸不忘老和尚的救命之恩，就設了一個豐盛的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了之後，他們這才想起和尚是吃素的，桌上雞鴨魚肉搞了一大堆，這怎麼得了！沒想到，這個老和尚真是了不起，居然坐下來，什麼也不問，就舉起酒杯，跟大家歡歡喜喜地在一塊兒吃。

老和尚是不是破戒了？不是的，這是開緣。戒有開、遮、持、犯，這叫開緣，這叫開戒，不叫破戒。老和尚讓這些眾生生歡喜心，讓這些人讚嘆佛法，那個功德多大！佛法是活活潑潑的，所以你要懂得，學佛一定要有智慧，不能死在戒條裡頭。

五百商主

戒律都有開緣，殺生的戒也有開緣，這是佛在佛經裡面說的。

佛在經上舉出一個例子。有一個出家的修行人，他要遠行，他跟著一個貿易團體，搭他們的船渡大海。

這個船上有五百商主，經上講「商主」，那就是現在人講的貿易團體的團員。這些商人帶的財物很多，其中有一個人起了一個惡念，他想把其他的同伴害死，獨吞這些財物。

這個修行人有「他心通」，那個壞人一起這個惡念，他就馬上曉得了。修行人曉得這個人是利令智昏，不能勸他；要是勸他，他知道秘密被洩漏，他會殺人滅口。

怎麼辦？修行人知道這件事情沒有商量的餘地，於是趁那個人沒有防備的時候把他殺了，這是開了殺戒。可是，你要曉得，這是開緣。出家人這麼做，不是為自己，而是為所有人的利益，所以這是開緣。

殺死這個壞人，你要曉得，出家人統統都救了其餘這些人不至於被害，財物沒有損失；如果這個壞人的陰謀得逞，其他的同伴被殺，財物被侵佔，他是既犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。

這個壞人現在被殺了，他不墮阿鼻地獄；換句話說，出家人是把他從阿鼻地獄救了出來。殺一個人，其他的人因而得救，這叫開緣。你知道了事實真相，你就一定要開緣，不開緣你就犯戒。

除非你不知道，你知道了，一定要救眾生，統統都要救。佛法是活活潑潑的，它不是死板的。所以一定要懂得，開緣是為了利益眾生，不是為利益自己。

●多元文化

——和諧世界，從心開始

唯有突破宗教框架，走上教育的途徑，才能落實多元文化，幫助苦難眾生

佛教是教育，不是宗教。佛教是教育，基督教也是教育；佛教是釋迦牟尼佛的教育，基督教是上帝的教育，天主教是神的教育，伊斯蘭教是阿拉的教育。唯有突破宗教框架，走上教育的途徑，才能落實多元文化，幫助苦難眾生，進入幸福美滿的生活。

佛家講『平等真法界』，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，各個宗教都第一，才能和睦相處，如果有高下，就不平等，必須要知道這個道理。

我們自己的身體就是多元文化的共同體，眼是一個族群，耳是一個族群，鼻是一個族群，個個都第一；眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，都是第一，沒有第二，所以身體才健康。若說眼第一，眼不要耳，這個人就生病了。

身體是整個宇宙的一個濃縮模型，宇宙的複雜與我們身體的複雜是相等的。身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙與大宇宙沒有兩樣。

如果把這些原理與事實真相參透了，你就能肯定，虛空法界一切眾生就是一念自性，一念自性就是我們自己。

（所謂）『無緣大慈，同體大悲』，「無緣」，就是無條件；為善人服務無條件，為惡人服務也無條件，佛菩薩度人天無條件，度餓鬼、畜生、地獄也無條件，心地永遠清淨、平等、正覺、慈悲。

因此，要讓全民認知，除了教育之外，沒有更好的方法。

（希望）辦一所多元文化大學，各個宗教的領袖、傳教師，就是大學的老師。

我相信全世界各個階層的領導人，都需要接受這個教育，這個教育所教的就是三樁事：人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。關係都處理好了，在此世間行道就一帆風順。

要挽救世間的劫難，化解自然災害，就要推動全民教育。人心向善，環境就變好了，佛法講『依報隨著正報轉』。

終極的目標，要有一個衛星傳播公司，二十四小時將我們共同的理念、教學，利用科學技術，傳送到全世界每個家庭。這是世界全民教學，推動整個世界的社會安定，世界和平，化解歧視、誤會、爭執，如此理想才能落實。

弘揚佛法主要的理念，換言之，全世界任何一個宗教，他們的理論、經典、修行方式，都應當要活學活用，普遍的利益一切眾生。

我們很幸運的能參與這項工作，這是濟世度人的工作，參與這個工作者，在佛法就稱之為『佛菩薩』。

釋迦牟尼佛就是多元文化社會教育的義務工作者，知道釋迦牟尼佛是這樣的人，我們對他的敬仰之心就生起了，就很樂意的向他學習，也很樂意參與這項工作。我們與釋迦牟尼佛的地位是平等的，大乘佛法永遠建立在平等的基礎上。

不要隨便批評

孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」如果對佛教一竅不通，沒有研究、沒有探討，就隨便說佛不是大道，這個問題很嚴重。

當年我還沒有出家，剛親近李炳南老師時，李老師在台中辦了一個「慈光圖書館」，我在這個圖書館工作，那時圖書館的工作人員只有三個人，游居士、雷居士還有我。我的工作是看管閱覽室，游居士管書庫，雷居士管事務。

有一天來了一位先生，到閱覽室看報紙、看雜誌，知道我是圖書館的工作人員，是學佛的，就信口開河，對佛教嚴厲的批評。他是安徽人，也是很虔誠的基督徒，我倒一杯茶供養他。他把佛教說得一文不值，說得趾高氣揚，旁邊看雜誌、看報的人，也都聽他講了兩個小時，我也恭恭敬敬聽了兩個小時。

我的另外兩位同事很著急，怎麼我連一句話都不回他，都不反駁他，好像我們太軟弱了。等了兩個鐘點，我看時間差不多了，我就叫他稍停一下，我有一個問題想請教他。

他說：「行！有什麼問題提出來。」我說：「假如我們要批評一篇文章，是不是要先看一下這一篇文章？」他說：「是！」我說：「你批評佛教兩個鐘點了，你有沒有看過佛教經典？」他愣住了。我又說：「我們圖書館每個星期三，李老師在這裡講經，你來聽過沒有？」我這一問就把他問倒了。我說：「你沒有看過佛經，也沒有聽過講經，你就在這裡胡造謠言，這樣的批評，你不怕這些人笑話你嗎？」我幾句話把他說得滿面通紅，就跑掉了。

最後，游居士跟雷居士齊說：「沒有想到你還有這一招！」我說：「你要是不讓他發足了，那一棒就不夠狠。」我沒有批評他，只讓他知道批評要有批評的正當態度，佛教歡迎你批評。但是，這跟打仗一樣，知己知彼，百戰百勝，你天天來聽經、讀經，把佛教的毛病找出來，你說話就有力量，否則你現在的話是胡造謠言。不過這個人還不錯，大概過了一個星期，他帶他們的牧師來拜訪我，非常客氣，不再批評了，這很難得！(節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-73)

老先生能和小孩子打架嗎

一、佛教是老先生，基督教是小孩子，老先生能和小孩子打架嗎？

魔來干擾我們用什麼方法來處理呢？還是遵循佛的教誨，不理他就好了，不必跟他去爭執。這個是真實智慧慈悲的流露，我們一般世間人往往見不到。

在台灣早年的時候，基督教非常興旺。對於佛教不僅僅是障難，譭謗、侮辱、種種的破壞。道場講經的時候，他來干擾，帶來一群人大叫大鬧，這種事情常常有。後來，我們佛門裡面有一位法師：煮云法師，跟我也是老朋友。他寫了一本小冊子《佛教與基督教的比較》，寫得很好，對於基督教很不客氣，嚴厲的批判。這本書流通得很快，沒有多久就在台灣流通，印了十幾版。那個時候我剛剛學佛，我看了這本書寫得有道理，對煮云法師很佩服。

有一天，我帶了這個小冊子裝在口袋裡，去見章嘉大師。章嘉大師看到我口袋裡一本書，他就問我︰「你看的什麼東西？」我就把這個事情向大師報告，大師聽了搖頭。我說：「這個說得很對。」章嘉大師笑了笑，舉了個比喻︰「基督教像兩、三歲的小孩，佛教是個五、六十歲的老先生。這個小朋友小拳頭打幾拳，老先生還真生氣跟他打一架嗎？」我聽了這個比喻，章嘉大師確實跟別人不一樣。不理他就算了！如果你要是批判他，兩個人程度一般高；一個高，一個低，打不起來的。你說五、六十歲的人會跟兩、三歲小孩打架嗎？那有這個道理？從來沒有聽說過。只有什麼，兩、三歲跟兩、三歲才會打架，五、六十歲跟五、六十歲會吵嘴、會打架，一樣的。我聽了這個我才知道，章嘉大師確實是比人家高一等，沒有話說。所以他是說這個不必，一笑了之，世間人會有聰明人，何必跟他計較？真是慈悲、智慧的流露。我回過頭來看到煮云法師年輕就沉不住氣了，那比章嘉大師的功力要差好大一截。

所以魔王外道來擾亂，不理他就沒事了。他來擾亂，我們更應該要反省，反省來擾亂必然是業障；自己要沒有業障，自己過去生中沒有跟這些人結個惡緣，他為什麼不擾亂別人要擾亂我呢？所以就應當像印光大師一樣。印光大師是示現給我們看，年輕的時候，功力還不夠的時候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他。可是他從來不傷害這些小動物，咬就隨它咬，供養它，它大概也是餓了，沒地方吃飯，供養它一頓。印光大師作如是想，供養這些小動物跟供養佛沒有兩樣，生佛平等。我們在傳記裡頭看到，印光法師七十歲以後就再也沒有了。七十歲以後有這麼一個現象，這個房間裡面有蚊蟲、有跳蚤，有這些小動物，他老人家住在這個房間去了，這些小動物都搬家，遷單，都搬走了，都不會去幹擾他。你看看慈悲心能感動這些小動物，他怎麼不感動人呢？所以說，誠則靈，至誠感通。

二、勸基督朋友，做釋迦牟尼佛的學生，和上帝的兒女，沒有衝突

我過去在天主教的學院教過一個學期，他們的研究院學生都是神父、修女，我在基督教的神學院跟他們上過課，我都勸他們皈依三寶，好好的學佛。為什麼呢？學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的兒女。你今天皈依三寶，到佛門裡面來學佛，你是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛的學生，和你是上帝的兒女，沒有衝突嘛！你在家裡有父母，你在學校有老師，不能說我到學校唸書了，我就背叛父母了，沒有這個道理，到這裡來是求學。如果你不肯到佛教裡面來求學，上帝雖然說這個兒女很好不錯，但是很可惜沒有受過教育。如果到佛門裡來接受佛陀教育，上帝很光彩。我這個小孩好，是最有智慧釋迦牟尼佛的學生，上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也變成宗教，那麼它就衝突了。好像我學了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育，換句話，這個問題就解開了。

這種想法，是侮辱上帝

他們西方人也是這個說法，信仰上帝的人，可以倖免這個災難；不信仰上帝的人，都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的，條件是問你信不信？我們聽了這些話，是不是要去改信基督教？這些言語裡面含的意思都很深，你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說，「願解如來真實義」，那些宗教信徒，我們也要告訴他，「願解上帝真實義」，你要把上帝意思搞錯，你雖然信他，還是免不了懲罰，到那個時候你不能怪罪上帝；上帝說：我說的話沒錯，你把我的意思解錯了。

信上帝跟信佛菩薩，那個「信」一個意思。我們信佛菩薩，是信佛菩薩的教誨，依教奉行，那才叫信。宗教裡面也是這個道理，你要相信上帝在宗教裡面，所講的這些道理，所講的這些修學方法，你要明了，你要通達，你要依教奉行，那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會，不要以為我信了上帝就有護身符，什麼罪業都可以造，沒有關係；將來我造的罪，上帝都可以替我擔負掉，我就可以不要去受果報了。這是誤會，這是錯解，這是侮辱上帝。如果上帝果然是這麼一個情況，那豈不變成黑社會的頭目嗎？罪惡的包庇所嗎？這個地方還有什麼好去的。

中國古書裡頭講得很多，佛經裡頭也講得很多。佛經裡面讚歎上帝，上帝是什麼心？慈悲喜舍。十善業道，慈悲喜舍，這是生天的條件。我們懂得這個道理，依照這些綱領去修學，我們是真信上帝，哪能說不信？中國古籍裡面常講「天心無私」，聰明正直是為神。在人間聰明正直，聰明是明理，正直是大公無私，社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼？性情是愛人、是慈悲。性情，愛人之情是永遠不會變更的，才叫性。我們世間人情常常生變化，那不是性情，那叫迷情，非常不穩定，見異思遷，虛情假意，那哪裡是真的？性情是真的，不是假的。所以要體念「上天好生之德」，上帝的心願，唸唸照顧一切眾生，不是為自己。……

定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通，那些能夠看到過去、未來的人，有這種特異功能，特異功能從哪裡來？禪定來的。定的功夫愈深，你看的面愈廣，看的時間愈長，所以你能夠看到過去、未來，你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家，他看到了，看到兩千年以後的事情，看到世界其他各個地區，他憑什麼看到的？定功。他所看到的，只是看到當然，不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人，世人作惡多端，上帝發脾氣懲罰，這是他的看法。這就是只知其當然，不知其所以然，他定裡頭沒有慧。如果從定開慧，他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因？是業力感召，是這麼回事情。

上帝心永遠是慈悲的，永遠是愛人的，人犯了過失，怎麼能忍心用這種手段，來對付這些眾生？所以我想上帝絕對不會做這種事情，上帝也絕對不會發脾氣。為什麼？他修慈悲喜舍，他怎麼會發脾氣？發脾氣就動了瞋恨心，那是凡夫，那不是聖人。我們在佛經裡面讀過，欲界天還有瞋恚，色界天初禪以上，瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王，這都是色界天王，他們心地仁慈。眾生造惡，自然你會墮三途受果報；三途果報也是業力感召的，絕對不是上帝安排的、上帝製造的，沒有這個道理。

我在以前講經的時候，跟諸位講過，朱鏡宙老居士的老岳丈，章太炎先生做過東嶽判官。他就覺得地獄裡頭，炮烙這個刑罰太殘酷了，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝派兩個小鬼，帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了，指給他現場在此地，「你看」，他看不見。他才恍然大悟，這是自己業力變現的，也不是東嶽大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈，鬼裡面這些鬼王的心也仁慈，根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業，業力變現出來的這些刑具，你在這裡受罪，你怎麼能怪人？章太炎這個時候才恍然大悟，原來都是自作自受。

關係逐漸逐漸接近，這是一個根源

不僅僅印光大師有這個智慧，有這個見識，我聽一些朋友告訴我，七十年代，也就是一九七0年前後，英國歷史學家湯恩比博士，有一次歐洲有一個國際會議，特地請他去講演，他去了，他在講演當中，提出了一個警告：「解決二十一世紀世界的紛爭，世界上的問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這是英國人說出來的。

他這一次講演，產生了很大的影響效果，那個時侯我在台灣，台灣天主教突然提倡祭祖，我感覺到非常驚訝。過去基督教天主教不准人祭祖，都把祖宗牌位拿去燒倬，怎麼他們提倡祭祖？我大惑不解，到處打聽，以後趙默林居士告訴我，他說于斌（樞機主教），從歐洲參加這個會議回來，大概是聽到湯恩比這個講演，不但他感動了，教廷感動了，天主教的教庭，就是他們的教皇，那個時侯下了一個命令，讓全世界的天主教的神職人員，主動要找佛教對話，所以天主教和佛教關係逐漸逐漸接近，這是一個根源。我在台灣，天主教的神學院請我去教書，與湯恩比這個講演有關係。

更難得的，最近這三年，英國那邊同修告訴我，英國的教育部，下令他們的小學、中學、大學課本裡面，都有佛教的內容，我們中國還沒有，他們已經在讀佛教的經典了，學校正規的課程。

隔了一年，前年，澳洲，澳大利亞的政府，也規定學生要讀佛經，他們把佛經翻成了英文，這個教科書，我在澳洲，澳洲同修送了我兩冊，那個本子都很厚，現在外國人認真學佛，認真研究中國儒家的東西。

他學這個幹什麼，挽救世道人心，所以我現在還有意思到英國去訪問，看看英國對於倫理大乘的教學，我們不能不注意。