為什麼說諸菩薩不受福德呢?要知道,諸菩薩眾是自覺覺他、自利利他的覺悟者。他已經在內是深達我空而不執著於我,所以沒有修福德的我相。在外是深達 法空,所以無福德被我修,無能無所、無內無外、不貪不求,在法性中無住而住,修一切善法而無我人四相、無我人四見,所以說諸菩薩不受福德。按照經文來說為 什麼後面這位菩薩只是對《金剛經》有體悟,知一切法無我,得成於忍,他的功德就勝前菩薩呢?因為,這位菩薩不受福德,所以就福德殊勝。這個不受福德不是不要福德,也不是不修福德,而是不貪著福德,不執著於福德之相。

接下來佛開示:菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。就是說,不受福德不是不要福德,更不是說不修福德,而是說菩薩對於他所修的福德,心不貪著,所以名之為不受福德。從心這個角度來說不受福德,從相上來看是不斷地在無我利他。所以我們就能夠明白了,不貪著福德是菩薩的大智慧,知我空法空,心不 取相,就是於法不取。所施福德,就是修一切善法,這是菩薩的大悲,廣度眾生,就是於法不捨。不取不捨,就是見性成佛道。這樣我們就能夠明白如何是菩薩不受福德。

我從另一面來說,如果菩薩受福德,那就是什麼?就是心有貪著,成為有漏的因果,不能夠成為成佛的資糧,不能夠成菩提。所以菩薩於所作福德,不應貪著,方成無漏,才能夠感得將來圓滿成佛的無漏圓滿的福報。以心不貪著,說名不受福德。凡夫眾生之所以受苦,就是心中貪求福報。脖子拉得長長的,天天都在等 福報,那你永遠都是苦難者,永遠都在受苦受難。心中不滿足,因為你總是在心中貪求福報,那就是不滿足。不滿足就會生起慾望,有慾望苦難就尾隨而至。

我來說一樁很簡單公案,就是「餓死在糧堆上的鼬鼠。」內蒙古草原有一種鼬鼠,生性喜歡積累食物。它喜歡打洞,然後把找到的食物都藏在洞裡去。它們每天都忙忙碌碌地找食物,把食物藏在地洞裡面。大概一隻鼬鼠一生可以這樣儲備二十個糧倉,這二十個糧倉夠五隻鼬鼠吃一生。鼬鼠到晚年的時候走不動了就會躲進自己的糧倉裡面。但是,人們很快發現那個鼬鼠會餓死在糧堆上。守著那麼多食物它會餓死掉,為什麼呢?因為老鼠有個習性,它每天都要啃那些硬的東西磨短這兩顆門牙,不然門牙越長越長,它的嘴就合不攏了。但是,貪慾使這只鼬鼠只看見糧食,看不見石頭。等它躲進糧倉的時候,他晚年走不動了,就沒辦法再出來,所以門牙就一直長一直長,最終活活餓死掉了。

同樣,如果一個人心中貪求福報,就會像這只餓死在糧堆上的鼬鼠一樣。你看世間那些顛倒的人,報紙披露的那些貪官,是不是這樣?累積貪污那麼多錢,就會怎麼樣呢?這就是迷失、顛倒、愚痴。所以菩薩不受福德,是心裡面不貪著,而無我利他。

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