善人多磨難？好人不長命？其實因果自有玄機！
古語云：「禍福無門，惟人自招」、「種瓜得瓜，種豆得豆」，說的是果報天機之奧妙。因果報應，確是至理。凡物有起因，必有結果，毫無差錯。在中華民族浩如煙海的歷史典籍中，許多行善積德改厄運得福報的實例很是耐人尋味。
善人無善報？因果報應不虛
現實生活中，人們因為看到一些善良的好人遇到很多坎坷、苦難、早逝，而一些作惡之人卻榮華富貴、長壽，所以懷疑善惡有報的因果。下面這則流傳於民間的關於包拯的故事，可以讓人瞭解萬事有因果，眼見不一定是事實。
相傳，宋朝某地有一個少年父母雙亡，身有殘疾，乞討為生，但他心地善良，經常喜歡幫助別人。當地一條湍急的河上沒有橋十分危險，每當河床漲水時便無法通行，苦壞了當地父老。少年見此情景，想建石橋，便天天撿石頭，不管旁人的嘲笑，日積月累，年復一年，石頭堆成了小山。大家深受感動，一齊動手建造石橋，在一次鑿石時這個少年被崩瞎了雙眼，人們慨嘆老天不公。但少年卻沒有絲毫怨言，依然盡己所能幫助他人。橋剛剛建好，大家正在慶祝時，這少年竟被天雷擊中身亡。
包拯聽說此事，義憤填膺，在少年的輓聯上寫下「寧為惡，勿為善」。不久，宋朝皇帝太子降生，啼哭不止，眾太醫也無從醫治，束手無策。於是讓包拯想辦法，包拯見嬰兒肌膚如雪，嫩白的小手上隱隱幾個字，仔細分辨，竟是自己寫給少年的字，大吃一驚，慌忙去擦，字跡瞬間消失，嬰兒見了包拯就不再啼哭了。
此後，包拯通過游夢仙枕明了了少年的因緣，原來少年上世做惡多端，罪業甚大，償還那一世罪惡需三世惡報才能還清。神原來安排，第一世以殘疾之身孤苦伶仃;第二世以雙眼瞎了卻殘生;第三世遭雷擊暴屍荒野。
那孩子第一世轉生窮困殘疾，但痛改前非，只想為別人做好事。於是，神就讓他一世還兩世的業，讓他崩瞎了雙眼。可孩子不怨天尤人，只是默默的為別人做好事。神就把他第三世的業力也拿過來一世還，所以雷擊斃命。最後三世應該受的苦在一世就償還乾淨，來世安排他托生帝王之家，榮華富貴，享用不盡。通過此事，也是點化包拯，看問題不能只看表面。因果報應不差分毫。
人生在世，誰能超越這因果報應之外？但是命運可以選擇，有了正確的選擇之後，順天而行就可以得到改變。果隨因變，兌現昭然。
慈誠羅珠堪布：這種因果觀點是錯誤的！
有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如意。
於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麼會遭到不幸呢？
對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說，我參加了法會，又唸了那麼多經，就不該有這樣那樣的病痛或災難。
這種觀點是錯誤的，因為參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因為因緣沒有成熟。
就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五六個月以後纔會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。
有人覺得奇怪：你種了那麼多地，天天辛勤勞動，為什麼沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的。誰都知道，播種和豐收之間是有一段時間間隔的。
現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地，沒有獲得豐收，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。
同樣，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過去世所造惡業成熟的顯現。
另一種情況是，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。
於是又有人說，如果因果存在，他們幹了那麼多壞事，為什麼沒有報應呢？
行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明因果根本沒有嗎？這與種地的情況完全是一樣的。
智敏法師：這種見解在佛法裡是最危險的
我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。
有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好； 也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限於現今一世，是通三世的，過去由於他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從三世來看，是一點也不會錯的。
不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒霉；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。
離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住於常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離三界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要"照見五蘊皆空"才能"度一切苦厄"嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪迴了。
反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思維抉擇去修，最後觀察空性，認為一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個"空性"，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，只要不執著就對了。
本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在范老居士辦的法相學社裡的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五台山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裡邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裡面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最為快速的一種修法-- 一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五十條戒是執著。淫怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。
"哎呀！"他說："你不要執著了，一切放下就對了。"他認為知道一切法就是空，順心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，淫怒癡也就不拘了，不執著（去對治）了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等瀟灑！這個，在佛法裡是最危險的，是撥無因果的斷見。
我們都是凡夫眾生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義諦上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗諦上，緣生因果是如如不昧、歷歷分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。
悟道法師開示：為什麼有些人無惡不作，卻沒有遭到報應？
這樣這一生為惡，過去生修的福報還是有限，你福報享盡就沒有了，這一生造的惡業，那個果報就現前。
有的人他壽命還沒有終了，他的惡報就現前，報應就出現，出了事情，家破人亡。為惡，沒有為善，今世享福，是過去生中修福沒有享到福，這一生這個果報現前，來享過去生修的福，是這個因果。所以因果是三世，不是只有這一生的。這就是說世間為什麼無惡不作的人，他還做大官、還發大財，好像他過得滿不錯的，原因就在這裡，不是他這一生修的，是他過去生修的。善有善報，惡有惡報，善惡果報它不能互相抵償，只有哪一個果報先成熟，哪一個先報，不是沒有因果報應。這一生所造的惡是這生的事情，他享的是前世修的福，前世的餘福沒有享完，他還是繼續享那個福報。下面望西法師說：「今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛。」過去生修的大善大福一直享，沒有繼續修福，一直造惡業，或者惡業造比較大、比較多，善修得比較少、比較小，這個福報享盡了，善神就離開，離開，你就沒有依靠，罪報現前，苦果就來了，這個就是痛（痛苦的痛）。今世遭厄，厄就是災難。這是你壽命還沒有終了，就遭受到家破人亡，病苦纏繞，我們俗話講叫活受罪，活著不是享福，活著受罪。這個我們也看到很多，真的活受罪。我們看到很多醫院病人，看了真的也是很可憐。那回頭想一想，我們自己會不會這樣？這個都是我們個人（自己）要去深思的一個問題。所以這個痛是花報、現世報，死了之後的果報是無間地獄。
節錄自：無量壽經選講（三十三品至三十七品）（第二十二集）
真明白這些道理，煩惱就會消失
社會上普遍有一種說法：「人善被人欺，馬善被人騎。」這種說法聽起來好象有一些道理，好象惡人沒人敢欺，善人到處受氣。
佛教講三世因果。有一首偈頌：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」天就是指因果規律。
善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。惡人得到「好處」也是暫時的。因果規律是客觀存在。
不能看到善人被欺，就認為不能做善人。《金剛經》說，假如受持此經的人罪惡大應墜落惡道，但因今生受人家的輕賤，他的罪業便都消除，而且可以得到無上正等正覺。一方面消除罪業，另一方面種了成佛的因，這個利益非常大。
還有些人說：「忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。」這種看法也與佛教的觀點相違背。
佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。「大人」是指修菩薩行的人。
忍不是軟弱而是力量。這個力量就是指的能夠感化別人的力量。人格道德可以使別人受到感化。這個人就不是小人而是大人。
社會上常講：「量小非君子，無毒不丈夫」。其實這句話本來是「無度不丈夫」。被人錯讀成「無毒不丈夫」，讓人誤認為要「狠毒」才是丈夫。「度」就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。「量小非君子，無度不丈夫」是培養人們的容量，是很好的格言。
有人認為：忍就是吃虧，我不願意吃虧。佛教認為，吃虧是福。我們不能貪圖眼前一點小便宜。貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的準則。這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。害人就是惡。害人等於害己。所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。
弘一大師說：「我不認識什麼人是君子，做事情願吃虧的就是君子；我也不知道什麼人是小人，做事情到處愛佔便宜的就是小人。」這個標準很明確。處處願意吃虧的人是懂得利人的人;處處貪便宜的人就是自私自利的小人。
弘一大師舉了一個例子：古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。他在臨終時，兒子都跪在他面前說：「您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。」他說：「你們要學會吃虧。」這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。
還有人說：「我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。」好象這個毛病沒有辦法改。這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。如果不改掉這些習氣，就不能學佛;縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要學舍，我們種種的習氣，應該全部舍掉。保留這些東西就是學佛的障礙。障礙是自己製造的。
也有人說：「你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。」從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。前面舉的那個禪師，忍受了一般人不能忍受的侮辱，他的人格不但沒有受損失，而且更顯示出他人格的燦爛光輝。
我們平常與別人發生爭執，常常怪罪別人，總認為別人不對，忍不下去。從佛教的觀點看，我們應該檢查自己，不應到別人身上找原因。宣化上人教導我們：「真認自己錯，莫論他人非;他非即我非，同體名大悲。」這個是我們做人做事，修行必須遵守的準則。
我們修行就是修正自己的錯誤思想和言行，不是去修正別人的錯誤。一件事即使別人完全錯了，我們也應該檢查、懺悔自己的業障。星雲大師有那麼大的福報，與他待人處世那種寬闊的心胸很有關係。他經常教導弟子，在待人處世上就四個字-—「你對我錯」。即使他誹謗我們，侮辱我們，他完全沒有道理，也要相信三世因果絕對沒錯，肯定是在過去生中種有惡因，得罪了他，對不起他，今天應該懺悔。所以，不能割斷三世因果看問題。
還有一種人，明明是自己錯，也不願意認錯。他認為這樣有損自己的威信。這是錯誤的。因為真正有威信，並不怕認錯。若真正能認錯，威信才會更高，上面說的那位禪師處理那件事並沒有損傷他的臉面，相反，他的形象更偉大，大家對他更加尊敬。因為他的所作所為，是為了保護他人，他做了很大的功德，感動了別人，教化了後人。他的威信並沒有受損失。
以上舉出的這些，是我們這些凡夫都不可避免的習氣。歸納起來，有個根本的東西在作崇，這就是堅固的我執。一切都有個「我」，就會生起憎恨心、我慢心、就種下了惡因，障礙我們學佛，障礙我們從死苦海中解脫出來。
阿彌陀佛！
德光法師：如何看待「好人無好報，惡人活逍遙」
社會上很多人看到一些不公平的現象常常抱怨說：「好人無好報，惡人活逍遙。」現在根本沒有正義可言，對「善有善報，惡有惡報」的因果理論嗤之以鼻，覺得都是迷信之說。甚至有些比較偏激的人說：「佛教都是迷信，如果真的有因果報應，為什麼佛祖不能讓壞人做了壞事立馬就得到惡報，好人做了好事立即得到善報呢？這樣善惡分明多好啊！」這種說法是對佛教因果業力理論的一種不了解。其實佛教從來沒有「善有善報，惡有惡報」的說法。
可能很多人看到這種說法會一下子接受不了，難道這些年來信奉的善惡終有報的理論不對嗎？
在解釋這個問題之前，首先讓我們了解一下什麼是「業」。所謂業者，身口意善、惡、無記之所作也。簡單的說，業就是一種看得見或者看不見的「造作」，分為三種：善、惡和無記。普光述《俱舍記》卷十三曰：「造作，名業。」業為造作之義。身之取捨屈伸等造作，名為身業；音聲之屈曲造作，名為語業；與第六意識相應而起，心所中思之心所造作，名為意業。即動作身之思為身業，動起語之思為語業，作動意之思為意業。
《分別善惡報應經》云：「若修善業感可愛果，若造惡業感非愛果；若遠離此善不善業，愛非愛果終不可得。」善業，可得可愛果，能拔濟眾生苦，故名為善；惡業，能招非可愛果，損有情，故名為惡；無記業，不可記為善，亦不可記為惡者，非善非惡故名無記。
看到這裡大家應該明白了，其實佛教的因果報應說是「善有樂報，惡有苦報。」那麼這個樂報和苦報到底如何區分呢？樂報就是感得身心於順情之境，而受安逸之樂的感受；苦報就是感得相違境相，逼迫身心之苦受。換句通俗點的話說，樂報就是身心安樂，沒有煩惱；苦報就是煩惱重重，身心痛苦，備受煎熬。
善報——樂報；惡報——苦報，不要小瞧這一字之差，其中的內涵卻有本質的區別。善和惡是沒有清晰的界限的，每個人都有自己的善惡觀，這種所謂的善惡觀都帶有強烈的「我」的烙印。同樣一件事情對某些人來說是「善」的，對某些人來說卻可能是「惡」的，比如公司出台一條新規定：以後取消基本工資，薪酬完全按照業績發放。這個結果對於那些能力很強的員工來說，是「善」的，多勞多得，可以多賺錢，而對待那些平時混日子的員工來說老闆這樣規定簡直就是「十惡不赦」。
再或者說，某個實權部門的副職，後來升到另外一個清水衙門當了正職，看似是陞官了，其實手中權力小了。對於權力慾望重的人來說，這是一種打擊，但是對於那些想要清閑的人來說，加薪升職少操心，何樂而不為呢？凡夫都有我執，同樣的一件事情，不同的人有不同的感受，所以不能絕對的以善惡來論果報，但是也正因為凡夫有我執，所以善惡的果報從「我」的角度出發去感樂受和苦受才更能體現因果的公平性。行善就會得可愛果，樂受；作惡就會得非可愛果，苦受，這才是佛教的因果理論。
至於為什麼不是做了善惡事立即感得樂苦果也非常好解釋，佛在《優婆塞戒經》中闡述地很明白：「是業四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。」什麼意思呢？就是說，業有四種：一是現世造業現世受報；二是造業後次生受報；三是次生以後受報；四是無報，如無記等業即無報。業力成熟是需要時間的，就好像種子長成植物需要時間一樣，草本植物一年就能開花結果，而木本植物需要幾年甚至幾十年才能長成參天大樹，凡事都需要一個過程。
只有正確的理解和看待佛教的因果理論才能更好的學佛修行，所以對於不明白的事情一定不要妄下結論，要弄清楚想明白再說，否則犯了口業，日後定會感受苦報。
為什麼好人短命？壞人長命？
問：「有些人，他做了很多好事，是個大好人，可是為什麼他的命卻那麼苦，年紀輕輕就走了？而有些人，他做了很多壞事，是個大壞蛋，可是為什麼他的命卻很好，能夠活到長命百歲、子孫滿堂？」
如果我們「深信因果」，了解因果的原理，就不會去問這種問題了！
答：「有些人，他做了很多好事，是個大好人，可是他的命卻很苦，年紀輕輕就走了，這是因為
他今生所種的『善因』還沒有成熟，而前生所種的『惡因』已經先成熟的緣故。
而他今生所種的『善因』，也會因為前生的『惡果受盡』後，『善果』就會接著而來！他到了來世，就會大富大貴延年益壽了！
相反的，有些人，他做了很多壞事，是個大壞蛋，可是他的命卻很好，能夠活到長命百歲、子孫滿堂。
這是因為他今生所種的『惡因』還沒有成熟，而他前生所種的『善因』已經先成熟的緣故。
他今生所種的『惡因』，也會因為前生的『善果享盡』後，『惡果』就會接著而來！他到了來世，就會遭受到他所應該承受的一切苦痛了！」所以，我們別以為上天沒長眼睛啊！天在看、地在聽！
當我們行善而遭遇到惡報，應該盡快「懺悔過去世所造的惡業」，千萬不可「怨天尤人」，更不可告訴別人說「好心沒有好報」！
若能做到「身病」、「心不病」，病痛就可解脫！
其實，各個宗教的教義，都在教導信徒們要「諸惡莫作，眾善奉行」，他們的目的是什麼？我們必須要知道，就是要教導信徒們，千萬别落入「因果」的定律裡面，無法自拔！因果如影隨行啊！
欲知前世因～今生受者是
欲知來世果～今生做者是
南無阿彌陀佛
南無大願地藏王菩薩
嗡 嘛 呢 唄 美 吽
卍南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩卍_/|\_
夢參老和尚 ：善人為何得惡報？因為你只認識了一半！
我們看見的世間相好像不平等，有很多的年齡很大的都活得很健康，有年紀很小的病病歪歪的，乃至消失了；壽命長和壽命短，有富的有窮的，這是世間相。
但是它怎麼來的？他過去積累的，過去他造的因，現在所受那個因的果，這沒錯吧？在過去的因果上評。如果你知道這個人現在很痛苦，在我們中國古話說：可悲的人，就是很可哀的人、很痛苦的人，必可恨。
為什麼？因為你不知他過去，你要一看他過去所做的事情，這個人過去很壞，現在受報了。受報了能不能改變呢？還不改變，還不醒悟。
在我們佛教上看，每一個人很平等，你自己做的你受，他做的他受。你前生積的富貴因緣，你前生幫助別人、做好事，今生你平平安安的、順順當當的。你前生盡害人，你今生想要得好的果報，可以嗎？如果那個莊稼你也不經營它，種上就不管了，它能夠產量很高嗎？
沒有經營，光要收成果，這是不可能的。所以個人自己自作的，現在你個人受的報，平等吧？這叫自作自受。
你這樣來認識世間，你心裡頭不會起波浪，為什麼？因果報應，很簡單，這樣子你心裡頭非常平衡。但是你想幫助這個人，看他很苦難，你得先轉他的因。怎麼把他那個因消了，這就是靠佛菩薩加持力了，把他過去造的因懺悔掉，懺悔、悔改，再不做了，發願去幫助別人，那才能把這個轉了。
但是同時在一生當中，因果很複雜，一個人喪終，大家都怪老天爺不公，我感覺非常好笑，因為他不知道。
我在青島的時候，一個人他得了一筆外財。怎麼得的？德國的老闆在青島設了個屠宰場，宰牛全是機動化的，那裡頭只有他一個人是中國人，給老闆跑腿管事。
這老闆突然間要回德國，不曉得什麼事情發生了，就把這個工廠交給他經營，說：我要一年半回來，我給你好多好多的錢；如果我一年半回不來了，這個工廠就給你了。
一年半，那個德國人沒回來，他就發了財了。所謂「窮人就富不得，富了就要不得」，什麼壞事都做。做了壞事不是有法律制裁嗎？那時候法律得聽官吏的——結交官府，賄賂貪污官吏。那些個老百姓恨他要死，暗殺他，用種種手段，被他逃脫了。他感覺仇怨太深了，青島住不下去，就把這工廠逐漸地賣了。賣完了，遷到廣東。
到了廣州之後，一改前非，他曉得做錯的事，過去做得太不對了。那他現在辦了麼行業？感覺屠宰場是不對的，殺生這個業是不對——當然有位師父教導他過，改了。他在廣東專做善事。這人姓李，我們不說他的名字，專做善事，不做壞事，誰求他都行，在廣東他掙得一個「李老善人」。得到這麼個綽號還很不容易。那青島人就罵：這個壞人讓他逃脫了，沒讓他還報。
突然間他發生事情，他到船上檢查船，不曉得怎麼一暈掉到海里去了，另外一隻船來，在這一過，那船就把他攪裡頭，粉身碎骨。那海水紅了一下子，那人就這麼死了，屍骨無存。
這個好了，青島人還在罵，說這個人惡得很，讓他逃脫了；廣東人也在罵，老天不公，這麼好的一個人，受這樣的報。
這件事作為一個我們佛教宣傳材料，這兩邊的事我都知道。這是他先做的惡果，惡因惡果成就了；做的善事在後邊，那報還沒來，他把惡還完了再受報。
夢參老和尚談因果：為何常看到好人不得好報？
一次上山，有道友問夢參老和尚：為什麼這個世間常看到好人不得好報？
夢參老和尚說：因果錯綜復雜，我們所看到的只是一生，如果有神通看到十生、百生，乃至更長，看到過去現在和未來三世，因果是絲毫不差的。我跟你講個故事，我親見的。我在青島，有一個姓李的人，他是給一個德國人當管家，後來大戰一發生，德國人要回國，把公司就交給他，跟他說，我要是回得來，公司算我們倆的，你算一個股東，我如果回不來公司就是你的，我必須要回國去當兵。這個人回去了就沒有回來，是不是在戰場上被打死了就不知道了，那全部的財產就歸了這個姓李的人了。這一歸他啊，他原來窮得很，這一暴富，什麼壞事都做，他在青島做了很多壞事！因為他有錢，跟青島市的官員勾結，做很多壞事！後來青島人就開始暗殺他，他知道在山東青島混不下去了，他就跑廣東去了，他的歷史我很清楚。
到廣東他就改了，他知道這樣做人混不下去，到廣東他變了，在廣州他買了幾條船，因 為他很有錢嘛，就開始做船業了，這個時候，他淨做好事，做慈善事業等等。但是有一次 他檢查船的時候，不曉得怎麼掉到水裡頭了，那裡的船很密啊，兩個船正巧把他一搓，搓得連屍體都沒有了，粉身碎骨……我所聽到的，青島人就說：就像你剛才問的，因果沒有啊！這麼壞的人竟然跑了，沒有受報！大家也知道他跑廣州去了，有財產，青島人在罵沒有因果！他在廣東淨做好事，結果讓船把他搓死了，廣東人也在罵：說這麼好的人、這麼 慈善的人，老天爺真是沒眼睛，怎麼會遭到這樣的惡報！
那時候我就跟我一個弟子講：我說這個李先生在青島可是壞得很！他不象在廣東這麼好啊，他現在到了廣東，他青島做的惡業成熟了，受報了，他在廣東做的好事果報還沒成熟，只能等以後了。
所以，這個因果是錯綜復雜的，咱們這一生做了很多好事，也做了很多壞事，那個在 前（受報）？說強者在前，說做好事心猛利，那壞事就壓下了；那做壞事心很猛利，就是 很精進，力度很強，那好事就壓下了，壞事就現前了。那好事力量薄弱，壞事力量強，所以上面那個李先生，青島的業成熟了，他在廣州的好事啊等著來生再受吧。
所以說善有善報，惡有惡報，不報是因為時候沒到呢。而且一個人一生，善善惡惡既做好事也做壞事，咱們心裡頭一會兒菩薩心腸，一會兒煩惱來了就狠狠地發惡願，錯綜復雜，每個人都是。
放生蛇反遭咬，結果意想不到
晚上，和老媽閑聊。她問我：「你還記得小阿公嗎？」小阿公是爺爺的堂弟，很早就去世了，但是我朦朦朧朧還有印象。
小阿公是做素麵的老師傅。老家有很多做素麵的師傅，做的素麵好吃不易斷，非常有名。小阿公就是這樣的老師傅。他的手藝是少年時從雁蕩山腳下的樂清師傅那裡學來的。老媽說的故事就是小阿公的親身經歷。
那年，小阿公在樂清的素面鋪裡當學徒，這個素麵鋪很大，樓下是作坊，樓上當倉庫存放麵粉、素麵。一個夏天的傍晚，店裡出現了一條蛇，夥計們慌慌張張地拿來鉗子、石頭準備砸死它。
這時，一個好心的小夥計阻攔大家，建議抓住蛇把它放生了。樂清是水鄉，河道眾多，當地習俗，夏天一到，男子都是在河裡洗澡的。這個好心的小夥計去洗澡時順便把這條蛇放入河裡，蛇就遊走了。等他洗完澡準備上岸之際，蛇又向他游來，他覺得十分怪異，想看看這蛇到底要幹什麼。
沒想到，蛇游到他身邊，咬了他一口。大家都奚落這小夥計做好事沒好報，他十分傷心，只能請假在家養傷。沒想到，次日，素麵鋪樓上木板因陳舊斷裂，房子倒塌，死傷了幾個夥計。小夥計因被蛇咬養傷沒去做工，躲過一劫。
小阿公經歷此事，震動很大。所以，他在世的時候常說，做善事做好事一定是有好報的。雖然有時我們看不出這是「好報」，有時沒那麼快得到「好報」，但只要你誠心去做，一定功不唐捐。
老夫妻念經持咒後兒子死亡！佛菩薩夢中示現原因！
我們都是佛弟子，皈依三寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依三寶，你不懷疑。但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了。甚至於皈依三寶之後，比以前更不如意。
沒有皈依三寶以前還不錯，皈依三寶後突然變壞了，你產生懷疑了：「三寶加持是真的嗎？要是真的，為什麼不加持我呢？我倒了老霉了。」我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，孩子不聽話、家庭不和也好，無論任何事兒，他都推到佛、法、僧三寶：「三寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。」
有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認為：「也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這些事兒。」
就請了一尊菩薩像供奉，並常念《楞嚴咒》佩戴楞嚴咒在身上，這樣子應該好了吧？恰恰相反，自從供上菩薩、念《楞嚴咒》開始，一年死三個兒子，沒到兩三年，九個兒子全死了。到了過年的晚上，兩位老夫婦想不通，就跪在地上，在菩薩像前發牢騷：「菩薩！我們信仰你，但是，怎麼皈依你了，九個兒子全死了。你有沒有加持我們？」
禱告一番後，當天晚上心情很不好，就睡覺去了。一睡覺就作夢，老頭子夢見菩薩來了，說：「明天，到河邊去看看，你九個兒子都跟你見見面。」他一想，只是個夢。
隔天早上，他就跟他老婆說：「我昨天晚上作了個夢，菩薩真靈，來了跟我說，要我們到河邊看看我們那九個兒子。」她說：「我也作個夢，跟你一樣呢。」他說：「好！我們倆個人到河邊看看，看我們那個夢靈不靈。」他們倆到河邊去了。
到了河邊，第一個先現的是大兒子相，之後馬上就變成相貌兇惡的人，很嗔恨的罵他們兩個人說：「你們倆怎麼貪我的錢，怎麼害我的命，我現在來報應，來找你們要錢，算帳來了。但是菩薩給我們改了，我們得生善處，我們這筆帳算了。」
九個兒子大概都如是這一類，因為前生、今生的關係。他們倆個人就此心平氣和了。這是他們自己的事兒，前生不知道，今生他們做了，大概有三個兒子是他們害死的。他們知道後，再也不敢抱怨菩薩了，回來跟菩薩磕頭求懺悔。
這天晚上又作個夢：「好了！念你們兩個對我祈求，我給你們送個兒子來。」兩個老夫婦都作同樣的夢。她老頭說：「你現在都快六十了。」經期一閉，怎麼可能再受孕呢？不可能嘛。
但是他們倆個人每天還是誠誠懇懇的念《楞嚴咒》、拜佛菩薩，隔不了一個月，老婆婆居然懷孕了。等到十月滿，平平安安的生下兒子，一點困難都沒有。他們想：「這個兒子一定孝順，因為是佛菩薩送來的。」不錯，他們兩個活一百多歲，由這兒子安慰照顧他們的晚年。
你說業能轉不能轉？一念善心起，百萬障門都消失；一念噁心起，百萬障門都開嗔。定業不可轉，三昧加持力，能轉不能轉？這都是你個人的心。我們現在心裡如何？如果你對佛教都是懷疑心，你又怎樣能得到它的好處呢？
同時，你信得堅定，不管外緣如何，好緣則信心更加增長，你修行進步得快一點；如果外緣不好，受盡挫折，你毫不動搖信心，你才有所成就。大家信不信？我就是這個例子，我坐了三十三年監獄，從來不隱瞞。坐監獄的人是不是好人？
我坐了三十三年，出來之後，就在中國佛學院教書，而後，人家又請回閩南佛學院。到了美國、加拿大或是在各地，我看佛友都對我很好嘛，我還不是很壞的壞人。什麼意思呢？
當你受挫折，你不要隨便失掉信心，不要認為三寶沒加被，是你自己業障現前，或者因為某種因緣而失落，都沒關係。不能夠因為遇到挫折，因而感覺「我很冤枉」。世間是平等的，佛法從來是平等的，一切事物都是平等的。
你看見不平等的現象，為什麼他那麼做，為什麼？他的業。你要是曉得了善惡業果，你才知道一切平等。你現在所受的苦，是你自己做的業，你怪誰啊！你看人家有錢，同樣當醫生，怎麼他那邊看病的多，到你這邊看病的少。
你過去跟這些人沒緣，誰會來讓你看病。也許你看了這些病人，不但不好，反而加重。這都有一定的因緣，千萬不要抱怨，要相信善惡因果。如果皈依三寶的弟子，連堅定的信心都沒有，對佛、對法沒有信心，又怎麼會得到佛的加持呢？
老天懲罰錯人？灶神現身驚醒「行善人」
清代史玉函在其編纂的《德育古鑒》中收錄了一個明朝羅楨在《淨意說》中講述的真實故事。故事的主人公俞都，明朝的善人，晚年改過淨心，由行轉境，終得善報。
俞都不知何故 歷經天罰
明朝嘉靖年間，在江西有一人，姓俞名都，字良臣。讀私塾時與十多個人創辦了一個叫文昌社的社團，發誓要做惜字放生、戒除殺生、摒棄邪淫、不犯口過的善行，且行之有年。但是七次鄉試，都名落孫山。
俞都妻子生有五男四女，四子早夭，僅留一男。其子甚為聰慧，左足底有雙痣，夫婦倆視其為珍寶，極為喜愛。但六歲時在里中玩耍時走失，從此杳無蹤跡。四女三夭，僅存其一。妻子也因為孩子早夭失蹤常常哭泣，終致雙目失明。俞都更是終年潦倒、貧窮日急。閒來常常自己反省，想自己並無大過，不知為何慘遭天罰。
四十歲後，每年臘月將終新年將到之際，總要書寫疏文焚燒，祈禱灶神能夠上傳其情。如是七年之久，無任何應驗。四十七歲那一年的除夕之夜，家徒四壁，自與盲妻小女相對而坐。
忽然聽到門外有叩門之聲，俞都手拿蠟燭起身開門，門外有一位頭戴方巾衣著皂服，頭髮半蒼的老人。進門作揖問安後，老人就座，自稱姓張，從遠方而來。聽說俞都家舉家愁嘆，特來拜訪安慰。
老人拜訪相告 方知惡報有因
俞都見此人衣著說話異於常人，招待禮節極為恭敬。彼此言語之間，俞都說起自己平生讀書行善，但是至今卻功名不就，子女夭散衣食不濟之事，並給來者背誦了自己歷年寫給灶神希冀上達的疏文。
姓張的老人說：「我知道君家的事已經很久了。君意識中惡念太重，專門追求虛名，所謂疏文也是滿紙怨望，褻瀆玉帝，恐怕受到的懲罰還不止這些吶。」俞都吃驚不小，回復老人道：「我聽說冥冥之中，善惡必錄，絲毫不爽。我與同社的諸生發誓要做善事，並且謹慎奉行，怎麼可以說是專務虛名哪？」
張姓老人說：「那就聽我一一道來。君之所謂『惜字』，但是君與諸生動輒用字紙糊房裹物，擦拭桌椅，抑或以紙有污損焚燒；君之所謂放生也是表面文章，但家中庖廚不絕蝦蟹；至於口過，更是無法記統。君之語言敏妙，訕謗嘲諷，舌鋒所及，怒觸鬼神不知凡幾；邪淫之事雖無實跡，但是君見人家美貌子女，心搖難遣，只是無邪緣相成！而君卻以妄為真、以簡自居。發誓要做的善事，尚且如此，其他就更不用說了！你連年所焚燒的疏文，已經全部轉呈給了玉帝。玉帝曾經命日游使者考察你的善惡，但是多年並無一實際的善行可以值得記錄。反倒看到你的貪念、淫念、妒念綿綿不絕，高己卑人、憶往期來、恩仇報復累累於胸。如此惡意恐怕是逃禍不及，還祈求什麼福報啊？」
灶神驚醒敷衍者 俞都痛改前非
俞都聽後，驚恐慌悚，伏地流涕，說：「君既通幽冥之事，一定是神，願您施與救度！」張姓老人說：「君信神信佛根基不深，行善之事不能持久。所以平生善言善行，都是敷衍了事；而滿腔意惡，妄念四起，起伏纏綿，不絕於心倒是真切。如此還期望福報，就像種荊棘而期嘉禾，荒謬之極。希望君子日後能棄貪、摒淫、制妒，除各種妄念；不圖名報，不論大小，不分難易，量力行事，持之有恆，久久行之，自有不測效驗。你家對我甚見虔潔，所以特意以此意報君。」說完後進入內室，到達灶下忽然不見。俞都悟到剛才之老人即是司命之神，隨後焚香叩謝。
第二天大年初一，俞都祈禱天地誓改前非，力行善事，自號淨意道人，立志祛除各種妄念。從此一言一行、一思一念，都如鬼神在旁，不敢欺肆。凡一切有利於人、有濟於物之事，不分巨細、不論忙閒、不曉人知、不思力繼，都躬身親行，事成而止。常常用因果報應之說，逢人化導。敦勤謙忍，日奉月行。慢慢到了動則萬善相隨、靜則一念不起的境界。
行善改運 俞都喜得失子
這樣過了三年，俞都五十歲了，正好是明萬曆二年。朝廷首輔張居正準備給自己的兒子選擇老師，眾人交口舉薦俞都。獲聘後俞都攜妻挈女、趕赴南京。張居正敬其品德，讓其在國學授業。萬曆四年丙子，赴京應試登科，次年中進士。
一日，俞都拜訪大內太監楊公，楊叫養子五人出拜。其中一子，年齡十六，俞都對其面貌有相識之感，於是便問其籍貫。少年說：「我是江右人，小時誤入糧船，從家中走失。現在依稀記得姓氏閭里。」俞都驚訝之餘，叫其脫去左足之鞋，腳底雙痣還在。俞都大聲說：「原來是我的兒子啊！」
太監楊公也極為驚愕，別時即送其子隨俞都回他在京城的住所。到家後俞都急奔入內告訴妻子。妻子撫子大慟，血淚迸流。兒子也悲喜交加喜極而泣，手捧母面舌舐其目，其母即雙眼復明。俞都也是悲喜交集，不願為官，上疏請辭回江陵故籍。張居正羨慕其品德道義，也厚贈俞都，遂其所願。
俞都歸鄉居住後，更加勉力為善。其兒子娶妻後，連生七子都養育成人，繼承了俞家的耕讀傳統。俞都更是書寫了親遇灶神、改過行善之事，訓育子孫。享年八十有八而終。時人都說一切都是俞都躬行善事，天之回報的結果。
（文據清代史玉函《德育古鑒》）
老來得子，兒子卻死了？兒子死後，菩薩夢中告知驚人因果！
發布：妙音居士
在台灣基隆有一對夫婦，結婚多年，一直沒有孩子，他們向觀世音菩薩祈求，希望「觀音送子」讓他們能夠延續傳宗接代的香火，終於到了四十多歲生下一個兒子，老來得子，充滿無限的歡欣喜悅。為了祈求孩子平安長大，他們常到寺廟裡朝拜菩薩，為他重新裝金，獻上豐盛的花果供養。他們認為一定是菩薩慈悲，讓他們如願以償。
孩子一天天的長大，粉紅的小臉，聰慧的眼眸，健康好動的身軀，黃莺似清脆的兒語，都令這對夫婦洋溢幸福的笑靥。轉眼間，孩子三歲了，他們興致勃勃正籌備著孩子的教養計劃。不料，一次冬季流行感冒，孩子被傳染後，引起急性肺炎等並發症，急救無效，最後撒手人寰。夫婦二人痛不欲生，天天淚眼相對。他們埋怨老天沒有眼睛，更對觀世音菩薩生起怨恨，為什麼，如此虔誠禮拜了三年，菩薩卻沒有保佑他們的孩子。
夫婦二人，決定明早到廟裡找菩薩算賬，討回公道，要把這尊沒有靈感的觀音像打壞，免得他白白消受施主的供養。半夜裡，觀世音菩薩來到他們的夢中說：你們實在是冤枉我，你們生了兒子，與我無關，那不過是你們之間的因緣業報，三年來，你們為菩薩裝金，重整寺廟，我為了感念你們的善心，經常替你們消災解難。你們的兒子，是個討債鬼，和你們有深仇大恨，他准備讓你們傾家蕩產，最後送掉你們的老命。三年來，我不斷規勸他「冤家宜解不宜結」，總算他也願意一筆勾銷，不向你們討債、討命。我苦心的為你們保住家產和性命，你們不但沒有感謝我，怎麼還怪我沒有感應，白白接受施主的供養呢?」
夫婦二人醒來，冷汗淋漓，忏悔之心油然生起，明白因果絲毫不爽!人世間歡喜的表相，隱藏著痛苦的結局，他們終生以佛門為家，永遠做菩薩的義工。
我們常聽說，夫妻是冤家，兒女來討債。也許真的是冤家聚頭和小鬼討債，他們帶來爭斗和禍害，但是我們能以「轉惡緣為善緣」、「消孽緣成助緣」的正觀善念，或許烈烈火焰能化成清涼紅蓮，不再彼此逼迫相煎。
問：我有一個同修，學佛以後，說信佛這也好，那也好，但是後來孩子有病了，自己身體也不好，現在就洩氣了，後悔了，現在都不信了，那怎麼回事?
師父：是這樣的，任何人今生從生到死，這一期果報，是從果上來說。這一期果報是循因結果，循業發現，循過去生生世世我們所造的善業、惡業發現的，是從果上來說。如果我們這一生多災多難，種種病苦，這就是苦果。那麼這個苦果不從天降，不從地長，也不是別人給的，是自作孽還自受。由果驗因，就證明我們過去所造的因不佳，所以才發現今生的苦果。
業由心造，我們在苦境上，能夠用佛法正確地認識，所以能正確地對待，不破罐子破摔。是循因結果。我們有了佛法，就在諸佛菩薩面前，很好地發露忏悔，過去的貪、嗔、癡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、斗亂、危害這些罪業，忏悔得清淨，忏悔得安樂。就像衣服似的，雖然有油膩，有灰土，但它不是衣服的本體，我們經過洗滌以後，就可以恢復衣服的干淨。罪業消除了，苦果自然完結。所以我們發願，以後誓不再造惡業。從今以後，隨順佛法，但發光明心，利益心，不發危害心，這樣我們就能夠扭轉過去的被動局面，使我們逐漸殊勝起來。
佛乘願來到世間，重在轉心，使我們的迷惑之心轉為覺悟，使我們的濁惡染污轉向規范淨化。那麼我們現在發心學佛，能夠發利益心，修學一切善法，現在造的因，將來的果報境界會殊勝起來。我們現在造的因，未來才結果;我們現在所遭受的苦果，是過去因結的果。我們在苦境上能夠正確認識，正確對待，我們就能夠改變這種被動局面，出離生死苦難。
棄惡從善惡果變善果
有人說：某某行惡，反而發家致富;某家仁善好施，出現事業蹇滯，是何道理?這種情況時有所見。何也?作惡發家，只因祖宗積有善德，德澤濃厚，陰在子孫，故而享福。為善之家，如果祖有業緣，在目前雖然不順，可是惡報還完，定然發福。
清朝末年，在京東盧龍境內，有個老員外叫趙德芳，人旺財旺，富足豐食，老兩口有三個兒子，而且都娶了媳婦。
老員外六十大壽的時候，跟三個兒子講，自己用一桿灌了鉛的秤，大秤進小秤出坑過很多人，做黑心生意賺了錢，曾算計害死了一個賣棉花的和一個賣藥材的商人，其他被坑害的不計其數。如今良心發現，想到那些被坑的商人，就覺得如坐針氈、寢食難安。他決定棄惡從善，並自此樂善好施，做了很多善事。
但不幸的事情卻接踵而至，在一個月的時間裡，大兒子得暴病死了，大兒媳婦改嫁;接著是二兒子暴病死了，二兒媳也改嫁;最後是三兒子暴病死了，三兒媳婦因有孕在身，沒能改嫁。
家裡連遭喪事，使趙德芳很難過，他不明白為什麼以前做壞事兒孫滿堂發財致富，如今積德行善，反倒喪門星進門，便開始懷疑因果報應之說。
這一日，趙員外的三兒媳婦要臨盆了，卻連續三天三夜生不出來。請了不少接生婆都束手無策。正在這時，一個遊方的和尚到門前化緣。聽說此事便告知有催生良藥，吃下去保證立時生。
趙員外趕緊把和尚請進來。三媳婦吃了和尚的藥果然生下一個男孩。趙德芳聽說得了孫子，大喜，對和尚千恩萬謝，擺席謝和尚，席間老員外請教和尚為什麼他棄惡從善卻惡報連連。
和尚聽後哈哈一笑，說：「你不必亂想，善惡因果的報應確實是如影隨形、毫釐不差的。我告訴你，你大兒子就是那個被你害死的賣藥材的商人，他投生你家是來找你要賬的;你二兒子是那個被你坑害死的賣棉花的商人，轉生到你家給你敗家來了;你三兒子也是你欠下的業債造成的孽緣，他本要給你闖下塌天大禍，而你最終會病痛窮極餓死。皆因你改惡行善改變了自己的命運，上天慈悲於你，先後把你三個敗家兒子統統收去，你這才能逢凶化吉、遇難呈祥。現今你的業報已經還完了。你這個孫子，將來能給你光宗耀祖，改換門庭。這是你行善積德得來的福報。」
趙德芳聽了，如夢方醒，也更加明確了善惡果報的天理。和尚又問：「你知道秤為什麼用十六兩嗎?這十六兩，代表北斗七星，南斗六星，外加福祿壽三星，所以，你少給別人一兩損福，少二兩損祿，少三兩損壽，給別人越少，損自己越多。你想想，一桿黑心秤，造了多少孽?」
趙德芳聽了，只覺背後冷汗直冒，腦皮發麻，感到後怕。虔誠的再次感謝和尚開導指教。發自內心的深信善惡因果報應分明，絲毫不昧不爽的道理。
竇燕山教子有方
宋代學者王應麟編寫的蒙學教材《三字經》說：「竇燕山，有義方。教五子，名俱揚。」竇燕山教子成才的事蹟，不僅在當時被人們景仰，而且傳頌至今，家喻戶曉。
竇燕山，本名竇禹鈞，是五代時期人。他家住薊州漁陽，也就是現在天津市的薊縣。過去，漁陽屬古代的燕國，地處燕山一帶，因此後人稱他為竇燕山。
竇燕山生有五個兒子，在他的教育培養下，都考中進士，成為國家棟樑。長子竇儀，授翰林學士，任禮部尚書；次子竇儼，授翰林學士，任禮部侍郎；三子竇侃，任左補闕；四子竇偁，任左諫議大夫，官至參知政事；五子竇僖，任起居郎。竇家五子，被稱為「竇氏五龍」。
竇燕山將五個兒子都培養成才，他的義風家法，成為人們爭相傚彷的榜樣。侍郎馮道賦詩一首稱讚道：「燕山竇十郎，教子以義方。靈椿一株老，仙桂五枝芳。」
竇燕山家庭如此美滿，令人讚嘆。但他年輕時並不明白道理，雖然家境富裕，他不懂得接濟窮人，廣行善事，到了三十歲還沒有兒子。正當他愁眉不展之時，忽然有一 天晚上，做了一個夢，夢見已故的祖父和父親聚在一起，教訓他說：「禹鈞，你要趕緊回心向善！因為你今生的命運不好，不僅沒有兒子，而且壽命也很短促。孩子，努力多做救人濟世的善事，或許可以改變你的命運。」竇燕山從夢中醒來，嚇得出了一身冷汗。他把祖父和父親的叮嚀，一一銘記在心，立志從此改過行善，大積陰德。
竇家有一個僕人，盜用了主人的錢。後來，這個僕人擔心被人發覺後受罰，就寫了一張債券，繫在十二三歲的女兒胳膊上，債券上寫著：「永賣此女，償所負錢。」從此僕人遠逃他鄉。
竇燕山知道這件事之後，看到小女孩身上縛著的債券，心裡很哀傷，很可憐這個孤苦無依的孩子。他馬上焚燬債券，收養了僕人的女兒，並囑咐妻子：「好好撫養這個女孩，等她長大了，給她找個好人家的子弟嫁過去。」女孩成年以後，竇燕山替她備了嫁妝，為她選了一位非常賢德的夫君。
那位僕人聽到了這件事，非常感動，就從外地回來，到竇燕山家裡，哭著懺悔自己以前的過錯。竇燕山不僅沒追究往事，還勸他浪子回頭，重新做人。僕人全家感恩不盡，不知道該如何報答。於是，他們把竇燕山的畫像掛在堂前，早晚供養，以表達知恩圖報的心願。
有一年的正月十五晚上，竇燕山到延慶寺佛前進香，忽然在後殿的臺階旁邊，拾到一個錢袋，裡面裝了二百兩銀子、三十兩黃金，他想，這一定是別人遺失的。金銀的數額很大，他不敢在寺內久留，趕快拿著錢袋回家了。
第二天清晨，竇燕山早早來到寺廟，在那裡守候失主。不一會兒，見一個人遠遠地痛哭流涕而來。竇燕山問他為何痛哭，那個人實情相告：「父親犯罪，將要被發配到 荒僻的邊疆充軍，為了給父親贖罪，我懇求哀告所有的親戚，好不容易借來了錢，都裝在一個袋裡，須臾不敢離身。誰知，昨天晚上和一個朋友喝酒，喝醉以後頭昏 腦漲，不知怎麼回事，錢袋竟然丟了。沒有錢，我怎麼給父親贖罪啊，這輩子恐怕再也見不到父親了。」說著，他悔恨交加，號啕大哭起來。
聽他這麼說，竇燕山知道此人就是失主，經過驗證，錢數相符，竇燕山把他帶回家，不僅把失物還給他，還安慰他不要著急，並且贈給他一些財物。那個人歡天喜地道謝而去。
竇燕山一生做了很多好事。例如，親友中有喪事無錢買棺者，他出錢買棺葬殮；有家貧子女無法婚嫁者，他出資助其婚嫁。對於貧困得無法生活的人，他借錢給他們，使他們有做生意的資本，因此各地的窮人，由他幫助而得以維持生活的，不可勝數。
他為了要救苦濟人，所以自己的生活很儉樸，絲毫不肯浪費，每年衡量一歲的收入，除了供給家庭的必要生活費用外，都作救苦濟急之用。他還建立書院四十間，聚書數千卷，禮聘品學兼優的老師，教育青年，對於無錢而有志求學的貧苦子弟，不管認不認識，只要來書院學習，他都代繳學費和生活費。就這樣，竇燕山建的書院先後造就了很多品學兼優的人才。
有 一天，竇燕山又做了一個夢。夢見祖父和父親對他說：「你多年以來，做了不少善事，上天因為你陰德很大，給你延壽三十六年，並且賜給你五個貴子，將來都很顯達，能夠光宗耀祖。你壽終之後，可以昇天作真人。」說完，又囑咐他：「因果報應的道理，確實不虛。行善造惡的報應，或見於現世，或報應在來世，或影響子孫。天網恢恢，疏而不漏，絕對沒有疑問啊。」
從此以後，竇燕山更加努力地修身積德，後來果然生了五個兒子。他以身作則，治家非常嚴格，竇氏家規上說：「家庭之禮，儼如君臣；內外之禮，儼如宮禁。男不亂 入，女不亂出；男務耕讀，女勤織紡，和睦雍熙，孝順滿門。」嚴格的家教培養出孩子傑出的品德和才能，竇家五子都榮登了進士，被稱為「五子登科」。從此以後，「五子登科」成為天下父母對兒女的殷殷期望。
後來，竇燕山官至諫議大夫，享壽八十二歲，臨終前預知時至，他沐浴更衣，向親友告別，談笑而卒，令人羨慕。
竇燕山通過努力行善，不僅改變自己無子短壽的命運為「長壽、富貴、康寧、好德、善終」，而且使後代子孫昌盛顯達，由此可見「因果報應，絲毫不爽」，善惡禍福在一念之間，每個人的命運掌握在自己的手中。
宋朝的范文正公，曾將竇燕山的事蹟記錄下來，訓示子孫，范公自己也身體力行，倡辦義學，購置義田，因而後代非常昌盛發達。而范公為了使竇公的事蹟流傳天下，好善好德之人都能看到，特意詳細記錄，並囑咐子孫廣為傳播，其拳拳愛人之心，躍然可見。
司馬溫公在家訓中也說：「積金以遺子孫，子孫未必能守；積書以遺子孫，子孫未必能讀；不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。」真可謂是英雄所見略同。
竇燕山教子有方的故事，蘊含著深遠的哲理和人生智慧。祈望每一位賢明的父母，能由此體悟出家庭教育的真諦。
不可以肉眼斷事
從前有位老和尚，有意要重新修建佛廟，于是特地到一處較有錢的鄉鎮化緣。化了數天，竟無人肯發心捐助。後來，有一個癩痢頭的賣燒餅孤兒，看不過去，就把往常賣餅積蓄來的錢全部都施給老和尚，因而感動了許多人，也都慷慨解囊。因此，老和尚方能順利的募足所需之款。
不料，這件事過了不久，這位賣燒餅的小孩，忽得眼疾而雙目失明，再不久又落進便坑里淹死了。此事一傳開，人雲紛紛，“善事、功德不能做”、“善惡根本沒有報應”等等言論不斷流傳。
此刻老和尚正端坐寺內，入定中忽見賣燒餅的小孩，隱隱而至，跪了下來。“老師父！我已經死了。求師父作主，把我的尸體撈起來埋了。”
老和尚難過的說道：“孩子！你對自己的死，感到悲傷嗎？”
“不，我才不會呢！因為冥王已經派人告訴我事情的真相了。我過去作了不少的罪惡，被判了多世的牛馬及肢體不全的人；今生是癩痢頭，來生是瞎子，最後一生則是跛子跌進糞坑而死。但我因前不久能發心布施，就將此三世的罪業歸于一生，以便受完此報。以後，我再也不受惡報了；並希望師父大發慈悲，將此段因緣告知大眾，解除他們心中迷惑，否則我亦不安。”
老和尚破顏而笑道：“嗯！經過累世的折磨和苦難，你終于有點省悟了。你托付的事，我會做的，也祝你來世修行証果。”小孩流淚說道：“感謝老師父，我要往冥府報到去了，就此拜別。”
老和尚出定後，又喜又嘆。喜的是，小孩這麼快就完結惡報，嘆的是，世人的眼光短淺，以肉眼斷事，不能堅信因果報應不爽。（文/衍慈法師）
寂靜法師：為什麼好人不長命，禍害卻遺千年？
信眾問：
儒家經常講到，“故大德必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽”。但焦裕祿只活了42歲，孔繁森也只活了50歲，為什麼這些善者沒有活那麼長?
寂靜法師解答：
我們有個錯誤的認知，就是以為“德能得壽”。他們已經有這麼大名氣難道還沒有“得”嗎?名氣也是一種得到啊!
要知道功名利祿都是德的化現。焦裕祿、孔繁森等人的結果體現了一個宇宙規律：因果異時。
因果很有意思，也很復雜，我也只是有一點點的理解，舉個例子。
有一個人，他過去生是屠夫，今生又投在屠夫家裡，但是他又經常去利他，把自己的糧食給他人，把自己的工資給他人，最後他也是短命。
為什麼短命呢?因為他前世的因構成了今生短命的果，但他今生布施的這些得到了福，這些福也可能變成他自己的名聲或者給子孫留下的福氣了，轉變的結果不一樣。
比如同樣都稱為糧食，但是糧食的種類不一樣，小麥還是水稻，你播種的不同長得也不同，不可能播種了水稻長成了小麥。
關於因果，《地藏經》裡說得很明白。各有各的因，各有各的果，就是這樣。
嘎瑪仁波切：為什麼有些壞人過得還挺好，好人卻不長命?
很多人認為因果很玄，既然有因果，為什麼有些壞人過得還挺好，好人卻不長命？
觀察我們周邊的人，雖然你認為有的人是壞人，應該馬上遭受到惡報，可因果是真實不虛的，做壞事的人也有他的福報啊，做壞事的人也不是一無是處，從不發善念做善事。
如果他前世沒有積德行善，今生哪有能力做壞事呢？你讓平常人去做驚天動地的壞事，他還做不了呢，因為沒有那個頭腦和膽量，所以做壞人也要有做壞人的資本。
那些所謂的壞人，把他們的福報消耗再消耗，一旦福報用完了，就會遭受惡報。就像雄鷹飛得很高時，地上看不見它的影子；潭水太深時，丟下石頭聽不到聲音一樣。只有福報比較淺的人，行善作惡的報應才會較快現前。對於業力太重的人，你是看不清楚的。佛教歷史上有些大成就者，他們的福報雖然非常大，但都曾經造作很多惡業，所以要經歷千辛萬苦才能把所有的罪業淨化掉，整個修行的過程不是常人能夠忍受的。因果律非常複雜，不像我們想像的那么簡單。
有些人積累了一輩子功德，卻發願來世能做惡，希望有能力統領很多人做壞事。很久以前，有個修行人，因為家裡的親人都被仇人殺死了，而厭倦輪迴，跑到山裡去修行。
他每天做水供，放一些食子做供養，陸續有成千上萬的野鴿子飛到他這兒來要吃的。他死前發下願：“希望我來世能夠變成一個將軍，這些吃食的鴿子全部變成我的兵，殺光我所有的仇人!”因為這樣的惡念惡緣，他死後投胎做了一個殺人魔王，就叫鴿子王將軍，造作了很多惡業。但是他投胎成一個大魔頭，你也不能莫名其妙剝奪他的福報，無論多壞的人，也有享用自己前世播種福報的權利。
作惡之人活得還不錯，惡業不是不報，是時間未到。
看起來是一位善人，為什麼多病短命？我們不知道他前世造了多少惡業，為什麼很多小孩子一生下來就身患絕症，或者殘疾？他們的今生才剛剛開始，他們沒有得罪傷害別人啊？但是他們前世造作的惡業，人們是看不見的。
不管是善業還是惡業，業障比較重的，果報成熟得就比較慢；業障輕的，果報成熟得就比較快。
大自然也是如此，有的核桃樹，要種下五到八年才能結果；而有的植物，播種的當年就結果了。
以我們的經驗來看，一個人的業報成熟大概需要二十四年左右，二十四年以內未見果報的非常少。
現在我們身處濁世，很多果報在十二年左右就成熟了。
有些人的報應來得非常快，每天都有剛剛做了壞事，就被抓起來的人。現代社會，我們喜歡什麼事都求快：今天布施一點，希望明天馬上就能發財；今天努力一點，希望過一段時間就能成功，可惡報如果來得太快，大家卻都不願意了。
總之，善惡皆有報，不想惡果成熟，每個當下善護念自己的身口意，不斷猛烈懺悔清淨自己過去、現在以及未來造作的惡業，實在是至關重要。
【聖嚴法師開示精選】為什麼獨獨讓我受苦~
人因為對環境、他人、自己不滿意，才會心生怨恨，覺得不公平，而心理不平衡就有怨，於是開始「怨天尤人」，埋怨這個世界為什麼對自己這麼不公平，獨獨讓我來受苦，發生這樣不幸的事件，為什麼不發生在別人身上呢?
自艾自憐地抱怨，認為：「老天不長眼。自己明明沒做壞事，反倒是很多人做壞事、說壞話，卻還是活得好端端，真是『好人不長命，禍害遺千年』！」
西方有句諺語說，當你怨恨一個人的時候，你就成為他的奴隸。當你不停怨恨政府不好、環境不好、朋友不好，樣樣都不好的時候，其實是自己造成自己的不幸，因為世界上不可能人人是壞人，也不會事事都是壞事，問題是出在自己看待事物的角度，需要再做調整。
本文摘自【如何化解仇恨】
人的福報，不像我們想像的那麼簡單
很多人認為因果很玄，既然有因果，為什麼有些壞人過得還挺好，好人卻不長命?觀察我們周邊的人，雖然你認為有的人是壞人，應該馬上遭受到惡報，可因果是真實不虛的，做壞事的人也有他的福報，做壞事的人也不是一無是處，從不發善念做善事。如果他前世沒有積德行善，今生哪有能力做壞事呢?你讓平常人去做驚天動地的壞事，他還做不了呢，因為沒有那個頭腦和膽量，所以做壞人也要有做壞人的資本。
那些所謂的壞人，把他們的福報消耗再消耗，一旦福報用完了，就會遭受惡報。就像雄鷹飛得很高時，地上看不見它的影子;潭水太深時，丟下石頭聽不到聲音一樣。只有福報比較淺的人，行善作惡的報應才會較快現前。對於業力太重的人，你是看不清楚的。
佛教歷史上有些大成就者，他們的福報雖然非常大，但都曾經造作很多惡業，所以要經歷千辛萬苦才能把所有的罪業凈化掉，整個修行的過程不是常人能夠忍受的。因果律非常複雜，不像我們想像的那麼簡單。
有些人積累了一輩子功德，卻發願來世能做惡，希望有能力統領很多人做壞事。很久以前，有個修行人，因為家裡的親人都被仇人殺死了，而厭倦輪迴，跑到山裡去修行。他每天做水供，放一些食子做供養，陸續有成千上萬的野鴿子飛到他這兒來要吃的。他死前發下願：「希望我來世能夠變成一個將軍，這些吃食的鴿子全部變成我的兵，殺光我所有的仇人!」因為這樣的惡念惡緣，他死後投胎做了一個殺人魔王，就叫鴿子王將軍，造作了很多惡業。但是他投胎成一個大魔頭，你也不能莫名其妙剝奪他的福報，無論多壞的人，也有享用自己前世播種福報的權利。
作惡之人活得還不錯，惡業不是不報，是時間未到。看起來是一位善人，為什麼多病短命?我們不知道他前世造了多少惡業，為什麼很多小孩子一生下來就身患絕症，或者殘疾?他們的今生才剛剛開始，他們沒有得罪傷害別人啊?但是他們前世造作的惡業，人們是看不見的。
不管是善業還是惡業，業障比較重的，果報成熟得就比較慢;業障輕的，果報成熟得就比較快。大自然也是如此，有的核桃樹，要種下五到八年才能結果;而有的植物，播種的當年就結果了。以我們的經驗來看，一個人的業報成熟大概需要二十四年左右，二十四年以內未見果報的非常少。現在我們身處濁世，很多果報在十二年左右就成熟了。有些人的報應來得非常快，每天都有剛剛做了壞事，就被抓起來的人。現代社會，我們喜歡什麼事都求快：今天布施一點，希望明天馬上就能發財;今天努力一點，希望過一段時間就能成功，可惡報如果來得太快，大家卻都不願意了。
總之，善惡皆有報，不想惡果成熟，每個當下善護念自己的身口意，不斷猛烈懺悔清凈自己過去、現在以及未來造作的惡業，實在是至關重要。
我用一生時間，來彌補一個惡果。
以下文章來源於歷史因果錄 ，作者二十四史因果
歷史因果錄
歷史沒有如果，只有因果
蕭偉，南朝梁王室，南平元襄王。
蕭偉是梁武帝蕭衍的弟弟，自幼性格清淨，悟性超群。梁武帝率軍東下時，因費用不夠，蕭偉便將襄陽一座寺院中的銅佛像，銷毀用來鑄造銅錢；而當時一些藏著錢串的富有僧人，也大多被毒殺。
從此，蕭偉患上惡疾。
公元514年，蕭偉升為左光祿大夫，每年萬斛米，以及價值240萬的藥品等，因為病痛嚴重，蕭偉無法離開宅邸，只是增加了俸祿。公元516年，蕭偉的生母陳太妃去世，他哀傷過度，超越一般喪禮，好幾天連水都不喝一口。但這樣一來，一直難治的病，也加劇了。
蕭偉性情端莊清雅，秉持規範法度，器重士子，拜會賢能，當時的知名人士都紛紛歸附於他。只是遺憾的是，自從病痛失明後，蕭偉也就不再外出了。梁武帝蕭衍，還將齊代的青溪宮賜給蕭偉做宅院，他極盡奢華裝飾，幾乎可與天地造化比肩，以至於整個梁代的藩王宅邸，都無人可以超過他。
但蕭偉也很喜歡施恩於人。
蕭偉非常憐憫窮人，常常派人去民間幫助那些沒有能力辦喜事喪事的人。曾經有個叫王曼穎的去世了，家中貧困無法安葬，王曼穎的朋友說：「建安王蕭偉，必定知道此事，肯定會資助你們的！」話沒說完，蕭偉派的人就到了。而且每到嚴寒積雪時，蕭偉就會派人載運一些柴米，隨機救濟窮人。
晚年，蕭偉崇信佛理，也精通玄學。他時常匡正朝廷政事得失，也時時訓導奸邪子侄，但因為一生有惡病，他始終無法直接幫助皇帝振興國家，教化人民，直到梁朝政事逐漸荒廢。
56歲時，一生病重的蕭偉，抱憾而終。他有匡扶社稷之心，有治國安邦之才，甚至深得梁武帝的器重，卻始終沒有得到他想要的命運。
順便說一句。
為什麼蕭偉至情至孝，一生行善，晚年崇信佛理，卻依然不遂人願，鬱鬱而終？如果像蕭偉這樣的人，都是如此的命運，那一般常人還有什麼希望？
末學淺陋，不敢妄論。謹以近代民國時期一位大德的書信來解釋：「世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結。百川之泮，亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，猶豫而退悔。」
試譯如下：「世間有愚笨之人，不知過去生中的善惡，只看眼前的吉凶。看到行善而遭禍，就說不該行善。看到作惡還能得福，就說不用戒惡。卻不知道，善惡的報應，並不是一朝一夕的緣故，而是逐漸形成的。譬如三尺之冰，豈是一時寒冷結成；江河湖海的融化，又豈是一天的溫暖就能消解？切不可怨天尤人，猶豫退悔！」
正如蕭偉傾其一生來「彌補」當年的那個錯誤（不管有意還是無意）。可是這個錯誤的惡果一旦結成，又豈是一朝一夕能夠改變和消解呢？況且許多人知道，「毀佛殺僧」的惡報，究竟有多嚴重！
而且還有一點值得所有人深思。
與其看蕭偉受困一生的惡報，不如換個角度。毀佛殺僧之後，蕭偉只是無法參政，但也衣食無憂地過完了這一生；疾病雖苦，卻也跌跌撞撞地活了56年。你猜，蕭偉一生的彌補，究竟起沒起到作用呢？你猜，若不是他一生持續行善，等待他的又將是怎樣的命運呢？
切不可怨天尤人，猶豫退悔。
這才是最最最最最最重要的！
（史料選自《南史·南平元襄王蕭偉傳》）
長壽和短命的因果
佛教大日網恭撰
常聽到有人會問：同樣是人，為何命運差這麼多？ 站在世間的角度來看，也許充滿無奈和不平。
但是這個問題，釋迦牟尼佛早在三千年前已開示明白。
在佛經中，講因果的經典非常多，但這一部「佛為首迦長者說業報差別經」所講的因果問題，就是針對上述這問題所開示的經典。
經中明白地講解出，人為何會有貧富、長壽、短命、多病、少病等等之差別。
相信諸位研讀了這部經典，將對善惡因果業力有更進一步的了解。
這部經，是由印度覺者 釋迦牟尼佛，在祇園精舍中，為首迦長者所開示的因果業報差別經，內容就是在講解善惡因果業報的問題。
詳細內容請閱原經文，筆者將就經文中有關長壽、短命因果，做整理說明。
佛陀說，一切眾生，皆受業力所影響，所造的善惡業力，按程度上的差異，有分為上、中、下三種層級，所受的果報輕重，亦有上中下之別。
以下將用條列式方式來說明經文所講的善惡因果問題。
【為何會短命報？】原因有下列十種：
一、自行殺生。（例如自己殺豬宰羊祭祀）
二、勸他令殺。（例如叫雞販老闆幫我殺一隻雞）
三、讚嘆殺法。（例如稱讚活魚三吃是很好的吃法）
四、見殺隨喜。（見到別人殺生，自己也跟著高興）
五、於惡憎所，欲令喪滅。（詛咒仇人快點死）
六、見怨滅已，心生歡喜。（看到仇人死了，自己很高興）
七、壞他胎藏。（幫人墮胎）
八、教人毀壞。（教人破壞山林、河川）
九、建立天寺，屠殺眾生。（建廟時，殺豬宰羊來拜神）
十、教人戰鬥，互相殘害。（教唆、挑撥、離間、激怒等等方式，讓雙方戰鬥、殺戮者都會有此報應）
【為何能長壽？】原因有下列十種：
一、自不殺生。（自己不殺生）
二、勸他不殺。（例如叫釣客別再釣魚挫魚了）
三、讚嘆不殺。（例如稱讚不殺生的功德）
四、見他不殺，心生歡喜。（見到別人不殺生，我們也要歡喜）
五、見彼殺者，方便救免。（見到動物將被殺時，設法救牠的生命）
六、見死怖者，安慰其心。（看到臨終的人害怕，我們要用佛法來安慰他，讓他的心不要害怕生死）
七、見恐怖者，施於無畏。（有人心生恐怖害怕，我們要安慰他使其免於恐怖）
八、見諸患苦之人，起慈愍心。（看見受苦的人，要能起慈悲心）
九、見諸急難之人，起大悲心。（見到急難的人，要能量力及時幫助）
十、以諸飲食，惠施眾生。（用食物來布施給需要的人）
以上經文整理，各位就能明白長壽和短命的因果業報差別，因果是通三世的，也就是過去、現在、未來。
若能懺悔過去的業障，現在開始造長壽的因，那麼未來就能得到長壽的果。
所以希望大眾，能依教奉行，一起為生命來努力吧！！
留言列表
佛教 
