宣化上人：念佛有四種方法
我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。
念佛有四種方法：
一、持名念佛
二、觀像念佛
三、觀想念佛
四、實相念佛
一、持名念佛
持名念佛，就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在臺北遇著一個人，他是很狂的。我對他說念佛，他說：「念佛有什麼用啊？我念佛不如念念我自己。」
我說：「那也一樣，你念你自己，若能念成佛也可以的。」不過我們念佛，是因為阿彌陀佛在過去因地時，發了四十八願。
他在四十八願之中說：「每一個眾生，十方世界所有的眾生，若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺，我也不成佛。」
藉著阿彌陀佛這種大弘誓願，我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。阿彌陀佛的願力，是他過去和我們所有十方眾生簽的合同、簽的條約。所以，我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係，所以我們每一個人都應該深信切願，來實行念佛法門。
這念佛是最簡單、最圓融、最捷徑的一個法門，也不需要很多時間，又不需要金錢。老年人可以念佛，青年人可以念佛，壯年人也可以念佛；有病的人可以念佛，無病的人也可以念佛。這念佛法門是：
三根普被；利鈍兼收。
三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚癡的人，都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收，無論你是最聰明的，猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩，他們也一起發願，願意求生淨土。還有最愚癡的人，乃至於畜生──鸚鵡、八哥，牠們念佛都可以往生西方極樂世界，何況我們人為萬物之靈？每一個人念佛，都有希望往生西方極樂世界；因為有阿彌陀佛和我們簽的條約、簽的合同，他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量，決定會往生西方極樂世界的。
二、觀像念佛
觀像念佛，觀像就是請一尊阿彌陀佛的像，一面念佛，一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴，尤其兩目中間的白毫相光。常常觀像來念佛，這也很容易就得到念佛三昧，得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那時候風也吹不透，雨也打不漏。你無論行、住、坐、臥，都在三昧之中，行也彌陀，坐也彌陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧，一心不亂，一定會往生的。
三、觀想念佛
觀想念佛，觀想就是單單那麼來觀想，不需要佛像。觀想「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」觀想這一首讚佛的偈頌，也會得到念佛三昧。
四、實相念佛
實相念佛，這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有，都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。
我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的！它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的，就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹，所以把它分出這一宗、那一宗，南一宗、北一宗，東一宗、西一宗，上一宗、下一宗；不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。
所以在美國常常有人問我：「你是哪一宗啊？」
我說：「沒有宗。我若有一個宗，那就有一個界限了；我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裏邊包著。我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗？我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派，也沒有門、也沒有戶；我和哪一個都是一個。」我常常這樣說：
真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。
「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對，就是我的不對，就和我自己不對是一樣的；我應該想法子改過自新才對。我不應該總掛到口頭上說：「不對，不對，不對，不對，不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。
那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉殘傷，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的期望。
今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情幹，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裏，睡不著覺的時候，多念幾聲佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。
藕益大師：持名念佛，觀像念佛，實相念佛！
念佛方法有四種：一、持名念佛；二、觀像念佛；三、觀想念佛；四、實相念佛。這四種，攝盡無量的念佛法門，依此修持，確保可以往生西方極樂世界。其中前三種是事持，後一種是理持。
一、持名念佛
就是我們平時的持名念佛。信願具足，都攝六根執持阿彌陀佛名號。
二、觀像念佛
觀像念佛源於《大寶積經》。經中說：釋迦牟尼佛因地修行，名大精進菩薩，未出家時，看見一比丘在畫佛像，非常莊嚴，從而生起大恭敬心，隨即發心出家。出家後，向那位比丘禮請其所畫的佛像，比丘滿足了他深切的心愿。於是，他誠心誠意地恭請佛像到深山裡供奉，專修觀像念佛，即眼觀佛像，心裡念佛，這就是觀像念佛的起源。
我們平時修學觀像念佛，可以請一尊阿彌陀佛的佛像，每天在佛像面前，至誠恭敬，觀想阿彌陀佛相好莊嚴。
但末法眾生障深慧淺，心念粗劣，觀像的時候，佛像能夠顯現;不修觀的時候，心中就無佛像。這樣，則成間斷，不能前後相續，難以達到一心不亂。
三、觀想念佛
觀想念佛就是觀想阿彌陀佛本願功德不可思議，以及觀想南無阿彌陀佛六字宏名功德不可思議。
四、實相念佛
實相念佛，屬於理持法門，非常高深，不是語言文字所能表達的。就是念我們自性與阿彌陀佛無差別。
在這四種念佛法門當中，最簡單，最穩當的就是具足信願持名念佛。蕅益大師講到：得生與否，全憑信願，品位高下在於持名功夫的深淺。持名念佛的前提千萬不能忘記。我們現在大部分人啊，只知道念佛，卻沒有信願，講得簡單點，還是不想離開這個娑婆世界！沒有往生的心。如此雖然嘴巴上念佛，但是喊破嗓子也枉然。所以一定要具足信願去念佛。
那什麼是信願呢？信，就是要信極樂世界實有，信我們只要具足信願就可以往生極樂世界。願，就是要願離娑婆，願生極樂。
至於信願，我們往後還要詳細地和大家講解。具足了信願，我們去做一切事情都是服務於往生西方，真正地做到了以出世的心(生極樂的心)，做入世的事(娑婆世界)。
念佛宜修易行之行
印光大師
原文：
切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。
《印光法師文鈔》與徐福賢女士書
白話文：
千萬不能認為持名念佛這個法門淺近（淺顯不深奧），於是舍棄而去修行觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。而四種念佛法門中，只有持名念佛這個法門最契合現在人的根機。持名念佛念到一心不亂的時候，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。
就憑持名而親自證得實相，不作觀想（觀想是佛教通途法門的一種修行方法）而徹底見到西方。持名念佛這個法門，就是入道的玄門（入道：開始修行佛法。玄門：奇特神妙不可思議的法門），就是成佛的捷徑。
現在人對佛法的教理和觀想方法，都不了解不明白。如果修行觀想或實相念佛，可能會著魔。弄巧成拙，求升反墜。應該修行容易做到的行持，自然就能感得最勝妙的修行果報。
祖師大德：持名念佛即實相念佛
蓮池大師：持名念佛即是實相念佛
【疏】教分四種念佛。從淺至深。此(持名念佛)居最始。雖後後深於前前，實前前徹於後後。以理一心，即實相故。
【鈔】四種念佛，如前序中說。一稱名。二觀像。三觀想。四實相。稱名者，即今經(佛說阿彌陀經)。觀像者。謂設立尊像。注目觀瞻。如法華雲。起立合掌。一心觀佛。即觀相好光明現在之佛也。若優填王以栴檀作世尊像。即觀泥木金銅鑄造之佛也。故雲觀像。觀想者。謂以我心目。想彼如來。即觀佛三昧經。十六觀經所說。是也。實相者。即念自性天真之佛。無生滅有空能所等相。亦復離言說相。離名字相。離心緣相。是名實相。所謂我欲見極樂世界阿彌陀佛。隨意即見。是也。此四者，雖同名念佛。前淺後深。持名雖在初門。其實意含無盡。事一心則淺。理一心則深。即事即理。則即淺即深。故曰徹前徹後。所以者何。理一心者。一心即是實相。則最初即是最後故。
問：豈得稱名便成實相。
答：實相者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。經雲：治世語言，皆與實相不相違背。雲何萬德洪名不及治世一語?一稱南無佛，皆已成佛道。何況今名理一心也。又觀經第九。觀佛相好疏。直謂觀佛法身。相好既即法身。名號何非實相。 (摘自《彌陀經疏鈔》)
蕅益大師雲：“諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議。尊隆於教乘，舉揚於海會，沁入於苦海，慈契於寂光，所以萬德欽承，群靈拱極①。當知佛種從緣起，緣即法界②。一念一切念，一生一切生。一香一華，一聲一色，乃至受忏授記，摩頂垂手。十方三世，莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起。”(蕅益大師《阿彌陀經要解》)
【注釋】①拱極：如眾星悉皆拱衛北斗星。 ②法界：指眾生之心性，此心能生世間、出世間等一切諸法，故稱為法界。
譯文(大安法師)
阿彌陀佛本從法身垂示十劫成佛之跡，必定與眾生廣結法緣，令未種善根者種，已種者增長，已增長者成熟，已成熟者解脫，不斷佛種，若世間出世間之功德利益，悉皆不可思議。信願持名，橫超生死，圓證三不退，補處菩薩甚多。乃一代時教八萬四千法門中，最勝尊隆，十方諸佛於本土同音贊歎宣說。釋尊亦遍灑淨宗甘露法雨，流入娑婆苦海眾生的心中，令其信願持名，念念滅除八十億劫生死重罪。由事持而達理持，則慈契於寂光真如實相。所以十方諸佛萬德慈尊，悉皆伸出廣長舌相，欽承贊歎。極樂世界諸上善人，皆拱衛阿彌陀佛，如眾星悉皆拱北。十方無量菩薩亦皆願生極樂，親觐彌陀。
當知眾生本具之正因佛性，必藉了因佛性之慧解與緣因佛性之修持，方能開啟。了因之慧解與緣因之修持，即是全體法界。阿彌陀佛是法界藏身，故念一佛，即念一切諸佛;極樂是法界藏土，故生極樂一土，即生一切諸佛國土。極樂淨土中一香一華，一聲一色，乃至阿彌陀佛接受吾人忏悔，授他方菩薩成佛之記，予眾生摩頂加持，垂金色手臂接引眾生，一一無非全體法界，一一皆橫遍十方，豎窮過去、現在、未來三際。互遍互融，事事無礙。故此念佛增上緣因，有大力用，得生淨土，即名法界緣起正理。
印光大師：論持名念佛通實相
切不可謂持名一法淺近，捨之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣。 (印光大師文鈔·與徐福賢書)
“須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無余。”(增廣卷第一復高邵麟居士書二 )
一心持名，為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。 (印光大師文鈔·復黃玉如書)
即持名而實相
觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禅宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。
楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大 教。何以言之，最初征心辨見，唯恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，鹹屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之 相，了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通，正屬持名，兼余三種念佛之外。余者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境。無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。
如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證?以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性。不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡，曾魯公，陳忠肅，王十朋等之果報，猶其上焉者。
了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉?!宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究楞嚴，則凡聖、因果、迷悟、修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力，持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。
(增廣印光大師文鈔·復吳希真居士書二)
念念返究自心
甚矣，佛恩之廣大深遠，莫能形容也。一句染神，永為道種。譬如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。能如是生信，是謂正信。爾宜勉之。
又善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。今之人每以世智辨聰之資，研 究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不 足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。
若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義谛實相妙理也。謂古今無人者，何曾夢見。祈谛信而勉行之。
(增廣文鈔·復吳希真居士書三)
宣化上人：阿彌陀佛萬法王
阿彌陀佛，雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典，都是有人請法，惟獨彌陀經沒有人請法，為不問自說。為何沒有人請法?因為沒有人明白這種法。淨土法門，表面上看來好像很簡單，實際上‘阿彌陀佛'四個字，包括三藏十二部經典。我在幾十年前，念佛有感，而作了一首偈頌：
阿彌陀佛萬法-王 五時八教盡含藏
行人但能專持誦 必至寂光不動場
阿彌陀佛雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你都能明白了，所以說‘阿彌陀佛萬法-王'。‘五時'是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。‘八教'是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字裡包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土的不動道場裡。
一般人誤認為：念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不該修行。這是錯誤的思想。
念‘阿彌陀佛'這個法門，有智慧的人可修，愚癡的人也可以修，這法門是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我們為什麼要念阿彌陀佛呢?因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身，一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八願，每願是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人，因為人是從蓮華裡生出來的。生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎裡。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些;念一句佛，花蕊就大一些;念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊裡，蓮華一開，法身即現，所謂‘花開見佛'，蓮華一開，就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：‘願生西方淨土中，九品蓮華為父母。'我們所有眾生念阿彌陀佛，就會生在西方極樂世界。
阿彌陀佛曾發願：‘等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。'所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人，到西方極樂世界去。
有偈雲：
十方三世佛 阿彌陀第一
九品度眾生 威德無窮極
在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什麼?
因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典，不要說將來，現在的人，有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字不清楚，有所障礙，這都是業障，這等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法時期，一切經典都會消失，且先滅楞嚴經，再滅其他的經典，但最後消滅的是彌陀經，多住世一百年，度許多眾生;後僅剩‘南無阿彌陀佛'六字，又過一百年，又度了許多眾生;只剩‘阿彌陀佛'四字，再過一百年，連‘阿彌陀佛'四字也消滅了，那時佛法便完全斷滅。彌陀經是佛不請自說，因為它太重要了。我們學佛法的人，遇到這種法門，不要輕易放過，如參禅的人，參‘念佛是誰?'足見我們過去都念過佛的，才知道參‘念佛是誰?'如果沒有念過佛，而參‘念佛是誰'，你根本就沒念過。誰念佛呀?根本沒有人念佛，怎麼可以說‘念佛是誰?'所以由‘念佛是誰'這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念‘南無阿彌陀佛'，往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂。
黃念祖：持名念佛通達實相念佛
阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這“四十八大願”，想出這個極微妙的法門，這個法門“潛通佛智，暗合道妙，巧入無生”。潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證“無生法忍”，正所謂“花開見佛悟無生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到“理一心”。為什麼?因為事念照樣可以暗合道妙!持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到“實相念佛”，念得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的“實相般若”，能在暗中就通了、就合了。所以念佛的功德不可思議就在於此。
黃念祖：淨宗之妙，全在於此!
經雲：“法藏白言：斯義宏深，非我境界。惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。”(解)法藏菩薩再請曰‘非我境界’，請佛廣演，是即外慕諸聖也。峻谛師曰：‘此乃法藏菩薩自開他力門也。’此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用。更加以外聖易信，己靈難明。是以具縛凡夫但能信‘世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀’。深信此兩個‘有’字，切願往生，一向持名，即可如願，迳登不退。是乃凡愚所同能，若獨言究明自心，則唯上智所堪任。法藏菩薩於因地中，悲願宏深，開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王。又密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處。蓋自他本來不二，肯仗他力，即是於此難信之法，能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。
法藏菩薩陳明‘非我境界’後，乃啟請世間自在王如來，為之廣說諸佛之無量勝妙剎土。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法，我當思惟修習，誓當圓滿我之所願。——《大乘無量壽經解·至心精進第五》
黃念祖：念佛妙在因果同時，即凡心成佛心
念佛法門具有《法華經》“因果同時”的殊勝——蓮花獨有之妙，花正開時，其實蓮蓬宛然顯現於中。花果表示修因時即結果時，稱為因果同時;念佛是因，成佛是果，念佛時即成佛時。同時出現，花正開時，小蓮蓬已現，花瓣落後，蓮蓬漸長，漸漸蓮子充實，可以種植，這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬，決非他物。所以說花果同時。這是非常直捷，非常殊勝，非常圓頓的妙法。
《彌陀要解》中有現成的兩句，正好作一個對聯：“從事持達理持，即凡心成佛心”，這兩句可以概括淨土宗的殊勝奧妙。
“事持”就是不論是誰，老老實實地念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就是事持，事上你是這麼持名了。理持呢?須要契於實相，住於般若。念而無念，無念而念，從容中道，這叫理持。
所以四種念佛——持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。實相念佛的功德最高，凡夫就覺得無從下手——但是你不知道，這個奧妙在你持名念佛中，如果老老實實，綿綿密密，清清淨淨，不知不覺，不知不覺，你也就達到了實相念佛！
念佛法門最不可思議就在這個地方，所以稱為究竟的方便。
所以說“念佛時就是成佛時”，因為你就是清清淨淨的，別的都放下了，若能“淨念相繼，能所兩忘”就是理持。理念就是念實相，也即是實相念佛。
實相的功德不可思議。以忏罪來說吧：“眾罪如霜露，慧日能消除，若欲忏罪者，端坐念實相。”說明實相能消眾罪。《觀經》說：“念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。”大家想想看，八十億劫是多長的時間，生死重罪是何等的重罪!《觀經》指示，一句阿彌陀佛可以消除!這是由於念佛暗合道妙，暗合實相，所以功德不可思議!
《金剛經》的關鍵是“應無所住而生其心”。這是大菩薩的境界。但是凡夫就不可能做到了，不但凡夫不可能，二乘都不可能了。因為凡夫只是念念不停地生凡心，沒有一個時間能無住。成了阿羅漢就“無住”了，但是他不再生起度無量眾生的心，所以阿羅漢能“無住”但不能“生心”。
再往上到了台宗別教三賢位的菩薩(三賢位就是十住、十行、十回向。所以我們成佛共四十二個位次。十信還不算賢人，要到十住。初住到十住，十個住的位次，十個行的位次，十個回向的位次，這是三十個位次了。這稱為三賢。再登初地，初地到十地，又有十個位次，四十個位次。上頭還有等覺、妙覺。四十二個位次。)到了地前的三賢位，他們有時“生心”，有時“無住”，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。
只有在別教(天台宗判分佛教為四教：(一)藏教小乘、(二)通教通於大小兩乘、(三)別教純大乘、(四)圓教一乘)登地的菩薩，才能在生心的時候就無住，無住的時候就生心——所以說這是大菩薩的境界。
可是我們用念佛法門，正當念佛時你一切都放下了，什麼世間的人我是非，出世的法執這些東西都放下了，你就“無所住”哇;可是這一句佛號綿綿密密，自然相繼，這個是“生心”。就暗合“無住生心”的甚深般若。
再前進一步，蕅益大師說：“一句南無阿彌陀佛，即釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。”所以這一句佛號即是佛的果覺。念佛是從佛果起修，以佛果覺作我因心，自然因果同時。(念佛是以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。)
所以淨土宗也是果教派。夏師曾說，淨土即是密教的顯說。又說，稱名即是持咒。所以前段贊咒也即是贊歎佛號。
淨土法門普被三根，圓攝萬類。最上的如文殊菩薩，普賢菩薩。普賢菩薩與華嚴會上五十二位次的法身大士一致發願求生淨土：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。”(安樂剎就是極樂國)。這是普賢菩薩所發求生西方淨土的願。
文殊菩薩，大智文殊菩薩的發願一樣，把這七言偈改成五言：“願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。”大智的文殊，大行的普賢都以往生極樂為志願。所以對至高無上的上上根也不屈才。
再下呀，不但五逆十惡都能往生，連動物，連地獄中的眾生都能往生!
動物往生，我要舉夏老師的例子，他在閉關的時候，成天繞佛念佛，繞了佛之後坐下來念，念了之後穿上鞋下去繞。後發現有一個老鼠，在老居士繞佛時就跟著繞，等老居士坐到座位上，盤腿一坐，兩只鞋就放下去了，是兩只很大的鞋，那老鼠就坐在兩只鞋當中，它也端坐。等到起立繞佛，這個老鼠又跟著他繞，成為常規，天天如是。可是有一天先師起來了，一看那只老鼠沒有動，碰一碰老鼠還不動，再一看，老鼠端坐死去。這只老鼠，它能跟著人繞佛，跟著人坐下來，人起來它又跟，最後就安然在兩只鞋中間坐化了。至於它是否會念佛，無從證明，但它能在關房中，緊跟先師同坐同繞，最後安然坐化，決定是深入淨土法門。
還有經上說的，地獄的眾生，只要他肯念阿彌陀佛，在他業障消除的時候，在剛出地獄的一剎那，就成就清涼華菩薩。
所以淨土法門普被三根，統收萬類，這個法門十分殊勝!
—黃念祖居士《心聲錄·佛教的大光明與大安樂》
老法師：遇到淨土法門真是大福報、大因緣
「持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然」，黃念祖這個總結得好，持名就是念實相，持名就是念自性，為什麼?阿彌陀佛本來就是真如自性。這句話是梵語，可以翻成中文的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無所不覺。我們本性就是無量覺，所以它是念本性，不是念別人。無量覺念無量覺回歸無量覺，你不念無量覺你就會有妄想，有一些邪知邪見，那你就回不了無量覺，只有用無量覺來幫助我們回歸無量覺。這方法妙絕了，一般人想不到，阿彌陀佛想到了，就用一句名號，普度遍法界虛空界一切有緣眾生，這多難得。
一生當中能夠親近一尊佛不得了了，乃至於親近一個菩薩、一位阿羅漢，這福報都很大。在極樂世界，每一個人，每一天都能親近十方一切諸佛，你說他修多大的福報;聽一切諸佛講經說法，那是修多大的智慧。所以要修大福報、大智慧只有到極樂世界，這能不去嗎?除極樂世界沒地方，哪有這麼好的地方?所以這個是一定要知道。
持名念佛就是「從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此」。其它法門沒有這個玄妙，沒有這麼容易，沒有這麼簡單，這就是究竟的方便，方便到極處。男女老少，賢愚不肖，遇到這個法門沒有不成就的。遇到淨土法門，真的是大福報、大因緣，不簡單，當面錯過那就太可惜了。其它的過失不算什麼，這個過失真是大過失，百千萬劫難遭遇。所以經典、注疏，這個批注都是黃念祖老居士在一切經論裡，祖師大德開示會集起來，解釋這部經典，讓我們不生懷疑，不起顧慮，深信不疑，我們就得利益了。
——老法師淨土大經科注第158集(2014/01/05)
淨空法師：凡夫成佛最近的一條路
「據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心系念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。這是淨宗經教裡面講的四種念佛，四種念佛不一樣，哪一種最方便、哪一種最穩當、哪一種最快速？這念佛同學一定會問，我們采取哪一種？小本《彌陀經》跟《無量壽經》，都是講的持名念佛。
底下講念佛有四種，第一個「持名念佛」，第二個「觀像念佛」，第三個「觀想念佛」，第四個「實相念佛」。
這排列的順序，許多經教裡面是把實相擺在第一，持名擺在最後，此地黃老居士把持名擺在第一，為什麼？本經所宗。
下面為我們解釋四種念佛，第一「持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號」。所宗，這個宗就是修行主要的方向、目標、總綱領，你這個法門主修的是什麼？我們主修的就是一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，一心稱念。稱是念出聲音，口念；念呢？念是意念，心裡真有。稱是口上有，念是心上有，心口一如，表裡不二，這人叫真念佛。
下面引善導大師的話，「善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。這個徑路是近路，最近的一條路，凡夫成佛最近的一條路，時間最短、最快速那就是但念阿彌陀佛。這個但念是專念的意思，不能夾雜任何東西在裡面，這叫但念；你夾雜別的東西在裡面，就錯了。
覺明妙行菩薩在《西方確指》，這個小冊子裡面告訴我們，念佛要怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷。
菩薩所說的，跟大勢至菩薩在楞嚴會上所講的完全相同，大勢至這是西方極樂世界阿彌陀佛的助教，觀音、勢至是助教，西方世界菩薩眾的首領，我們現在講班長。他教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，兩句八個字，都攝六根是什麼意思？用現在的話說，放下萬緣就是都攝六根。什麼都放下，眼不看，耳不聽，鼻也不嗅，口也不嘗，也就是說六根放下外面的六塵，不接觸，都攝六根，六根都回頭不向外攀緣，然後你才能做到淨念相繼。
淨念是清淨的念，如果你有懷疑，你的心不清淨，如果你的心有夾雜也不清淨。這個淨字是不懷疑、不夾雜，相續是不間斷，跟覺明妙行菩薩一個意思。我們很難做到，不懷疑、不夾雜、不間斷不容易做到，什麼原因？我們的心沒收回來，做學問、做功夫先決的條件是收心。孟子也講過，跟大勢至菩薩所說的意思相同，《孟子》說了一句話，「學問之道無他，求其放心而已矣」。做學問的方法沒有別的，只要把你放在外面的心收回來就行。眼見色、耳聞聲，都是對外頭緣，現在不向外緣，耳我不聽音，眼也不見色，把它收回來，收回來你心就清淨，這收心。收心要懂得，不是不看、不是不聽，你可以看、你可以聽，決定不能放在心上。真正功夫古人有個比喻說得好，「視而不見，聽而不聞」，你想想這什麼味道。我看，看得很清楚、很明白，為什麼不見？裡面不落印象，這個功夫還了得！上上乘功夫，你看了、聽了，你決定沒有分別、決定沒有執著，這就是你心收回來。看了就分別、就執著，聽了就分別、就執著，你的心全跑到外面去，你都是緣外頭六塵，緣外面六塵是什麼？那是生死心，那是輪回心。不向外攀緣，你向內就照根性，這就是觀世音菩薩的方法。
觀音菩薩怎麼修成功？「反聞聞自性，性成無上道」，菩薩用耳根，耳根不向外攀緣，向內，內是什麼？內是自性，自性是清淨的。用耳根比用眼根好，為什麼？眼根你只能看到三方，後面你看不到，上下也看不到，講六方的話它只能看三方。耳根厲害，耳根能聽到六方，前後左右上下都能聽得到，所以觀世音菩薩用耳根。對聲塵修什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫真修。那很難，真不容易！淨宗教給我們的方法，統統歸阿彌陀佛，六根在六塵境界裡全都換成阿彌陀佛，這個方便，太方便了。除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就功夫成片，深一點就一心不亂。
所以善導大師的話講得好，善導大師是阿彌陀佛再來的，他老人家的話就是阿彌陀佛自己說的。真的是近路，真正快速，八萬四千法門哪個法門都比不上，華嚴、法華、禅宗、密宗比不上。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡看到的，確確實實許許多多人跟我們做實驗，給我們做示範三年成功。念佛念到第三年，預知時至，佛來接引，沒有生病，站著走的、坐著走的，走得那麼潇灑、那麼自在，徑路修行。六道凡夫實在說迷得太深、迷得太久，說三年往生，三年就要死，這法門可不能修，修這就早死。把他嚇到，嚇得不敢修，這什麼原因？對教理、對事實真相一無所知。你在這個世間活一百歲你還是要死，你能不死嗎？往生西方極樂世界真的不死，這個諸位要知道，他到極樂世界是活著去的，不是死了以後去的。死了的人還會講話嗎？哪有這種道理？你看他臨走的時候，告訴你，告訴身邊的人，「我看到阿彌陀佛，他來接我，我現在要跟他去了」，清清楚楚、明明白白，他去了，身體不要了。所以往生極樂世界不死，活著去的，哪有死了能往生？實際上死了也能往生。阿彌陀佛這個法門不但度人，它也度畜生、也度餓鬼、也度地獄，普度眾生。如果只能度人，畜生、餓鬼、地獄都度不到，就不能叫方便。九法界眾生只要你有緣遇到，都能得度，而且這麼容易。
下面這從比喻說，「余門修行名豎出三界」，余門指八萬四千法門，指無量法門，就是淨宗之外，或者更進一步，持名念佛以外。什麼叫豎出三界？「如蟲生竹中，豎出則難」，竹子有節，一節一節，它要從豎出的話，每一個節它都得咬破它才能往上爬，一直爬到頂端出去，這個難，「稱難行道」。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道」。這個蟲它不是一節一節的往上咬，它從旁邊，旁邊只要把竹子咬破它就出來，它不必找那個麻煩。這是從比喻說哪個難、哪個容易，這個比喻很明顯。「喻為徑路，因其方便直捷，成功迅速也」。特別指持名，近路當中的近路，它太方便，直捷，不走彎路的，所以它成功快速。《彌陀經》上給我們講的，若一日、若二日到若七日，你說它多快。
我們在《淨土聖賢錄》看到，宋朝瑩珂法師，他從接觸到淨土，看《往生傳》他感動，他真發心一句佛號念到底，三天三夜不眠不休，連茶、飯也忘掉，就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，他還有十年壽命，勸他好好的念佛，到他壽命終的時候阿彌陀佛來接引他。他跟阿彌陀佛商量，他說「我十年壽命不要，我現在跟你去，為什麼？我的劣根性太嚴重，煩惱習氣很深，我再過十年不知道造多少罪業，恐怕去不了，所以我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛就答應他，「好吧！三天之後我來接你。」這是表法，為什麼阿彌陀佛沒當時把他帶走，要緩三天？叫他告訴寺廟的大眾，這是一個破戒的比丘，不守清規，在這個寺廟裡是惡名昭彰，沒有人不知道他造惡。
他之發心想念佛求往生，是怕將來墮地獄，因為他所作所為，把戒本打開一看，全是墮阿鼻地獄的，把他嚇倒了。他問同學「我有什麼方法能不墮地獄？」同學送一本《往生傳》給他看，你看看這些人念佛往生不墮地獄，他這麼發心。可以說他是畏地獄苦，發菩提心，求生淨土。發心求生淨土這個心，蕅益大師在《要解》裡面講的，那就是大菩提心。他什麼都不懂，什麼叫菩提心他也不知道，就是一心想求生淨土。諸位想想，求生淨土的心要不真誠、不清淨、不平等，你能去嗎？去不了！那個心一定是真心，決定不是妄心，真心就是菩提心，真誠心，蕅益大師在《要解》裡面講得好。這種例子在《往生傳》裡面，我們看得很多，現前在同修當中也真有，只要我們稍稍留意，我們都能發現，他是真的不是假的。
這幾年我在香港時間比較長一點，香港離深圳很近，深圳有個黃忠昌居士，三十出頭，聽到這個法門，他發心給大家做見證。他來試一試，閉關三年，在關房裡面每天念一部《無量壽經》，其他的都念佛號日夜不間斷，累了就休息，休息好了接著就念。兩年十個月，預知時至，阿彌陀佛接引他走了，還有兩個月滿三年。真走了，沒生病，人很年輕，瑞相稀有，火化留下的捨利現在還供奉在深圳，一個小道場他們給他修了一個塔，塔上的字是我給它寫的。聽我講經，聽了幾年，發心做這個試驗，成功了，告訴大家這事情是真的不是假的，往生不難。問題你肯不肯干？你肯不肯放下？關鍵真的是在此地，肯不肯放下，能不能放下。放下是什麼都不管了，好很好，不好也很好。把這個世間之事統統都放下，活在這個世間，能活一天真干一天，天天都想著這是我最後一天。
淨土大經解演義 （第三十三集） 2010/5/8 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0033
定弘法師：什麼叫觀想念佛？什麼叫觀像念佛？
問：第二個問題。什麼叫觀想念佛？什麼叫觀像念佛？
答：這個以前我們講了很多。簡單的來講，觀想念佛就是心裡觀想佛的相好莊嚴，極樂世界依正莊嚴，我們要用我們的意念去想，當然不是亂想，你要依經文。《觀無量壽佛經》裡面就教我們怎麼觀想，你也可以用《無量壽經》的經文，裡頭講到極樂世界的依正莊嚴，你可以去想。這種想不叫妄想，屬於正念，當然這相對來講比持名念佛要難一些。我們可以用讀經的方法，邊讀經邊隨文入觀，但是也不要太作意。就是專注的讀經，你的意念就跟著經文上的境界這麼往下走，這就行了，不用太作意。不要把經文停在那想一會再往下讀，這個不行，就這麼一直讀下去，你能觀得出來就觀，觀不出來就算了，隨它去，一定要自然。你讀遍數多了，自然就容易觀，你經文愈熟悉，這個境界愈容易現前。
觀像念佛，就是看著佛像。最好你自己選定一尊佛像不要改變，你觀的相印象深刻，隨時隨地這個相就都能夠現在你的眼前，到你臨終的時候阿彌陀佛一定會現那個相來接引你。所以你一看就認識，因為你平常就觀這個相。我們師父上人不主張人老換那個相，老換那個相，你看了到時候，你看多了就亂了，臨命終的時候是哪尊來接？這就搞亂了。所以就看定一尊，哪一尊都可以。因為凡所有相，皆是虛妄，你就不要太執著，當然那個相要莊嚴，要畫的如法就更好了。像我們師父上人選定的那個藍底白像，這是他老人家一生就看這個相，這個很好。因為這個相是古時候人造的，它屬於一個文物，古人造的像都比較如法。因為造像一定要按照經典所說的，三十二相去造，這就如法。
實在講觀想念佛和觀像念佛相對來講都不太方便，持名念佛最方便。我還是建議大家盡量用持名念佛，就是不用觀想，也不必觀像，就是念四個字或者六個字，阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛，你就老實念著這個佛號，老實聽著自己這個佛號，聽得清清楚楚，不夾雜其他的妄念，這就行了。相對來講比觀想、觀像都容易，而且修成了一樣都是念佛三昧。臨終的時候阿彌陀佛四十八願裡頭第十八願，臨終十念、一念阿彌陀佛就現前接引，這個十念就是指十句佛號。臨終的時候心力微弱，你想觀像都觀不起來了，持名最方便，所以這個持名很重要。這是特殊法門當中的特殊，殊勝的法門。
為何不提倡觀想念佛？
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
要解【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。】
問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？’念佛法門裡頭有觀想念佛，說不用參究還可以理解，為什麼不用觀想？
答：此義即出《觀經》。’說不勞觀想這個意思，就是出在《觀無量壽佛經》裡面。‘彼經因勝觀非凡夫心力所及’，從第一落日懸鼓到第十二觀是觀想念佛，確實不是我們能夠觀得成的。這十二觀裡面，最簡單的就是第一觀，你們不妨試試看，看這一生當中能不能把它觀成？要怎樣才能觀成？經上講得清楚：太陽下山的時候，你看落日像懸鼓一樣紅紅的太陽，睜著眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽還在面前，這叫觀成了。如果閉著眼睛太陽沒有了，這沒有觀成。無論在什麼時候，一切時、一切處，太陽都在面前，這叫觀成。這最簡單的，往後一層比一層復雜，不容易，真難！佛知道，絕對不是末法時期的人能夠修得成功的。這個方法在正法、在像法時期還有，末法時期修觀想修成功的幾乎沒有了。在歷史上我們也沒見到一個，智者大師是修觀想成功的，智者大師他是隋朝末年唐初的人，還在像法的時候，還沒有入末法。末法到今天是一千零二十年，所以末法時期一千零二十年之內，修觀想成就的再沒有聽說過一個，記載裡頭也沒有。
‘故於第十三別開劣像之觀’，第十三觀是“觀像念佛”，這就比較容易多了。觀什麼佛像？丈六金身，或者用泥塑、木雕、彩畫都可以。塑造這一尊佛像，天天看它，使這個佛像印在自己的腦海裡，佛法裡講印在八識田中，用這個方法。這個方法雖然是一種方法，諸佛如來並不提倡。原因在什麼地方？有它的困難，譬如修行人，那要很大的福報，家裡有佛堂供養佛像，天天你去看這個佛像。你要有工作，你不能看這個佛像，你修行的功夫就斷掉了，就間斷。所以，那要有大福報，不需要工作，生活一切有人照顧，有人供養，才可以修這個法門；如果沒有這個大的福報那就不行，離開佛像，你的功夫就間斷。
‘而障重者猶不能念彼佛’，這是業障重的沒福報。‘故於第十六大開稱名之門’，十六觀最後一觀大開稱名之門，持名念佛就是十六觀裡面講的。‘今經’，就是指《阿彌陀經》，我們現在這部經。‘因末世障重者多’，這實在的話，我們自己想想，自己業障很重，觀想不能成就，觀像沒有這個福報，佛才開持名念佛的方法，持名念佛我們就方便了，不需要看佛像，一切時、一切處都可以念佛，不受環境的拘束，功夫能夠成片，能夠不斷，這是法門無比殊勝之處，‘故專主第十六觀’。
‘當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。’勝是殊勝，“勝觀”是前面第十二觀“觀想念佛”。業障重的人、根性鈍的人，可以不用前面觀想的方法，改用觀像，觀丈六或者觀八尺，或者更小一點，像我們現在供的這個，這個大概只有兩尺的樣子，縮小了，可以隨身帶的，古人畫的佛像隨身帶的，所謂是西方工具。如果根性更鈍一點的人，連這個都做不到，那就完全用持名，觀想就不必要了。我們知道，單單用這一句佛號，一生當中成就往生的人很多。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在近代一些念佛人往生我們也看到；就是一句佛號，二六時中淨念相繼。為什麼這一句佛號能成功？觀想、觀像、持名都是心作心是。“心作”，是心作佛；“心是”，是心是佛，一個道理。一個道理哪有分別，又何需要執著？我們把事理都搞清楚、都搞明白，我們的疑惑才消除，才能夠死心塌地老老實實這一句佛號念到底。前面給我們解釋為什麼不必要觀想，這底下這一個問答，說明為什麼不必要參究。
藕益大師：去寺院燒香拜佛，佛前十不求，要謹記在心，很多人不知道
一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。
二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。
三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙為逍遙。
四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。
五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。
六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。
七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。
八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以市德為棄屣。
九、見利不求沾分。利沾分則痴心必動。痴心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。
十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。
1.在自身的健康方面，不要總希望永無病苦。身體無病，就容易產生貪慾的念頭。貪慾念起，就一定會破戒而退失無上道心。如果能知道病痛本來是空的、是由因緣業力牽引而來的，那末病魔也就無法折磨我了，因此病苦是對治貪慾的良藥。
2.在處世待人方面，不要總希望沒有困難。處世無困難，就會產生我慢貢高之心，自高自大、目空一切。驕傲心起，一定會欺壓別人，藐視真理。如果能了知困難境界的本身是虛妄的、是由因緣業力牽引而來的，那困難對我們有什麼傷害呢?因為患難可使我們不起驕慢之心，這不是解脫嗎?
3.在學問的參究方面，不要總希望自己是最聰明的人，一學就會，沒有障礙。在求學上一有逾越之心，就會產生急躁求進之念，往往認為自己已經不錯了。在修證上也會以為自己已得到什麼。如果能理解障礙也是虛妄的，是由因緣業力牽引而來的，那障礙也不為礙了。因有障礙而使我們穩步求進，不會因急誤事，這不是逍遙自在了嗎?
4.在日常修行方面，不要總希望太平無事，永無魔難。修行無魔難，就會逐步退失精進的願心。如果願不堅，未證悟到的，就會自以為已證到了。如果能知道魔難也是虛妄的，是由因緣業力牽引而來的，那魔難也就不能惱亂我。因有魔難來鍛鍊我們的道心，群魔不就成了我們的法侶了嗎?
5.在計畫辦事方面，不要總希望一帆風順地成功。辦事易成，就會產生妄自尊大的心情而自尊自誇。墮入狂妄自大後，一定會認為我什麼都能，要知道事的成敗，都是由因緣業力牽引而來的，所謂成功也是業力果報所感，並不是個人有什麼大的能耐。因為辦事難成，故不落能所、隨緣而精進，常使心態處於安樂狀態。
6.在朋友的交往方面，不要總希望對我有什麼好處。如果在交際上總希望自己得益，就會產生貪慾執著的心理，而有損於道德和朋友的情誼。心有染著，必常去找人之不足，見人之短而起分別。如果懂得交情也是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，就可明白交情的深淺亦是一種果報，並不是靠你的“才能”而可強求的。在朋友交往上的不順，反可激起自已的懺悔向善，因此交情不好也可成為進道的資糧。
7.在人事處理方面，不要總希望人家都能依從我、尊重我。如果人人都能順從於我，就會產生夜郎自大的心態，會覺得自己什麼都是正確的。應該認識到人家對你的順從也是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，別人對自己是否順從，也是因緣果報而已，並不代表你什麼都正確。因此當遇到不如意的人時，要除去人我之相，檢查一下自己，這樣逆我之人就成為樹我德業的園林了。
8.當我給人以好處、辦有利於人之事時，不可存在受人讚揚、得到好報之心。做好事圖望人家報答、貪著名氣，就會陷入揚名自喜的我執而不能自拔，反受做好事之累。如果知曉德行本虛，都是由因緣業力所牽引的，倘若沒有一定的因緣，也不會受到讚美，受到稱讚也不能說明你什麼都好了。應切實地布德於人，揚棄沽名釣譽之心，唾棄要人家記住自己的好處的行為。
9.在有利可圖的時候，不要總希望自己也能得到些好處。有利就想沾光，就會產生痴心妄念，痴心貪財之念一生起，往往為想得到錢財，而毀掉自己苦修的德行。如果知道世利是虛妄的，是由因緣業力所牽引的，也就不會去盲目地追求了。因為富貴是由布施行善而來的，而疏利正是布施，這不就是真正的富貴嗎?
10.當被人誤解而受到抑制的時候，不要總希望通過申辯而得到諒解，因為這樣做會產生人我分別之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年積聚的善法功德就要被毀。我們應懂得受抑也是由因緣業力所牽引的，是一種果報，並不全是自己目前的過錯所成的。因此受抑後應該忍辱，一個人能謙虛的話，即使受到抑制又有什麼傷害呢?相反，我們在受抑之後，不是怨恨，而是靠忍辱精進力來將其轉為道用，這正是修行之門啊!
Q；念佛時，要不要做觀想？怎麼觀？
Ａ：念佛的方法，有稱名、觀像、觀想、實相念佛四種。其中，觀想念佛是憶念佛的功德。以阿彌陀佛來說，佛的功德就是由四十八願所成就之西方極樂世界的依正莊嚴；《觀無量壽經》中所教導的十六種觀法，從觀日、觀水、觀地、觀樹、觀池，及至觀菩薩與佛的悲智解脫，就是用全身心，念念心向佛國淨土。
一般來說，觀想念佛必須要有禪定的基礎，才能夠一心不亂，念念念佛名號、念念念佛相好、念念念佛的功德。如果身心尚未安定，對於觀境不熟、理路不清，這時刻意觀想，反而會妄念紛飛，導致頭部脹痛或產生幻覺。因此淨土宗大師如蕅益智旭、印光大師等人，多勸人稱念一句阿彌陀佛，因為這四個方法當中，稱名念佛最容易入手，接受度也最廣。
不過，在精進念佛的過程中，為什麼又會提醒我們要觀想自己坐在蓮花上，或是踩著蓮花念佛？
其實這類的提醒，是幫助我們將念頭單純化的一種輔助。由於行住坐臥中，我們的念頭很容易被外境牽引，口中念佛，腦中的妄念卻像瀑布一樣，川流不息，所以，除了不管妄念，回到佛號之外，坐念時，就練習觀想身體輕柔地坐在蓮花上，不去管身體的痠、痛、癢、麻；經行念佛時，觀想腳底走在金沙上，每一步踏出就是一朵蓮花；睡覺時，觀想自己睡在蓮花苞裡，凡此種種，無非是要將妄念從四面八方拉回當下的身心，一心念佛。
（摘錄自第392期《人生雜誌》「念佛有方法 佛七好修行」）
淨空法師：念佛時觀想自己就是彌陀，請問如法嗎？
問：第二個問題，念佛時跏趺而坐，手結彌陀定印，觀想自己就是彌陀，端坐蓮花上，身是彌陀，心想彌陀，口念彌陀。請問如法嗎?
答：如法，好好的念下去，自然就相應。到什麼時候相應?你不問我的時候就相應。你還問我，你還有疑惑，這個疑惑就不能證得。就是說你還有妄想分別執著沒有放下，放下這個就對了。
問：下面一個問題，「阿彌陀佛」是漢語的念法，請問外國人修淨土法門，應如何念?念阿彌陀佛的英譯嗎?
答：這個事情可以不必操心，外國人有外國人的念法，各有因緣，大概大致上這個音是差不多的。最重要的是心，心跟阿彌陀佛的心相同，願跟阿彌陀佛的願相同，行跟阿彌陀佛的行相同，這信願行在哪裡?《無量壽經》上所講的就是。所以經不可以不讀!常常讀經，把經裡面重要東西記住，要落實，把它變成自己的思想行為，我們才能跟佛相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們看到喜歡的東西，心裡就起了貪念，你想到阿彌陀佛貪不貪?我們貪，阿彌陀佛不貪，跟他不相應，這就不是念佛。遇到些不如意的事情，我們心裡不高興，發脾氣，阿彌陀佛會不會發脾氣?這叫真念佛。《華嚴經》最近講的都講這些道理。
真心，真心就是佛心，我們的真心跟阿彌陀佛、跟一切諸佛如來是一個心，沒有兩樣，清淨寂滅，一塵不染!喜怒哀樂都是煩惱，真心裡頭沒有，妄想分別執著裡頭有。從妄想起分別，從分別起執著，所以執著分別的根是妄想。你記住妄是假的不是真的，所以分別也不是真，執著也不是真。不是真的，你把它當真，它就起了作用。這個作用就產生了障礙，我們永遠不能回歸自性，不能回歸自性，那就是隨業流轉。業是什麼?就是妄想分別執著，隨這個流轉，這個流轉就是十法界。如果墮落在分別執著裡面，那就變成六道輪回。四聖法界裡面沒有執著，分別很淡薄，這個要緊。
所以修行，真正練功在哪裡?在人事環境。人事環境比物質環境還要來得殊勝，因為人與人之間行為不協調的時候多!你在這個地方，你能夠修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜，布施是放下，六度萬行在人事上修是最殊勝的，也是最快速。愈是不能相處的人愈要跟他相處，成就自己的六波羅蜜。這不能相處，掉頭而去，這就是自己不願意再提升自己，不願意再磨煉自己，那怎麼能成功?所以愈是不好處的境界，那就是你有這麼一個好機會，你能快速成就。順境修行難，逆境修行容易。但是一般人都會把逆境捨掉，那是什麼?他不想修，那就沒有法子了。
真正是一個懂得修行的人，不在環境上，完全在人事上磨煉自己的心志，要把自己煩惱習氣磨干淨，無論什麼人都是好人。「人人是好人」，這我相信你們都會承認的，佛說的「一切眾生本來是佛」，佛不是好人嗎?人人是好人就是人人都是佛，這要知道，他有佛性。什麼叫佛性?覺性，你眼能見，你耳能聽，你鼻能嗅、舌能嘗、意能知，這個見聞覺知就是佛性，哪個人沒有?有，都有!所以是真佛不是假佛。只是他見聞覺知用錯了，他沒有用到對。這個對就是隨順法性，錯了是違背法性。
我們這幾天正好講到這個，《華嚴》這一段裡面講到十善，我特別把什麼叫善，什麼叫惡，詳細的跟大家來說明。如果善跟惡都分不開、都不知道，那就沒有法子，把惡當作善。這個惡人天天找你麻煩，天天在毀謗你，天天在陷害你，那是善，我能不能受得了?我能不能在這境界裡頭不起怨恨心?就在這練。要不然你那個忍辱波羅蜜從哪練成功的?就在這練成功。
你看看忍辱仙人，那是釋迦牟尼佛作菩薩的時候被歌利王割截身體，這是最大的痛苦，他要你的命，不是說一刀把你殺死，他用小刀，肉是一片一片割，是千刀萬剮這樣把你處死;菩薩一絲毫怨恨都沒有，而且還發願，我將來成佛第一個度你，為什麼?感恩!不是經過這樣的考驗，你怎麼曉得你忍辱波羅蜜到家，圓滿了。這一般人受不了，一般人這是可恨極了，菩薩是可愛極了，我幸虧他才成就，沒有他，我怎麼會成就?我怎麼知道自己有多少功夫?所以這一定要懂，很不容易。但是真修，懂得。你只要通過，那真是法喜充滿，菩提道上就大大的提升了一大步。
問：下面有個問題，問得也很好，誦經時候一面理解經義，念佛時觀想佛菩薩放光加持，請問是否如法?
答：不如法，這叫打妄想，誦經時候，你在求了解經義，你不能了解，為什麼？佛的經沒有意思，你去了解是你胡思亂想。你念佛的時候，又觀想佛菩薩放光加持，純粹是妄想。你沒有這個念頭忽然看到佛放光加持，那是真的;你有這個念頭，有這個念頭佛也放光加持，那不是佛光，是魔在跟你開玩笑，那是魔在戲弄你。
問：他說閉著眼睛念佛時，感身體不適，如心跳加速，頭腦發熱，一旦睜眼則境界全無，請問這是否屬於著魔?
答;雖然不是著魔，你功夫用得不如法。功夫用得如法，你所得到的頭一個是輕安，你很舒服，身心安穩這是如法。這些現象都是不正常的。所以真正修行沒有人指導，那你必須要學教，讓經教來指導你。最好還是要找一個真正善友，有修行的，有修有學有點功夫的人，他們學的時間久，經驗比較豐富，向他們請教這就對了
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