菩提煉心

男女感情的糾紛最容易令人失去理智，制造業障，眾生就是生生世世沉迷在這種無窮無盡的愛恨輪回之中。因此對於選擇在世間修行的在家居士來說，婚姻關系是繞不過去的，必須面對的功課。如果你缺失了這一堂功課，你其他的所有修行方法恐怕都很難修上去。為什麼?哪怕你很精進，你每天去念三個小時經，那也只有三個小時呀，你其它的時間呢?還要面對你和你丈夫或者你和你妻子，你和你兒女的這種關系的處理，需要面對現實的人生。

清朝有一位詩人曾經作過一首詩，就描述他中年以後的心境。

琴棋書畫詩酒花，當年件件不離它。

而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。

（一）修行不是風花雪月

如果你把修行只是當作一種不食人間煙火的風花雪月，那麼你的修行不是真正的修行。你的修行要沉入到現實的人間、現實的生活，在柴米油鹽醬醋茶裡面去體現你的智慧和慈悲，去讓每一個人都生起智慧和慈悲，那麼你才是真正的懂得了修行。

修行不是說要你一味地躲到山林裡面去，然後逃避這個人世間。事實上你是無所逃於天地之間，為什麼?因為情與欲是在你的心裡面，不管你躲到哪裡，你躲避不了你的心。所以真正有智慧的人知道，就是要在自己迷執最深重的地方去修行，去做功課。

（二）婚姻關係是人生的最大關口

如果夫妻反目成仇或者說打冷戰，大家相互形同陌路、冷若冰霜，家庭雞飛狗跳，而在家居士只顧念經念佛，那種修行是一種逃避，是一種轉移。那種修行只學會了修行的形式和表相，不懂得什麼是真實的修行，什麼是真正的修行。

婚姻關系、男女之情是人生最大的關口。處理得好可以得到幸福，可以化解業障，可以優化生命，淨化業力，實現生命覺醒，成為菩提伴侶，法親眷屬。那麼世間、出世間都圓滿。處理得不好就會今生今世猶如進入活地獄、活監獄。

男女之情是欲界凡夫迷執最深重的地方，這是你修行不可以逃避，不可以迴避的一個問題。不是說你拿一本經念一念，然後你的情與欲就消失了，那是不可能的。

所以你必須要用智慧去勇敢地直接面對，在你迷執最深重的地方去修行，這是真正的修行。在你迷執最深重的地方能夠照亮它，能夠穿透它，能夠不被它所束縛，能夠解脫自在，這是真正的修行。

（三）照亮婚姻很重要

因此作為在家修行的居士來說，照亮婚姻是很重要、很真實的修行功課。

在家菩薩的修行法門就是在婚姻家庭中展現智慧和慈悲。把每一天都活成佛經的展現，把每一段人際交往都活成《華嚴經》中善財童子五十三參。

使每一個家庭都充滿歡聲笑語，內心充滿幸福溫暖。因此回家不僅僅是回物質世界的家，更是回精神世界的家，進一步是回人人本具的靈性世界的家，回生命覺醒本自具足的家。

——節選自大願法師《玉耶女經學記》

家庭幸福之樹的樹幹——婚姻美滿

佛在《玉耶女經》里說到，上等的夫妻關係是互相欣賞，中等的夫妻關係是能夠互相理解，下等的夫妻關係是能夠互相包容，如果連包容也做不到，那麼夫妻在一起，就只有互相傷害了。

婚姻美滿之道包含了三個步驟，也就是三個方面：優化生命，凈化業力，生命覺醒。

首先我們說凈化業力。業力往往會使夫妻在一起的時候會互相討厭，互相折磨，甚至於尋死覓活；而分開的時候又互相思念，互相牽掛，甚至於如痴如狂，業力糾纏。佛說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生極樂。」或者說：「念不一不生極樂」。

當一個人有很多很多的願望，他到處去求神問仙，希望各路神仙能夠保佑他心想事成，這個就表示他內心裏面無法接受現在的自己，他總是在否定自己，他沒有自信。一個沒有自信的人，他不能夠顯露自己生命的活力和生命的大美，不能夠與自己內在源源不絕的靈性能量相連接，就像水面的浮萍一樣沒有根，這樣的人又怎麼會成功呢？

同樣的，當一個人逃避長大，希望能夠找到另外一個人能夠對自己負責任，能夠給自己做依靠，當你以為你找到了，你打算結婚了，你認為這個是家庭幸福的開始，其實恰恰相反，這個就是災難的開始，為什麼？因為你不能夠完整地接受自己，你缺乏自信。你缺乏自信，你總希望到外面去找一個依靠，找一個人可以對自己負責任的人，你不敢對自己負責任，不敢對自己的生命負責任，你總希望外面有一個人能夠對自己的生命負責任，那就表示你否定自己，表示你沒有自信。

而你沒有自信的時候，你必定一直心懷恐懼，你一定會總是害怕你的伴侶突然在哪一天他會飛走。那你心懷恐懼，你當然就一定會死死地抓住他，就會懷有一個強烈的控制欲，而那個被控制的人，他一定會不自在，他一定會想逃離。所以說婚姻有七年之癢，為什麼呢？開始可能那一兩年沒事，你怎麼樣控制他，他都覺得你對他很有感情，所以他願意忍受，但是久了他一定會想逃跑。

由此人世間的種種悲歡離合就不斷地上演了，這個也就是佛法所說的惑、業、苦。當初在一起認識打算結婚本來就是雙方都很迷惑，因為大家都內在沒有覺醒，只是業力牽纏而已，然後在一起又不斷地造惡業，吵架的時候兩個人都退化成為不可理喻的小孩，不斷地造業，當然就招感苦果了；因為迷惑所以造業，因為造業所以感苦果。

曾經有一個廣為流傳的錯誤的說法：認為夫妻是靈魂伴侶，是一個圓，後來這個圓破開了，就分裂成為兩個半圓，歷經千百世的輪迴，生生世世都在尋覓那個失落的另一半；當尚未找到生命之中的靈魂伴侶的時候，他的心永遠就有一個孤獨無盡的深淵。

很多人很相信這個說法，據說最早提出這個觀點說法的是古希臘的哲學家柏拉圖，但是其實這個是錯誤的說法，根本就沒有什麼靈魂伴侶。

每一個人都是完整的，每一個人的自性都是圓滿的，每個人皆可成佛。所以凈化業力就是要在每一個因緣裡面來照亮自己內心的盲點，改變對於婚姻的期望和觀點。沒有什麼人可以對你負責，你只能夠對自己負責，我們每一個人都要對自己的因果負責。

第二點當然就是優化生命，因為每個人都有盲點，都有執著，而且自己往往難以看得到，所以需要找另外一個人來幫助自己，提醒自己。我們難以靠自己來突破這種執著，來實現生命的蛻變，實現生命的成長，那麼我們就需要借伴侶來返照自己。

婚姻其實就是讓我們看透自己的盲目和缺陷，夫妻吵架的時候往往會成為不可理喻的小孩子，這個時候平時不容易覺察的，隱藏很深的無明習氣都會暴露出來，這個時候如果能夠迴光返照，正是脫胎換骨的起點。

因此，婚姻美滿之道不是向外去依靠別人，而是向內照亮自己的心；婚姻美滿就會有心靈的自由，而不是束縛；婚姻美滿就會有覺照和欣賞，而不是抱有成見；婚姻美滿就會輕鬆愉快，而不是猶如帶上了枷鎖。並且父母親婚姻美滿，自然養育的兒女都會身心靈健康。

我們看看現在很多家裡面小孩子有問題，但是追溯起來往往是父母的婚姻關係曾經出過問題，或者現在有了問題，就讓孩子成為父母的受害者。

中國文化之中認為父親有很好的涵養，有智慧，有慈悲，叫做天清，母親也能夠在婚姻關係之中來優化生命，叫做地寧，天清地寧家裡就出神童。如果父親在家裡面亂發脾氣，性情暴躁，把在單位、在公司裡面所承受的挫折打擊，在家裡面爆發出來的話，就叫天翻；如果母親在家裡面控制欲很強，特別霸道，就叫地覆。天翻地覆家裡面就出神經。

所以天清地寧家裡出神童，天翻地覆家裡出神經。如果家裡面小孩子不正常，往往可以追溯到父母的婚姻關係曾經有過大裂縫，或者現在也不和諧。

婚姻美滿之道的第三步是生命覺醒。

夫妻感情的前端是友情，後端是親情，婚姻美滿的夫妻在不斷地凈化業力、優化生命，經營好家庭，為孩子撐起一片天地的過程之中能夠不斷地照亮自己內心的盲點，內心越來越柔軟，越來越慈悲，越來越有智慧，越來越順乎天性，與天性相應，不會去矯揉造作，不會去帶上假面具，不會去有控制欲，與天性相應，與佛性相應。

這個時候夫妻之間就變成親情，成為菩提眷屬，如果自始至終都能夠保持這種天性，那就是成賢成聖，就是生命的覺醒。

由此可見，不懂得婚姻美滿之道的夫妻，無明的夫妻，組建家庭對他們來說不是幸福，是一種懲罰，是一種災難。每一天都活在惑、業、苦的漩渦之中，迷惑造業，造業受苦，每一天都活在地獄之中，曾經的山盟海誓現在變成了咬牙切齒，痛不欲生，並且還會使每一位家庭成員都猶如活在地獄的煎熬之中，每一位家庭成員都想方設法地希望能夠迅速逃離。

你看那種問題小孩，他很小，還沒完全成年就會跑出去，跑到外面去鬼混，為什麼？家庭殘缺呀。並且來說，由這種家庭殘缺的環境之中逃離出來的小孩子，由於他從小就得不到父母親完整的關愛，所以當他們組建家庭的時候往往更難走出惑、業、苦的悲劇，因為內心裏面的烙印太深了，就猶如中了惡魔的詛咒一樣，所以其實不單單是害自己，更是害了後代，也是害了父母。

而懂得婚姻美滿之道的夫妻就能夠將惑、業、苦的輪迴轉換成為見、行、果的修行之路，轉換為生命覺醒的甘露。婚姻美滿的見地是優化生命，結為夫妻，不僅僅是為了滿足情慾，也不僅僅是為了創造新的生命，更是為了互相照亮。

凡夫很難看到自己的執著和盲點，那麼這些內心的執著根深蒂固，不容易改變。當我們想用這個不容易改變的觀點看法，法我執去處理這個多變的、剎那生滅的宇宙現象的時候自然就要受苦，自然就要碰壁。當我們抱著一種執著，抱著一種固定的僵化的思惟方式去面對這個剎那變化的世界的時候，一定會碰得頭破血流，一定會到處遇到障礙。

不管你修行或者不修行，如果你違背宇宙普遍性的規律和原則的話，那麼你修行不能成就，世間的事業也不能成就。佛陀是由於完全地了解了、領悟了、證得了宇宙普遍性的原則，並且按照這些原則去生活，去幫助一切眾生喚醒靈性生命，因此自覺覺他、覺行圓滿，達到了圓滿成佛的境地。

可見結為夫妻的出發點就是為了藉助伴侶來優化生命，因此，美滿的婚姻伴侶一定是我們自己在內在成長的道路上相逢、相遇、相知的，而不是向外尋找攀緣而得到的呀。

——節選自大願法師《禪與幸福家庭》

大願法師：學佛後為什麼得不到家人的理解？

一.我們不能只顧做功課

有些人說：「外面的人比較好度一點，我跟別人說，他就很信佛的。但是我對先生怎麼說他都不聽，怎麼教他都不會變。」你有沒有搞錯，是你自己沒智慧，怎麼可以怪別人？！

你怎麼教他不變，不關他的事，關你的事。為什麼呢？因為你自己做得不夠好，你這樣自私自利，你見哪一尊佛是自私的佛陀呢？沒見過吧。

你學了佛還是只顧著自己誦經做功課，別人的需要從來都不滿足，你這樣是學佛嗎？為佛弟子一定要了解別人的需要和感受，而且儘量滿足他，度眾生先要度自己身邊的人。

二.不要試圖改變他人

我們千萬不要想著改變別人，你絕對不可以改變別人。每一個人都有自己的自由，除非他自己想改變。他不想改變，你怎麼做他都不會改變，沒用的，你不要硬要他改變。

不要說：「你是我的兒子，你一定要聽我說。」沒用的，這不是教育兒女的方法，為人父母不會教育兒女就麻煩了。你要改變自己和多給些關心，以關心代替指責、批評，這樣才是真正的為佛弟子，才是真正有智慧。

三.所以我們要增長智慧

所以我們要如法修學，無私無我地去幫助眾生。如果你家裡的人可以度，大家都跟著你學佛，你這是個佛化家庭，這樣說明你的修行還可以。

否則的話真的有問題，因為你家裡的人是最了解你的，他覺得你學了佛以後沒有什麼改變，又沒有提升智慧，又沒有增長慈悲心，罵起來那麼凶，你說他信佛才怪了，學佛學成這樣子。

有智慧的人在任何地方，任何時間都是快樂的，都是自在的，有慈悲心的。有煩惱你轉變不了，說明你智慧不夠；你學了佛還有冤家，說明你慈悲心不夠；所以我們一定要增長智慧。

——節選自大願法師《如何做一個快樂的修行人》

大願法師：心對了，遇到的人都是對的，世界也就對了

如果你老是抱怨你的生命之中總是出現小人，總是出現麻煩，總是出現障礙，那麼不要在外面去尋求解決之道。而要看看，你那個的人際關係就是一面鏡子，它照出來的就是真正的你，你自己都沒有意識到的你。

表面上你認為好像你很好，但是事實上你內心裡，你潛意識深處的那些習氣毛病，你自己是不知道的。所以在一切人際關係裡面覺醒，就是將別人看做是你的鏡子，透過它認識到真正的自己。這個時候，當我們的心對了，遇到的都是對的人。

我們真正的下手之處，我們要修，我們在這個紅塵之中要成就寧靜致遠，下手之處就是把握住當下的一念心。善待他人，就是善待自己。在人之上，要把別人當人；在人之下，要把自己當人。順境的時候，要善待別人；逆境的時候，要善待自己。

尤其是一定要從身邊最親密的人開始。夫妻之間往往時間久了，大家就會很冷漠了。有人打過一個比方，說男人是一輛車，結婚以前女人是加油站。結婚以後，男人還是一輛車，女人變成收費站。所以這個人漸漸地他就會產生隔膜。

所以在親密關係裡面去覺醒，去照亮自己的心，這個是真實的地方。因為你在外面你可以戴上面具，可以有偽裝。但是面對你最親密的關係的時候，事實上，他是你最好的鏡子，所以在那個裡面去覺醒，去修行，這個是我們修行下手的地方。心對了，人就對了。

要遇到理想的事業夥伴，要遇到理想的婚姻伴侶，不是向外去尋找能夠如願的，而是要向內走。

當你離你的心越來越近，那麼你就離你理想的事業夥伴和理想的婚姻伴侶就會越來越近。

所以禪的智慧告訴我們：我們要成就成功的事業，我們要成就美滿的婚姻，事實上不是向外去追尋，而是向內走。

當你心清凈了，你遇到的都是能量級非常高的人。並且來說人對了，世界就對了。

——節選自大願法師《心寧靜致遠》

如孝法師：學佛的人更應該盡責任，而不是逃避

今天聊什麼？

當一個人認識到佛教對人生的價值，開始學佛，可能慢慢會困惑：現實很殘酷，支撐自己走下去的究竟是什麼？如何讓自己的心不枯竭，處處有生機……針對這些大家關心的話題，如孝法師給出了清晰的回答。

本文為2017年7月，如孝法師在「清涼童心夏令營」開營儀式上的開示內容。

佛教對於當今的人來說是急需的，如果這一代人再不學佛，社會真的就散架了，整個文化的孤圈就散掉了，誰都沒有辦法恢復。一個傳承需要一代一代的傳遞，就像火炬手一樣，一個人不傳遞都不行。我們的責任是傳遞，傳遞就儘量傳遞一個圓滿的，這是我的理想。

如果說有什麼鼓勵我的，從性格上來說就是「偏執」，太較真，追求完美，想起什麼就放不下。雖然這是一個缺點，但從另外一個角度來講就是堅持，發現了問題就沒辦法迴避。

大家可以用你們的理想和情懷，悠悠哉哉地享受佛法的甘露，但是佛法還有另外一面。一位居士說過一句話，我覺得特別有道理，想分享給大家，這句話是：「學佛不是『高尚』的事情」。為什麼呢？因為除了學佛我們無路可走或者都是在走錯路，我們最後還得回到學佛上。這是很現實的事情，可能對於很多人來說有點殘酷，但這是一句實話。這句實話可能給了我們壓力，也有可能給我們動力，我們要換一種思維看。

面對一個成熟的人生，不能只依靠理想和激情，理想和激情不能夠支撐我們學佛。一個現實的人在人間的沉浮、生老病死的折磨之下，哪裡有什麼生機？只要我們的心不枯竭、充滿生機，心力就會煥發出生機，壓力就會被動力轉化，這是世界永恆的變化規律。

無論生活還是修行，實踐和擔當才是真正的學佛。而實踐和擔當不需要別的技巧，只需要我們穩穩噹噹的，就事論事，安住於當下。什麼時候被磨得心服口服了，我們就會看到一絲生機，最終會感恩這個世界。因為在學佛的氛圍當中，總的來說還是在彩排，不是真正上戰場。而在沒有佛法的社會生活當中，不僅僅是上戰場，而是註定會陣亡。世間終究是一條不歸路，人們一生的付出，所有的憧憬和美好到頭來都是作繭自縛。我們並不是否認世間，而是要看清世間，更要用智慧去打理世間，同時規劃好時間，不要忽略了自己的生命問題。

我們應當儘自己的責任，學佛的人更應該盡責任，而不是逃避。我們學了佛，心會安；心安了，更能夠勝任我們的責任。人是一個心理因素，怎麼想就怎麼顯現。通過佛法的智慧，我們了解了空性；通過了解空性，我們可以有一個更高的起點。把過去的經驗總結出來，放下記憶中對感受的執著，我們的生命可以再次起步，起點很高，所以學佛不能離開現實的磨練。

明白道理是很蒼白的，最重要的是去做，這是我學佛的態度。不管怎樣，你們還是應該用新的視角去審查人生，規劃自己的未來，同時應當堅強。

今日智慧增長點：

1、學佛不是「高尚」的事情。

2、無論生活還是修行，實踐和擔當才是真正的學佛。學佛的人更應該盡責任，而不是逃避。

3、明白道理是很蒼白的，最重要的是去做。

親情也要導入佛道

世俗親情雖然可貴，但仍然以導入佛法為主，親情也是緣分很深，但是真正能救度生死的，還是佛法。所以要把親情導入佛法。

彌陀經說，上善人聚集一處。就是修行要有過去世緣分，聚集在一起。大家去看許多法師傳記，祖上有出家的，或者親人出家的。

比如浙江的達照法師，就是一家五口出家，媽媽，姐姐，哥哥都出家。還有濟群法師三兄弟，都出家。佛源老和尚的祖上也出家。所以這個就是上善人聚集一處。

世間感情雖然寶貴，然而遇到生老病死苦，都還是靠佛法。靠修行佛法。世間感情是導入佛門的一種方式而已。比如學佛，出家，那他的親人一般都會尊重佛法。這也是在度人的一種方式。要是都沒有親人祖上出家，那這個家族福報比較小。

一個家族祖上出一個出家人，不管和尚道士，都是家族很大的福報和陰德。

淨界法師：對娑婆的愛取調伏到最低

我們每一個人的內心世界跟娑婆世界都有一種招感，就是一種感應，或者說一種磁場的吸引力。你的磁場吸引力越強，就說明了你越難往生。因為你跟娑婆世界產生強大的吸引力，你怎麼往生呢？我們如果想要往生，前面的懺悔業障、勤修四重，它還是一個基礎而已，你最好把對娑婆世界的愛取調伏到最低。

比方說，我們以前是個好人，我們剛開始修安樂道的時候，你只要佈施、持戒、忍辱這三塊做好就好了。你到了百貨公司，喜歡什麼，你就把它買下來，你福報大，都可以。但是到了今天，你要把修行的層次從善業的修學提陞到正念的時候，它就不是這樣子。你要開始迴光返照——你真的需要嗎？這個東西，是滿足你的妄想，還是真正對修道、身心世界有幫助，有需要？你開始在處理這個問題了。這個在《楞嚴經》說，真妄交攻了。

你在日常生活當中喜歡什麼東西，必須開始跟它說不可以！你開始對自己講出這樣的一個指令。你必須在生命當中，每一次成功的調伏，去累積你一種往生的力量，因為你必須要把娑婆世界的吸引力降到最低。

如果你很想往生，你對極樂世界充滿了希望，欣求極樂，但是你同時對娑婆世界的因緣也非常愛取，那麼臨終的時候，你兩個力量都會出現，一者貪戀娑婆，二者欣求極樂，兩個力量會產生衝擊拉扯。

諸位！你猜猜看，最後哪一個力量比較大？因為貪戀娑婆是你很習慣的東西了，你生生世世都是過著放逸的生活，有福報就花嘛。那麼欣求極樂，你畢竟是短暫的時間。只有進入佛堂的時候才想到欣求極樂；只有進入講堂的時候才進入欣求極樂的狀態。你從佛堂出來的時候，又回到貪戀娑婆的境界。這就是為什麼我們現在還在流轉，我們從來沒有對自己的愛取說「不可以」這三個字，你沒有試著調伏它。

我們生命只有兩種情況：你不是調伏它，就是隨順它，沒有第三種情況。所以你看，為什麼我們造了業以後一定要懺悔？因為你不懺悔就增長廣大。你說：「欸，我沒有懺悔，但是我也沒有加強啊。」你不用加強，你造了以後，只要沒有懺悔，自然每天在增長。所以諸位要知道，生命沒有模糊空間，要麼調伏它；要麼就是隨順它，沒有第三種情況。

所以在這個集諦當中，你每一次開始面對你的習氣，開始抗拒它的時候，就是開始把娑婆世界的力量慢慢降低了。我們往生是要做兩件事情：第一個，把對娑婆世界的引力，吸引力降到最低；第二個，對極樂世界的好樂升到最高。

現在都不談業力了，完全講心態，你心態要改變。你必須把這棵樹，把貪戀娑婆的樹，往東邊傾倒的樹，慢慢透過一種修四念處，把它轉成向西傾倒。你不一定要斷煩惱，但是一定要調伏。我們不可以把對三界的愛取，把它養到勢力非常強大，不可以！因為它最後會超過往生的力量。

所以到了解脫道，我們引用聲聞法的時候，慢慢地開始做心地法門，開始抗拒我們的等流習氣，就是「此是集，汝應斷」，就是開始要調伏了，是這個意思。

法師開示：有一種智慧，叫逃往極樂

問：這個世間是苦的，我們要逃到極樂世界去，請問法師，這種逃避是逃避現實嗎？

答：從世俗的角度來講是逃避現實，但是這個現實是應該要逃避的，因為這個「現實」很殘酷。也許有不少人認為，應該要面對現實，勇敢克服殘酷現實。佛教裡面有兩種精神：第一，就是去轉化它，如果能夠轉化它，當然就能夠逃避；第二，就是轉化不了，但又必須解決它，這時候就需要迴避它。

佛有一個比喻叫「三界火宅」，我們人活在世間，其實就像活在一個大火熊熊燃燒的房間裡面。打個比喻來說明，我們現在所在的這層樓，發生了火災，火燒得越來越大，但是裡面還有很多人在玩耍，還在打麻將、抽菸、聊天、喝茶，這個時候，到底是要逃避這個地方，還是不逃避呢？如果不逃避就會很危險，有可能就被燒死掉了。這種情況下，我們是鼓勵逃避還是阻止逃避？有很多人說，你要堅持啊，不能逃避啊，你要勇敢一點。這種時候，誰還能夠勇敢呢？除非你在這裡面不會被燒死，你有這個能力自保，那你就可以在裡面去救人，就可以繼續過你的生活。

我們人活在世間，只要有煩惱，有苦的地方，就像那個房間在燃燒一樣，隨時都可能被燒死。佛就給我們指了一條出路，你一定要出來，出來不叫逃避，世間人用的是逃避，佛法用的是解脫。恰恰是因為知道這個世界很危險，在危險的地方一定要逃出來，只是我們不知道這個世間很危險，不知道我們生活在苦裡面，不知道我們生活在一個熊熊燃燒的火宅裡面，還在裡面追求安樂，追求世俗的五欲六塵，追求享樂。

因為你沒有看清這個真相，所以不知道逃避。當我們知道這個真相之後，就知道逃避是一種智慧的選擇。別人告訴我們要逃避，那就是他的慈悲，他關心我們。打個比喻，就像前一段時間，九寨溝發生地震，新聞報導發視頻出來，人人都跑得很厲害，沒有人不跑的。在一個大賓館裡面，有很多人，通道一開，全部拚命地往外面跑，他為了什麼呢？逃啊，都在逃命啊。

地震對我們生命有威脅；即使不發生地震，即使生活很平安，還有一個東西在威脅我們，那就是無常。無常比地震更可怕，地震幾秒鐘過了就停了，但是無常隨時在身邊，隨時可能都要我們的命。這個時候我們怎麼辦？沒有智慧的人體悟不到這一點，於是自我麻醉，在這個人世間，在五欲六塵當中，去追求現實的利益、享樂等等。

而佛法告訴我們，要有一雙慧眼、法眼，能夠看到人世的真相。要知道人世間一切都是無常的，身體會消失，世間的一切都會消失，包括地球最後也會消失。其實從佛法來講，萬事萬物都會消失，沒有一樣實體的東西可以保留下來。每一個人都會面對無常，無常就在眼前，不是說離得很遙遠。有人認為黑白無常離自己還遠，「我才二十幾歲，我起碼還要活五六十年吧」，不知道無常其實就在我們身後面跟著，你到哪裡它到哪裡，它今天要你的命，你不可能拖到明天。你看地震一來，該走的就走啦；疾病一來，癌症一來，很多人說走就走了；車禍一來，幾分鐘就走了。死亡其實很簡單，我們一般都覺得死亡還有幾十年，沒有那麼容易。事實上，佛法就告訴我們生命很脆弱，「國土危脆」，整個國土山河大地都是危脆的，有這種認知的人，就要趕快找一個安全的地方，要逃避，要迅速逃避，趕快逃避，如果逃避晚了可能命就沒有了。

逃避的目地是為了更好地生存，逃避不是要去逃避現實世間，而是逃避到一個更好的地方，更好地生存。找到一個能夠提升我們生命境界，能夠讓我們生命得到圓滿的境界。所以人活在世間要學會逃避，尤其要用佛法來逃避這個世間的問題。當然，逃避其實應該要換一個說法，不要叫逃避，叫解決問題。就是通過佛法的智慧來解決我們世間解決不了的問題。

同時佛教還有一個概念，逃避是內心逃避，不是身體逃避，是心來逃避這個世間，心跳出來了，才會有更高的眼光和手段去面對世間問題。打一個比喻，還在讀書的小孩子，父母不可能把他直接推向社會，先要把他送到學校去，讓他遠離社會，遠離這個家庭去學習東西，一旦他學成之後，他就可以出來利益社會利益大眾。

學佛法也是這樣的，先逃出來，先讓我們的精神解脫自在。我們活在世間是不自在的，所以前面講到「被逼」，因為人不自在就有被逼的感覺，但是精神超越出來，沒有人能夠逼的時候，才可以走向世間任何一個角落，去關心他人，幫助他人，救度社會。佛就是這樣的人。佛自己解脫成佛了，他先逃出來，再走進來，他可以到世間任何一個地方，只要需要他，都可以去救度眾生。大家都知道地藏菩薩，地藏菩薩是在最苦的地方——地獄，去度眾生。他就不是逃避，他是走到最苦的地方，水深火熱的地方去。為什麼他能夠去呢？他有這個能力，他自己已經解脫，再返回到人間，佛教有一個詞語叫「乘願再來」。比如說念佛的人，先往生西方極樂世界，先逃出火宅，娑婆世界很危險，我們先跳出來，跳出來後，有了神通、智慧、能力，再返回到世間來救度他人，這就是佛門講的自利利他。

南無阿彌陀佛！