為下下之人說上上之法
淨宗法師
有人講：「念十句就能往生，何必多念?」這個想法也不對。經中舉十聲是什麼原因呢?是因為他時間很短，只有念十聲的時間，顯示這麼短的時間念十聲、一聲都能往生，那我們平時如果多念的話，就更能往生，這叫「舉少攝多」，不是鼓勵你去念一句十句。他念一句十句能往生，我們一輩子念佛，豈不往生?所以，善導大師處處解釋說「上盡一形，下至十聲一聲」，所謂「上盡一形」，就是我們這些人，我們遇到這個法門，一輩子不改變，叫「上盡一形」。你雖然不錯，你修得蠻好，然後念了三年五年，改學禪宗、密宗，或其它自力法門去了，那就太可惜了!你就從阿彌陀佛大願船上跳下去，想跳到別的船上，能不能上去?不知道。所以，一定要穩當，一定要專修念佛。
善導大師說「臨終遇法」，那個人平時沒有我們這麼好的緣分，沒有這麼好的善根，沒有遇到念佛法門，直到臨死才遇到，那能不能往生?也往生，一個不漏。十句一句，乃至他一句也念不出來，心中有一個念頭，一念也往生。既然這樣，淨土法門誰不能往生呢?個個都能往生，這叫「舉少攝多」。
所以，《觀經》的下下品確實能給我們無限的安慰。
為下下之人說上上之法
那念佛，按理說，是最上法門，為什麼放在下下品呢?「你看，九品往生，念佛是下下品，修別的是上品……」道理不是這樣的。因為《觀經》的宗旨是為了引導種種聖道法門的人──聖道法門的人都以為「我誦經、持咒、發菩提心為高勝，這個好!」他不能接受光念佛就能往生，所以，順應他們的根機，暫且先說誦經、持咒、發菩提心種種修行，說上品往生，然後到底下，你看，這樣一個罪人，種種修行都修不了，就好像醫生治病一樣，所有的藥都治不了了，最後只有這一味藥能治，那豈不是這一味藥就是靈丹妙藥了?這樣的惡人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，豈不是顯示念佛法門超過一切嗎?在下下品裡面講念佛，是反映念佛法門最上，所以祖師講：「為極惡最下之人，說極善最上之法。」大家不要以為「念佛是下下品，那我修別的」，那就錯誤理解了。
佛經的意思非常幽深，如果沒有祖師給我們指導，我們難免依文解意，三世佛怨。修學佛法一定要有依據、有基礎。
在這裡，道綽禪師就是依據《觀經》下下品來解釋的，所以說「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺」，剛才說了，舉惡攝善，不一生造惡的就更能往生了。
前面一問一答，已經清楚地說明：聖道法門難堪修持，淨土法門萬不漏一。下面進一步論證聖道法門難修難證、淨土法門易修易往。
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