印光大師：念佛百問（76－79）
76、為什麼說末法世中淨土法門更為適合眾生的根性
我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢，因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎。這是要用自己的力量去幹到徹底才可。
唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。
佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。
我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。（三編卷四由上海回至靈岩開示法語）
77、現生想了生死應修哪個法門？
須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位，方可。否則，夢也夢不著。唯淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。（文鈔續編卷上複姚維一居士書）
生死海深，菩提路遠，欲于現生了此大事，舍淨土一法，勿道不通一切法門，即通，亦不能究竟得其實益也。何以故，以一切法門，皆仗自力斷惑証真，以了生死。淨土法門，若具信願，念佛名號，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其難易奚啻天淵懸殊。（文鈔續編卷上複南通張海橋居士書）
佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，証涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。（文鈔三編卷二複陳蓮英女居士書）
78、末法眾生為什麼必須念佛呢？
教理行果，乃佛法之綱宗。憶佛念佛，實得道之捷徑。在昔之時，隨修一法，而四者皆備。即今之世，若舍淨土，則果証全無，良以去聖時遙，人根陋劣。匪仗佛力，決難解脫。夫所謂淨土法門者。以其普攝上中下根。高超律教禪宗，實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共証真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自華嚴導歸之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。由祗園
說以來，凡西天東土中一切著述，末後皆結歸蓮邦。（增廣文鈔卷一與大興善寺體安和尚書）
如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過于參禪。儻系上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是証。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所雲悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無余，則可了生脫死，超凡入聖。儻煩惱已斷若幹，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以誤為悟者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人，亦可預入其中。但具真信、切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。若或已得三昧，及已斷煩惱者，則一得往生，即入大菩薩位。一切法門，皆從此法門流出，一切法門，悉皆還歸此法門。（謂往生西方，以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測，似小而大無不包。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人，或視為淺近，而專致力于明心見性之禪，謂其能識得自心，即算了手，故不禁絡索一上也。光言不足為憑，請詳閱淨土十要，淨土聖賢錄，並光之文鈔，當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優劣，則斷不至猶執著于唯究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪，今人何能徬彿，而且又複受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不署，不知居士肯信此說乎。（文鈔續編卷下致阮和卿居士書）
博地凡夫障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以數萬斤大石裝于船中，石雖重大，因有船載，可以不沉。可見自力佛力之難易。念佛法門，全仗佛力。欲了生死，即須念佛。橫超三界，接引往生。（文鈔三編卷一複周志誠居士書二）
79、修淨土人需要禪家開示嗎？
淨土法門，以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真証到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實証，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸于禪宗，去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛，以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟，受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不執著也。（增廣文鈔卷二複何慧昭居士書）
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