地藏菩薩「地獄不空誓不成佛」的誓願與凡夫的「執著」有何區別？ @ 菩提煉心

地藏菩薩「地獄不空誓不成佛」的誓願與凡夫的「執著」有何區別？

佛教中的四大菩薩，文殊、普賢、觀音和地藏。

文殊，號大智；普賢，號大行；觀音，號大悲；地藏，號大願。

從名號上我們可以看到，每個菩薩都有自己的特點。

但仔細想想，確實有些奇怪。修行圓滿者，應該是一位無生無滅、無無明、無執著、無妄想的大覺悟者，怎麼還會被世人以四種特質分別出來呢？

上述「四大」都是執著的表現。

大智，正是執著於智識，才特別顯現智識；

大行，正是執著於苦行，才特別提倡苦行；

大悲，正是執著於苦難，才特別拔除苦難；

大願，正是執著於願景，才特別結髮弘願。

然而，菩薩的執著，並非發自於內心的欲求不滿，這是和凡夫最為不同的地方。所以，菩薩的執著，我們謂之為持。菩薩是以自己的修持，來勸眾生放下執著。（事實上，按照佛教的說法，這四位菩薩都有對應的佛果位，他們本是佛，只是為了度化世人，才在當下的時空里降位為菩薩。從另一個角度來看，這也說明，諸佛菩薩亦從執著而來，通過修行，最終得以放下執著。)

惡鬼說，我在地獄裡受烈火焚燒的痛苦，他人豈能明白？便有地藏菩薩同入地獄，同受烈火，立誓眾生度盡方證菩提。

眾人說，世事無常，怨憎會，愛別離，我如何得救？便有觀世音菩薩化身萬千，尋聲救苦，或為親朋，或為師長，或為路人。

又有人說，修行不易，佛在何方？便有普賢菩薩執杖遠足，上下求索，歷盡萬難而後告訴世人，只要心有皈依，無處不是靈山。

還有人說，佛有無上智慧，我等凡夫豈能領悟？便有文殊菩薩娓娓指引，眾生皆可為師，一花一葉亦是菩提。

最有效的勸善，不是高高在上地說教。而是傾聽你的痛苦，設身處地地幫助你，和你一同行走於世間，啟發你領悟更大的道理。這便是大願、大悲、大行、大智的真正意義。

有人問，既然觀音能尋聲救苦，那為什麼念其名號的人，還是會遭遇橫禍呢？

困惑於此的人，顯然把信仰當做了交易——要我信仰你，你就必須滿足我的心愿。但事實上，具象為形體的菩薩本不存在，佛也不是神靈，而是覺悟者，他們不可能直接改寫人們的命運。一切信仰的願力，都必須藉助自身心智的改變來發揮作用。所以，我們也要正視其局限性，比如，對於突發事件。

心經已經說的很好了，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

索達吉堪布：

對大多數的修行人來講，執著利他是非常好的。如果你利益眾生的執著特別強烈，《現觀莊嚴論》中說，這是不會障礙任何修行的。儘管它也是一種執著，但在成佛之前我們不能捨棄。因此，在所有的執著當中，利他的執著、對佛菩薩生起信心的執著是最好的，而嗔恨心的執著、貪心的執著，則是最低劣、最不好的。

曾經看到這麼個例子：媽媽在沙灘上陪孩子建沙堡。結束的時候，孩子哭得稀里嘩啦，不願離開沙堡。媽媽很淡定，雖然她很認真地陪孩子玩，但她心中知道沙堡是假的。

眾生的執著，就如孩子，把世間一切當成真的。地藏王菩薩「地獄不空誓不成佛」，因為菩薩視地獄眾生，好比媽媽視孩子。但菩薩知道輪迴中的一切如夢幻泡影，不會執著。

看過一個電視劇，裡面就有關於地藏的說明。。。

悟執分為兩種，一種是得而悟，比如說有人總想著自己要有好多好多錢，那麼佛就讓他有好多好多錢，最後他發現其實有錢並不快樂或者滿足，醒來便不再執求於錢，是以為放下。一種是棄而悟，比如說有人總想著自己要有好多錢，但是突然發現健康，愛情什麼的更重要，於是對錢的執著就放下了。地藏兩種都做不到，他視他人之苦為己苦，視他人之惡為己惡，雖有無上慈悲卻成執，所以終究他不是佛，當慈悲成了你的執念，你是選擇放下，還是選擇放棄？他選擇了堅守。也正是因為這一點，地藏是一個被所有的佛，包括如來和燃燈都尊敬的佛上之佛。但是職稱還是「菩薩」，未成佛。

地藏入地獄，向眾惡鬼揚善，惡鬼說，我們每天受到地獄火焰的炙烤，刀砍斧剁的酷刑，你只是在那動動嘴皮子說善，我不服！於是地藏同入地獄業火，受火焰炙烤，刀斧加身。

惡鬼又說，你有佛光護體，百般孽業不得近身，我等業障纏身，終日受心神撕裂之苦。於是地藏散去修為，納萬般業障於己身，同受心神撕裂之苦。

惡鬼說，你本是佛陀，萬般折磨於你不過是浮雲，你隨時可以抽身離去，卻留我等永受地獄之苦，不知何日方可解脫。地藏言：地獄不空，誓不成佛！

《圓覺經》：「善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。

善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」

上面這段經文仔細看看，菩薩的願和凡夫的執著是完全不同的。

還有，其實地藏菩薩早已經成佛，只不過是沒有顯現佛身。

華嚴部經典《大方廣如來不思議境界經》中說：

一時佛在摩竭提國菩提樹下。成正等覺。

時有十佛剎微塵等他方諸佛。為欲莊嚴毗盧遮那道場眾故。示菩薩形來在會坐。

其名曰觀自在菩薩。文殊師利菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。金剛藏菩薩。維摩詰菩薩。善威光菩薩。滅諸蓋菩薩。寶手菩薩。大慧菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。

占察善惡業報經：

時，堅凈信菩薩復白佛言：「如來世尊，無上大智，何意不說，乃欲令彼地藏菩薩而演說之？」　　佛告堅凈信：「汝莫生高下想。此善男子，發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方。南無地藏菩薩！

感覺這個疑問還是站在世人的認知框架里在評判……

說白話一些就是，地藏菩薩的大願並非利己，他不是為了替自己謀取什麼，不是為了自己開心也不是為了讓自己安心，是空相。住無所住而生其心啊。

但你所提及的「執著」二字，指的總歸是世間所謂的執著吧。所有稱得上執著的東西，都與五蘊相關，都由慾望而生，都有苦集滅道之苦。你執著於金錢、名利、美貌、成就，它們此消彼長，給你所謂的快樂也給你所謂的痛苦。它們如夢幻泡影，朝生夕滅。所有的，都是為了滿足你可長可短可深可淺的慾望。

所以，你覺得地藏菩薩的發願稱得上是「執著」嗎？

所有真正懷有悲憫心而無私助人的人，那一刻他們都是有菩薩心腸的。

執著，具體指兩種：對「我」的執著；對「法」的執著。簡言之，認為一切是獨立的、常住的、不變的。這叫執著。地獄不空，誓不成佛，沒有執著這兩點，是不能算執著的。＂佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生若胎生若濕生若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。＂可見，地藏菩薩有度盡一切地獄眾生之大願而無絲毫執著。而凡夫呢，就拿我來說，我回答這個問題，希望別人多點贊，以滿足我的虛榮心，如果有人贊，下等的想法是＂我好牛逼＂，高級一點的就是＂我幫助了不少人＂，終究逃不過一個＂我＂為中心。

執著會帶來很多的痛苦，可是我們也常常知道「擇善固執」或者有一種他非常堅持原則，這樣子是不是好的呢？讓我們恭請聖嚴法師來為我們開示。

聖嚴法師：執著與真理

地藏王菩薩的"地獄不空誓不成佛"是為了成就地獄的眾多孤魂野鬼能超脫。是利他。凡人所說的"執著"是以自己為最終受益人。是利己。我也就這個問題在一次當地的早課上問過，住持和很多住持的回答一樣「所以他並不是佛。」但是我不贊同。不帶貪嗔痴的發願，不算執念。佛下比丘千千萬，佛只一，這個度量衡本身就不合理。去年在九華山就此問題問過住持，稱：所以他還不是佛。

地藏王菩薩發此願的時候，是沒有貪嗔痴的。凡夫一念不泯，被貪嗔痴所纏擾，下了地獄就出不來了，只能受盡地獄煎熬之苦。而菩薩則不會受地獄之苦。

一切世間法，皆隨因緣，佛一生說了那麼多經，難道也是執念？隨緣渡人啊。地藏發願，利他，是菩提心的一種表現。請不要錯會。

其實地藏菩薩發此誓願之時已經成佛了，只是成佛後為度墮於地獄眾生，仍以菩薩相示現於地獄

因為這是渡眾生的大願，是大欲，是大執著。有誰能說度眾生，成佛就不是欲了嗎？唯大有才能大空，而大空即是大有。在行大有的過程中自然會放下自己因為貪嗔痴慢疑而引發的小慾望，才能明心見性。

當然不算，凡夫的執著是「有我」，而菩薩的執著是「無我」。

世尊說「眾生皆有佛種，只因妄想執著不能證得」講的就是眾生「有我」。

同樣是執著，本質上很大不同。說句題外話，我一直很佩服地藏王菩薩，明明能成佛卻執著的為了人繼續做菩薩地藏菩薩有的選擇，有退路凡夫沒得選擇，沒退路，尤其是面對生老病死的時候---------不用菩薩這麼牛，看看金山活佛漫畫都知道了菩薩執著，不分別，執著眾生受苦，不棄不離，但不論是哪一道的眾生，作了何等的惡，菩薩悉使解脫，無緣大慈，同體大悲；眾生分別，又執著，由假「我」分別、「我」所對境，而起的執著，首先，從性質上看凡夫的執著是一種固執的慾望，執著貪愛。地藏菩薩的這種執著區別於此，是普渡眾生的一種善的執著。結果上也是不同的，凡夫的執著會帶來痛苦，而菩薩不會有這樣的結果。

地藏王菩薩是度鬼還是度人？

我們都知道，地藏菩薩的大頭銜是幽冥教主，所以很多人認為地藏菩薩是完全度鬼的，跟人生沒什麼關係。其實菩薩發心度生，什麼眾生都度，本無人鬼的分別，如果有分別心揀擇度脫眾生，或度鬼而不度人，那在佛教里叫做墮在「愛見悲」中的菩薩，即自己喜愛的就度，不喜愛的就不度。已不能稱「運無緣大慈，起同體大悲」的大悲無我的菩薩了。

地藏菩薩所以度鬼著名，成為度鬼的專家，是因他慧眼照察地獄眾生所受的痛苦，重於人間百千萬倍，憐愍心、同情心驅策了他傾向於度鬼的工作，並不是不度其他的眾生。若是拋棄了其他的眾生都不度，那還成為菩薩嗎？這有幾種意思：

第一、如忉利天宮品長者發願言：「我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫。」鬼神是六道中的一道，既然說六道眾生，盡令解脫，可見人都包括在裡面了，那能說地藏菩薩是專門度鬼的嗎？

第二、經上說：「應有世界，所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔……如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。」從這三惡道的「如是罪報等人」看來，知道這些地獄里的罪人，也是由人作惡墮下去的，那麼說度鬼也即等於度人了。況且經中多說罪人或罪報等人，並沒有說到罪鬼或罪報等鬼。這因為佛教的說理，比科學家的研究實驗分析還要精到，科學家只由實驗分析研究到人類的進化論；說我們人類是由低等動物的爬蟲之類，進為高等動物的人，而還沒有發明到人類的退化論；但釋迦牟尼佛在二千五百多年以前，已經發明瞭人類不但有進化論──即由低等畜生修進為高等的人、聲聞、緣覺、菩薩、佛，同時也發明瞭人類的退化論──即由羅漢可以退為天人，由天人可以退墮為畜生、餓鬼、地獄。如此看來，鬼獄也都是由人退化下去的，那麼度鬼也是等於度人。

第三、地藏菩薩的大願是「眾生度盡，方證菩提」，這眾生裡面包括了九法界的眾生，不但世間的六道眾生都要他度，而且還能度得出世的羅漢、菩薩。因地藏在本門上，我們且不說，他在跡門上，乃是果證十地以上位同等覺大菩薩，所以許多羅漢以及初位發心的菩薩，還都要稱念地藏菩薩的萬德聖號。

雖然地藏菩薩偏重度鬼，依我們凡情來揣測，也正是菩薩的聰明智慧處，因為度鬼容易度人難！經上說菩薩畏因，眾生畏果。菩薩智慧深，能看到惡報苦果，全是由造因來的，所以敬畏而又謹慎；而眾生智慧淺，看不見因，等果報到來的時候，才知道是苦，後悔莫及，求救之心，非常真切，所以一受教化，就馬上能夠得度。

如今看看我們人類：富貴的驕傲凌人，不肯受教；貧窮的窮凶極惡，剛愎自用，那許多馬馬虎虎的懶懶散散的人，連佛菩薩到了他的身邊，也懶得起身，縱使受教，沒有勇猛精進的心，也難修成。

由此可見地藏菩薩要從地獄道度生，事半功倍，所以說是他的高明之處。說句比較幽默的話：地藏菩薩也以聰明之人自作聰明，難以受教，多花氣力，倒不如去度那些糊塗的鬼吧！鬼雖然糊塗，不過是一時糊塗墮落，而那些自作聰明的人，卻要聰明一世，難以就範，連菩薩都感到沒有辦法了。

夢參老和尚：為什麼光念地藏菩薩聖號就特別靈驗

在沒有拜懺之前，到你道場室中，你先在這屋子裡繞著念，就念地藏王菩薩，或者念南無地藏王菩薩。為了減少，你就把“南無”去掉，就念地藏王菩薩也可以。為什麼念地藏菩薩光念聖號就有靈感呢?因為地藏菩薩他發的願，咱們跟地藏菩薩願結合。

他的願力，他說凡是有念我名號的，我一定加持他，幫助他早日消除業障。因此當你念名號的時候，稱地藏王菩薩名號的時候，你根據你的願，你自己要求什麼，地藏王菩薩一定滿足你的願。

但是你的心得念的跟地藏菩薩的心一樣，因為地藏菩薩他發的願要成熟一切有情，這是他大悲心，你要是虔誠懇切的這樣子去念地藏菩薩聖號，地藏菩薩降臨會加持你。

一者是你的心跟地藏菩薩的心一致了，你沒有第二念，只有一念地藏菩薩，所以跟地藏菩薩平等平等。因為你的心本來就跟地藏菩薩心平等，一個是悟，一個是迷，你要返迷成悟，你的心跟性理跟體性相合了，就是你的心跟地藏菩薩心合成一個了契合了，地藏菩薩當然就加持你了。

第二種的意思，因為在此土娑婆世界的眾生，與六十二億的菩薩都有因緣，但是因緣最深的是觀世音菩薩，其次就是地藏王菩薩。在《地藏經》上說，地藏王菩薩因緣比觀世音菩薩還深。佛在《地藏經》第十二品見聞利益品，佛囑托觀世音菩薩，請觀世音菩薩弘揚《地藏經》。

其實觀音、地藏平等平等，只是因緣的差別，你要念地藏菩薩得度得快，念觀世音菩薩得度得快，念其他的菩薩那就看緣，你跟哪個菩薩的緣深，你念哪個菩薩效果最大。因此咱們求菩薩加持力，也得看有緣沒緣。

你自己能夠感覺得到，無緣你遇不到，遇到了你也不能深入，因為有緣跟沒緣這關係非常之大。有緣的，你一念可以速成。無緣的，你還得先結緣，結完緣了才能得到加持。因此你念地藏菩薩的因緣，比較使你更能相應。

問：念佛是不是一種執著？

答：初學念佛是執著，所以叫執持名號，堅固執著念佛，生極樂世界生凡聖同居土，生方便有余土。

如果是放下妄想、分別、執著，生西方極樂世界是實報莊嚴土、常寂光淨土。西方世界四種淨土不一樣，執著生下面兩層，生下面兩層也很好，也不錯。為什麼？到達西方極樂世界見了阿彌陀佛，你就不執著了，這很殊勝。我們用執著到那個地方，到那裡之後就不執著了。

我們對極樂世界的向往，是執著嗎？

我們常思維“三界無安，猶如火宅”等輪回的過患，從而生起出離心，希望到“極樂世界”。

1。這種出離心與逃避的心理有區別嗎？有什麼區別？

2。我們對極樂世界的向往，是執著嗎？與執著有什麼不同？對極樂世界似乎是執著生命的永恆與延續，執著永恆的樂。這與其他宗教的天堂說，區別在何處呢?

另外，佛陀說：“諸行無常。”

3。但是阿彌陀佛卻是無量光，無量壽。這種無量是常，還是無常？

4。雖然佛經記載，阿彌陀佛也會涅槃，但都說極樂世界的人與阿彌陀佛同是無量壽，阿彌陀佛也會涅槃，極樂世界的人也會涅槃嗎？極樂世界是永恆的嗎？有沒有“成住壞空”？

5。如果以“菩提心”為發心，希望去極樂世界“進修”，將來乘願再來。但一般婦孺恐怕很難發起如此宏願，而且難以理解。她們持名念佛，有無往生的把握？

理淨法師答：出離心與逃避完全不同,逃避是軟弱不敢面對現實的表現;而出離心是菩提心,是勇於挑戰追求更好,不願就此隨眾而流.不要錯誤的認為出離心只是逃避.如果為了逃避現實念佛,那你不會往生的.

"執著"本來不是壞事,只是看對什麼事,什麼人而言。如果對五欲、名利的執著，就會造惡業，對成佛、度眾生的執著就是功德；對於凡夫而言如果不執著那就不會精進，對菩薩而言執著就不能成佛。極樂世界是不退轉，是阿彌陀佛的功德所感而成，而所謂天堂仍在三界中，是眾生的業力所感，仍有生死流轉，這二者之間當然有很大區別。

無量壽是一個形容詞，是形容阿彌陀佛的壽量很長，用我們的數字是無法計算的意思，並不是說是永遠不滅的意思。阿彌陀佛是報身，不是法身，只有法身才是不生不滅。但極樂世界的生滅變化非常快，是剎那間轉變，是一種變化而不同與世間法的無常生滅。極樂世也有成住壞空，因為是阿彌陀佛的功德因緣而有。當極樂世界的眾生皆成佛時，極樂世界也就不存在了。

對於一般人而言，發菩提心乘願再來，當然不夠現實。乘願再來是對不退轉的七地以上菩薩而言，發願早日成佛能來度眾生。對一般人來說只要誠心稱念佛號，就能淨心，不起忘念。這樣臨終時就不會墮惡道，來生能繼續念佛，當生生世世的功德積累多了，自然就能發菩提心了。就如你能菩提心，不是你這一生念佛的原故，是你過去多生的功德所感。再說，每個人過去的功德，不是我們凡夫所能辯認的，也許那些婦孺兒童是多生發菩提心，這一生只念佛就能往生！

淨空法師

願力與欲望有何不同？佛法講發願，世間人講心願，心願是欲望，發願則不然，但是一般人確實很難辨別。倘若你能明白其中道理，也就不難辨別。以《金剛經》為例，佛法常講「四弘誓願」，若離四相、離四見發願，這是真的發願；反之，願就是欲望，這是一個揀別的方法。另外，一切隨緣是發願，攀緣是欲望；為自己是欲望，為一切眾生是發願。

《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，如果有此四相就不是菩薩，是凡夫。凡夫有欲，所以有欲界；凡夫有分別、執著，所以有色界和無色界；色界是執著有，無色界是執著空。空有兩邊都不執著，才能超越三界。念念以我為本位，念念都想到我，發的一切願都變成自己的貪欲了。

我們對於願力與欲望一定要辨別清楚，落在欲望裡，就是造三途業，這是輪迴心造輪迴業。要知道，輪迴心修學佛法也是輪迴業，輪迴心念阿彌陀佛還是造輪迴業。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後講，念佛人的一百種果報，第一就是墮阿鼻地獄。為何念阿彌陀佛還會墮阿鼻地獄？就是輪迴心，迷惑顛倒，他不是發願，他是為了滿足自己的欲望，造作無量無邊的罪業，這實在是太可怕了！而別人造，我們也不必說，說了與人結冤仇，他也不會接受。要緊的是自己要明白、要清楚，自己決定不可以造，要死心塌地，安分守己，好好修行，念念與戒定慧相應。

我們把水平降到最低，念念與五戒十善相應就不錯了，五戒十善真正做到究竟圓滿就成佛了，你的持戒就圓滿。心地真誠、清淨、平等，老實念佛，這一生決定成就。以自己成就的法門，介紹給有緣的眾生，就是自行化他；除此之外，一切放下，不要再打妄想。不要想著自己要蓋個大道場，要接引許多眾生，眾生是接引了，但是不曉得接引到哪裡去？諸位要很冷靜的去思惟觀察，才能了解事實真相。

宗薩欽哲仁波切：執著與出離

佛教裏，「出離」有很多種含義和解釋，但許多人都把佛教的出離理解為遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。要測試自己是否具備出離心，宗薩欽哲仁波切提到，可以用這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在對你是否一點也不重要？過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎？如果是的話，那麼你就從這裏出離了。

我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的叛逆，配偶的不體貼，上司的不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的疏離，金錢財務的壓力…，在在都讓我們活得不痛快，甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。如果我們能夠從種種執著中出離，將會變得非常強大，再也沒有任何事物或對象可以激怒你，你將獲得前所未有的自由。

這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，「試圖改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的，永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦。」

要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。《菜根譚》裏有句話講得很好：「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。當現象消失，鳥兒離去，一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。

如此，便是出離了。

回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。

我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中，有多少執著，便有多少煩惱、痛苦。「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。

所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。宗薩欽哲仁波切的方法，便是教導我們，這個世界上許多事情都不會輕易俯首聽命，事事順著你。很多人試圖創造完美的世界，最終都證明失敗了，而只要把心稍做調整，一切都會是美好的。

有一天，一位學佛的居士問智諭法師：

“請問師父修何法門？”

“老實念佛！”法師作禮回答。

“修行人不應取相，不應該執著。法師念佛求生西方，豈非執著？”居士很不以為然地說。

“請問居士修何法門？”法師鄭重地問。

“我修禪！禪是無相的，禪是無念的，是無執著的。不像念佛法門執著相執著念。。法師要知道，若生執著，是不能獲得解脫的！”居士頗為自負地說。

“如此說來，我念佛是執著於相，執著於念。那麼你修禪，豈非執著於無相，執著於無念嗎？”法師反問道。居士頗覺愕然。

“例如你說我念佛是執著，那麼你不念佛也是執著。你說我不參禪是執著，你參禪豈不也是執著？諸如信佛學佛是執著，不信佛不學佛也是執著！再如吃飯睡覺做事行走，都是執著，而不吃不睡不做不行，也是執著。若如是者，何處找不執著呢？應知道這些都是佛陀所斥責的戲論！居士卻不知如是戲論，卻正是執著啊！”法師慈祥開導居士。

智諭法師在《緣起法泛論》中，提及以上的問答，啟示學佛者不可誤解深奧佛理。他特別點破對佛法一知半解者的通病：

“有知道，不執著是不顛倒義、如實義、空義、畢竟淨意、無住義、無分別義、無相義、平等義、無所有義、不可得義也！非謂【有】一個不執著；更不是無立場，便是無執著，有立場便是執著！若謂【有】不執著這回事，便成了偏差的邊見邪見了！”

佛法講【理事圓融】。【理】是原理心理狀態，【事】是實際行為行動。佛理上講【一切有為法，如夢幻泡影】；但在學佛起心動念處世待人上，講持戒行善避惡，積福修慧，要【很執著】地依正道修持，才能修達【畢竟空淨、平等無住無分別、不生不滅】的涅槃佛境界啊！

真正達到【不執著】的境界，應如《金剛經》的【應無所住而生其心】，又如《心經》的【心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】。佛陀才是真正心無住無罣礙的【覺醒者】。

阿難尊者在《大涅槃經》中代諸修證四果阿羅漢等大弟子，問佛陀入滅後，他們的心應【以何為住】。佛陀教他們常念住四項真理去修行：“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”。學佛者宜擇正確佛法而執著地去修持啊！

做功德是不是一種貪？

《文殊真實名經》里說：「大供養者是大貪慾。」對功德的貪念，是累積善業的貪，是正面的貪。

就像很多人發願去西方極樂世界，是因為那裡無憂無慮，大地鋪滿金銀珠寶，所有聲音都是宣揚佛法的妙音，放眼所見都是我們喜歡的事物。但這卻是因為我們所處世界的黃金珠寶非常稀有而顯得珍貴，便希望能擁有多一點；而這個世界講好話的人也很少，便希望說好話的人多一點；我們更希望這個世界完全沒有煩惱、憂愁、痛苦。

這種種希望都是貪念，而西方極樂世界是最符合我們「希望」的地方，所以發願往生西方極樂世界，就是最大的貪念了。

其實，當能完全控制自己的心，業力完全清凈時，金銀珠寶就和桌子、石頭是一樣的價值，因為自己已經沒有貴賤好壞的念頭，也就是心已經從散亂不安的分別念平靜下來，這時也就沒有所謂的貪念了。

當我們想擁有金銀珠寶等財富時，就必須先努力付出，過程一定是辛苦的。而在最終有收穫時，內心或許會有短暫的快樂，但這種快樂卻無法長久延續下去，甚至根本沒有快樂可言。相對的，對於修行上的貪，過程當然也要辛苦付出，但最終卻絕對會帶給我們快樂，所以這種貪念是善貪。

其實，菩薩想成佛的貪念，不僅不會傷害別人，連瞋恨和嫉妒等煩惱也不會產生，甚至還可以對治煩惱。所以，當自己不想做功德時，就讓自己對功德多貪一點，在發脾氣時，就對自己的壞脾氣更加瞋恨一點。

因為不想做功德和發脾氣，是向外傷害其他眾生的貪與瞋，而貪做功德和不滿意自己的壞脾氣，卻是對治自己煩惱的貪與瞋。這兩者雖然一樣是貪與瞋，但在動機、過程和結果上，卻有很大的差別。

如同渡海必要搭船，但到岸後就不再需要船隻了，在修行道上的我們，暫時還是需要猶如渡海之船的肉體，以及精進累積功德的大貪念。所以，要盡量多做功德，因為這是善貪，有助於我們脫離輪迴。

獲得無量無邊功德的迴向方式

要讓你的迴向成為圓滿正等覺之因，還必須以三輪無緣智慧攝持，否則，如果被三輪實執的垢污所染，就叫做具毒迴向。

《彙集經》中云：猶如食用雜毒豐美食，佛說緣於白法亦復然。吃了雜毒的美食，對你一定有很大的傷害，而實執就是迴向中的毒，如果你迴向時帶有實執，那就會傷害善根。所以，當你緣於白法而迴向時，一定要以三輪體空攝持。

這樣做到了三輪無緣，才是出世間的波羅蜜多；如果有實執，只能算是世間的波羅蜜多。如《入中論》在講完一地的功德以後，說道：「施者受者施物空，施名出世波羅蜜，由於三輪生執著，名世間波羅蜜多。」不僅是布施度，持戒、安忍等也都是如此。

所謂的三輪是哪些呢？《甚深大迴向經》云：「無有迴向者，亦無迴向法，亦無迴向處，菩薩摩訶薩當作是迴向，作是迴向時三處皆清凈。」三處，也即三輪：作迴向的人、迴向的善根、所迴向的對境眾生。

我們知道，在名言當中，這三者的確如夢如幻般地存在著；但在勝義當中，它們的本體都是空的。
　　
諸佛菩薩如何迴向我亦如是迴向

當然，三輪體空——以證悟無實智慧攝持的真實無毒迴向，在凡夫薄地時，根本無法做到。因為這對我們來講，是矛盾的，心裡出現這三輪的時候，就是實有的；要思維體空的時候，又什麼都沒有了，因此，以凡夫心是無法實現這樣迴向的。

要實現這種功德，我們就應當觀想：「往昔的諸佛菩薩如何迴向，我也如是迴向。」這種迴向可以代替三輪體空的迴向。法王如意寶非常重視這一迴向方法，對我們來講，這也是非常殊勝的方便。

在念《普賢行願品》時，如果你實在無法觀想每一個偈頌的內容，就在開始時心裡意念：「諸佛菩薩如何迴向，傳承上師及前輩的聖者們如何迴向，我今天也如是迴向。」這一點應該不難，我們完全做得到。做到了，就可以代替三輪體空的迴向。
　　
這一竅訣其實出自佛經，如《三十五佛懺悔文》云：「過去諸佛如何迴向，未來諸佛如何迴向，現在諸佛如何迴向，我亦如是普作迴向。」《普賢行願品》中也說：「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。」

可見，讓善法成為圓滿菩提之因的無誤要訣，唯有依賴於以迴向印持的這一結行。所以，我們應該時時刻刻精進作迴向。

讓迴向成為習慣

你們可以總結一下上面講的迴向要點，然後根據自己的情況去行持。比如，造了任何善根以後，至少觀想一下：「諸佛菩薩怎麼迴向，上師如意寶等傳承上師們怎麼迴向，我也如是迴向。」「願將此善根以及三世一切善根，全都迴向一切眾生，以令他們自在成就圓滿正等覺果位。」這可能不用一分鐘吧，但如此觀想的功德，是無量無邊的。

其實修行是一種習慣。長期做的話，發菩提心也好、迴向也好，最後什麼都很容易。像課前課後讓大家轉經輪，剛開始的時候，很多人今天忘、明天忘，但現在習慣了，也就沒什麼困難了。同樣的道理，如果你讓這種迴向成了習慣，那在任何時候，你一做完善根就會迴向，一迴向就會想到要像上師及諸佛菩薩那樣迴向，就會想到眾生，就會想到菩提，但不會想到自己。能這樣修的話，修行也不會很困難的。