一門深入與廣學多聞並不相違
所以法門一定要契機，不契機就不能成就。譬如這個念佛法門，參禪的人就不契它的機；所以宗門的修行人，念佛一聲，漱口三天都漱不乾凈。這就是說門庭施設不相同，眾生根器不一樣。你喜歡哪一個法門，你就專修那一個法門；這個修行的原理原則決定是相同的，那就是一門深入。同時修幾個法門而成就的，這種人有，不是沒有，太少了；自古至今，可以算得出來，不多。從一門深入而得成就的，那就太多太多了，無論修學哪一個法門。
所以法門貴專不貴多，要專要精。如果講求解，我不是講修行，我求解，可以；你同時涉獵許多法門行，我的目的是在想多了解，這個可以。如果講修，修是什麼？修清凈心，要斷煩惱，要證菩提，這是講修；修，涉及的經論法門太多，是決定有妨礙。所以這是兩個目標，是兩種不同的方法，這個我們要知道。
所以自古以來有許多講經的法師，他們這兩種方法同時都進行。他要廣學，他廣學為什麼？是為別人，不是為自己；他專修，專修是為自己，不是為別人，這是正確的。這都是值得我們在修學過程當中，作一個很好的參考。我們今天的目的在哪裡？
如果目的真正是在斷煩惱，在超越輪迴，那我們就要在修行上下功夫。如果我們想廣泛的接引大眾，那就在教理上下功夫。（凈空法師無量壽經講記節選）
問：有人認為念佛不可以夾雜，必須一門深入，學凈土只要“一句佛號，一部經”就足夠了，再誦別的經典就會夾雜。——請師父開示這種說法正確嗎？
仁炟法師答：這種觀點不正確。許多學佛的人把一門深入和廣學多聞對立起來，認為一門深入就不要廣學多聞，廣學多聞就不要一門深入，其實這是犯了一個邏輯學的錯誤。一門深入和廣學多聞根本就不是一個概念的兩個方面，也不是一個矛盾的兩個方面。我理解一門深入是修行的法門問題。門者，法門是也，一門深入是修行的法門問題，廣學多聞是指誦經多少的問題。
把一門深入與廣學多聞對立起來互相爭論實在是在那裏浪費時間，根本就不是一個大概念，建議大家讀一讀《圓覺經》。佛在《圓覺經》中講了二十五種修行法門，佛指示修行者可以根據自己的根器選擇其中的一種或幾種法門修行，而不是規定每個人只能修行一個法門。
弘一大師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：“當代弘揚凈土宗者，恒謂專持一句彌陀，不須複學經律論等，如是排斥教理，偏讚持名，豈非主張太過耶？”他回答說：“上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須于經律論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛讚持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天臺法相等，其明證矣。”這是說修習凈土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。
印光大師開示：“譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也。一門深入盡廢余門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄賓士者，甚難甚難。”就是說，只有打佛七的時候才可以這樣，平時斷斷不可。
凈宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修凈土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！”又說：“執經之一義者誤慧命。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力勸人學教。大 師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕凈土于《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：不通教理而拒絕諸經，是護短！
蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生凈土！大師的要求是對佛法達到真解、圓解，才能稱得上一個真正的念佛人。
弘一大師曾提倡，修凈土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。
關於要否深入經藏的問題，本人前幾年曾經見過一個道場的規章制度，他們規定除他們規定的幾部經之外，其他的都不準帶入道場。我感到非常驚訝，譬如《法華經》和《華嚴經》是經中之王，被他們拒絕了，《般若波羅蜜多心經》是三藏十二部的總持，被他們拒絕了。《楞嚴經》是佛教的重要經典，俗話說“破魔的楞嚴”，也被他們拒絕了。
《地藏菩薩本願經》能讓人們明白因果報應的道理，也被他們拒之門外。這樣的道場還算是佛教道場嗎？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講經三百餘會，如果用一部經可以取而代之的話，釋迦牟尼是不是在做無用功？何苦講那麼多的經呢？如果一部經可以代替三藏十二部的經典，我們還要大藏經干什麼？釋迦牟尼佛是不是太笨了？
仁炟以為佛講的經典都是對治眾生的八萬四千種疾病的，給人們指出了去煩惱、出六道、了生死的道路和方法。佛經是智慧的結晶。魯迅先生曾說過：“釋迦牟尼佛真是大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲！”我們每天早晚課都有三皈依，其中有：自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。讀佛經可以凈化我們心靈，啟迪我們的智慧，讓我們明白入世與出世的道理。（出處：佛教線上）
慧律法師：切莫誤解一門深入
接下來，我們討論一個，現在我要了解，底下必需聲明，我今天來演講不是挑戰傳統，也不是跟哪一本注解過意不去，或者是跟我們當代的高僧大德有所過節，統統沒有!既然佛教是依法不依人，那麼簡單講：所有的佛弟子都有理性，理性叫做依法嘛，今天不要依人不依法，我們要依法不依人。既然依法不依人，無論是比丘、比丘尼，每一個人都常常這樣講;無論是在家居士，每一個人都常常這樣講：依法不依人。簡單講：既然口口聲聲都是講依法不依人，那麼就是：佛教，只要是佛講的，就可以理性來溝通。所以今天我們不能用個性來修行，要用佛性，自依止，法依止，莫異依止。自依止，用自己的般若智慧，依止自己的真如本性;法依止，依止佛陀的正法;莫異依止，其他的都不可靠。依靠你清淨自性，摩诃般若，自依止，你要靠自己解脫;法依止，必需仰仗佛陀所講的正法，自依止，法依止，莫異依止。所以今天必需要這樣聲明。
因為佛教幾十年來，各人講各人的法，當它有一些落差的時候，每一個人會有感性的作用，保有自己上人講的話才叫做對;我師父講的話才叫做對!甚至你要跟他講正確的，他也會排斥，會排斥，會排斥。那麼我們今天來講，也是講給有理性的人，肯坐下來聽聽看佛怎麼講，我今天所講的，完全依照佛講的，沒有我個人的意見，沒有我個人的意見，只是把四十年來的修行來告訴大家，跟大家匯報一下而已。
接下來，我在文殊講堂，創立了二十三年來，有一天有個居士來，我就問他：大居士!怎麼用功?他說：我誦《地藏經》，我專誦《地藏經》，我一門深入。我說：嗯?(師父右手捂胸，表現出很吃驚的樣子)那就隨喜吧!他說：師父!有什麼問題嗎?沒有，沒有。經過了幾個月，就來了另外一個居士，我說：大居士，又怎麼用功?他說：我專誦《藥師經》，其他不看、不聽、不聞，我專誦這一部經，我一門深入。我心頭一震：這個怎麼跟一門深入有關系呢?你是專誦一部經典啊!經過了一年，我說：你怎麼用功?我念一句佛號、誦一部經典，我一門深入!我說：糟糕了!這麼一個簡單地“一門深入”，竟然有如此眾多的人去誤解佛的意思，佛講“一門深入”不是這個意思，它有依據的，它有經典的，它有出處的，號稱大乘佛教這麼多的人，我覺得這個事態嚴重，問題很大，這個問題很大(眾鼓掌)!
“一門深入”有沒有依據?有!有沒有出處?有!現在就開始要講這個了，我已經跟你事先聲明了，依法不依人，你今天要冷靜聽聽看佛怎麼講?我依據佛講的一門深入來告訴你，你接受，你有善根;你覺得說：我不接受!那是你的權利;但是今天主辦單位請我來演講，當然我也是為了無量無邊的眾生，給他一個正確的訊息，告訴你一門深入是什麼意思。
“一門深入”這個名相有出處否?有!有根據否?有!不要忘記，佛的四依止，依法不依人。現在我們理性來討論，一門深入，重點在於解六結、越三空。“一門深入”出自哪裡?出自《楞嚴經》。“一門深入”出自哪裡?出自《楞嚴經》的奢摩他、三摩、禅那裡面的二十五聖圓通，觀世音菩薩耳根圓通章，第二十五聖。
“一門深入”，現在圓瑛法師的注解：因為《楞嚴經》大家都看圓瑛法師的，出自圓瑛法師注解的《楞嚴經講義》第869頁，我連第幾頁都告訴你，869頁。中間這一段經文，反流照性，這一段才叫做一門深入，我把它念一遍：
初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡;盡聞不住，覺所覺空;空覺極圓，空所空滅;生滅即滅，寂滅現前。
這一段是“一門深入”。慢慢來簡單解釋一下。(眾鼓掌)
“一門”不是指地藏法門，不是指藥師法門，不是指專念佛號的淨土法門，“一門”是指耳根門，耳根，耳根門。這個耳根門如果攀緣外在的聲音;外在的聲音不是動就是靜，在佛教列為塵，根緣動塵跟靜塵，塵就是染污的意思。
動塵跟靜塵叫做出流、生死流，出流叫做生死流，根緣塵，內心動蕩不安，就是中間識心一直分別，根塵連接，心中識心分別沒有休歇，這個叫做出、生死流，就是所有的眾生生生死死，是因為緣這個外境。
耳根，諸位！六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，眼門、耳門、鼻(門)、舌(門)、身(門)、意門，稱為六門。娑婆世界裡面，耳根最利，所以，觀世音菩薩耳根圓通章，耳根圓通章討論到，耳根緣動塵迷失了，緣靜塵——沒有聲音叫做靜塵，沒有聲音在佛教裡面來講、經典裡面講叫做塵，也是會染污我們，也是塵。
根緣動塵、靜塵，然後耳根……(師父伸出大拇指)諸位!現在不是，現在是反流照性，就是修行人不要攀緣外境，要往內觀照，往內觀照，叫做反流照性。反流照性，我解釋一下：初於聞中，就是我們的聽聞，也可以解釋作我們的聽聞，以前是聽外面的動塵跟靜塵，現在放棄動塵跟靜塵。入流亡所，境界是所緣的，入流，不是出流，出流是生死，入流就見性，入流就是不聽外境，入流亡所，“所”就是動、靜。所入既寂，動靜二相，了然不生，當根不緣塵的時候，識心不生，入於寂滅，這個就是人空，證阿羅漢果。如是漸增，慢慢地功夫漸增，聞所聞盡，能聞跟所聞都不可得，就是根也要放下，根是能聞，所聞就是動、靜。盡聞不住，聞性如如不動，不取於相，所有的聞放下，動、靜、根，盡聞不住，不住就是不著，不著。覺所覺空，覺，能覺跟所覺都不可得，這是指菩薩進入法的……法執的菩薩位，能覺跟所覺空，也不可得。現在就是唯獨存在內心裡面的覺跟所覺，也不可得，這個覺還是要放下，就是空覺極圓，把這個覺性空到底，達到了極圓;空覺極圓，就是這個覺悟空到底，能覺、所覺不可得;可是，又落入能空跟所空，空所空滅，能空跟所空都空無自性，都不可得。最後一個：生滅既滅，寂滅現前。
所以，一門深入是解六個結，“結”就是心中打結，煩惱的意思。從凡夫;現在講耳根，從凡夫一直到成佛，有六種結要打開：一、在動、靜如如不動;在根無所能緣;覺——沒有能覺、所覺;空——沒有能空、所空;滅——就是能空跟所空當體即空，這個滅不是滅掉空，而是空是空無自性，諸法空無自性，當體即空，這個叫做滅，如果把空滅掉，又變成生滅。越三空就是人空、法空、空空，人空就是照見五蘊皆空;法空就是根、塵、識一十八界都不可得;空空，不可得的空也放下，沒有能空跟所空，生滅既滅，寂滅就現前，寂滅就現前。
在座諸位!這個《楞嚴經》耳根圓通章，我們在文殊講堂講了二十一個鐘頭，二十一個小時，觀世音菩薩的耳根圓通章，二十一個小時，何況說我們今天來只有兩個半小時，時間這麼短，時間這麼短，如果今天你要一直在這裡發揮，那麼，十次你也講不完。好!所以我今天，因為我覺得事情還是滿多人曲解的，這麼多人對“一門深入”這個名相誤會，我認為有必要解釋一下，提出來討論一下，認真，讓整個佛教出家或者是在家，徹底地了解佛意是什麼。
再簡單重點：諸位!不是誦一部經叫做一門深入，不是念一句佛號叫做一門深入，今天你念“南無阿彌陀佛”，師父在這裡贊歎你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能掛上“一門深入”這個名詞，這個名詞不是用在這個地方，名相不是用在這個地方。在座諸位!“一門”是指耳根門，今天你專念“南無阿彌陀佛”，叫做一佛專念;你專誦一部經典，叫做一經專誦，專誦，專門誦這一部經典，跟一門深入扯不上關系，深入是對淺出講的，由淺入深叫做一門深入，解動、靜、根、覺、空、滅，越三空：越人空、法空、空空，功夫愈來愈深，叫做由淺入深，才有一門深入。
如果說，在座諸位!我必需聲明：我贊歎念佛、也贊歎你誦經，贊歎誦經，我們文殊講堂也是念佛、也是誦經，諸位!不能誤會我，我必需告訴你：這個名相不是用在這個地方，你用錯了名相，會鬧笑話的!身為一個佛弟子，大乘的佛弟子，在今天五十年來，大乘佛教這麼興盛的一個台灣，對一個基本的“一門深入”，四個字而已，就扭曲到這麼嚴重，這個實在是說不過去，說不過去的。所以，很多的居士來，來到我這個前面，都一直講這樣叫做一門深入，我實在是百思不解，這個跟一門深入沒什麼關系的。再強調一次：我不反對念佛，也不反對誦經，我贊歎念佛，同時也贊歎你誦經，你要怎麼修行這不關師父的事情。諸位!今天有一個居士念佛念了二十年，來到文殊講堂，我就問他：你怎麼修行?他說：我專念這一句“阿彌陀佛”，其他不看、不聽、不聞，我一門深入，我專修，其他不看、不聽、不聞。我說：我現在問你一句話，你要手摸著良心跟我回答。他說：好!我現在問你：你這二十年來，你有沒有犯過殺盜淫，輕微的?他說：有!好!我說：那你叫做夾雜而修。再來，你內心裡面有沒有起過貪嗔癡?你老實告訴我，你念佛念了二十年，你講你是專修，你有沒有?你講!他說：有!我說：那個叫做夾雜煩惱而修，對不對?專，內心裡面無妄叫做專。
在座諸位!我們今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天我們修任何一行，我們都贊歎，八大宗派我們也隨喜，也隨喜;但是，一定要了解，內在裡面的煩惱，如果你一直念佛一直壓抑，念佛一直壓抑，諸位!問題並沒有解決，問題並沒有解決。所以，我們要一邊念佛，要一邊開般若智慧，對不對?要解如目，要行如足。我再強調一遍：我絕對贊歎念佛，也絕對贊歎你誦任何一部經典。為什麼贊歎呢?因為怕眾生誤會我，會誤會啊!對不對?記得!念佛的時候要用大般若智慧去念佛(眾鼓掌)，這個才對嘛!諸位!沒有妄想心，用般若心念佛，念到一心不亂，這個就真正的專念了。對不對?所以，要用般若智慧念佛，要用般若智慧去誦經，這樣才是佛弟子嘛!是不是?我們佛弟子不能閉門造車，所以我們一定要了解佛的心法，要聽經、要聞法。
我們讀大學的時候，那個大學的教授都鼓勵我們，說：你們這引起大學生，要盡量去聽中國人演講，這引起學者、教授都是三、四十年的經驗，集中在兩個小時講給你聽。我今天也是，我集中了四十年的經驗，我講給你聽啊(眾鼓掌)!我的心，佛陀很清楚的，我不是來跟哪一個法師過意不去的，我希望既然稱為大乘佛教，就應當有大乘菩薩的雅量、理性，還有大乘菩薩的摩诃般若大智慧，這樣才不會愧對佛陀。關起門來修行沒有關系;但是，內心裡面要有佛的智慧，佛的智慧。所以，我們指“一門深入”。再強調一遍：我不針對任何一個法師、道場、宗派來講的，要針對佛的正法。它的出處再講一遍：“一門深入”，出於《楞嚴經講義》869頁中間的經文：
反流照性，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡;盡聞不住，覺所覺空;空覺極圓，空所空滅;生滅既滅，寂滅現前。
這個叫做解六結，越三空，反流照性，一門深入。反流，如果是生死叫做出流，根緣塵叫做出流;現在反流照性，照性，性就是不生不滅的涅盤妙性。所以解六結，越三空，叫做一門深入。這個“一門”指的是耳根門，耳根門。而這個耳根門，當然進去本性，本性都一樣，眼見性叫做眼見，如果開悟在眼叫做見性;如果你大悟在耳叫做聞性;在鼻叫做嗅性;在舌叫做嘗性;在觸叫做觸性;在意叫做本性，真如本性。所以，如果到究竟義就沒有分別，就沒有任何的分別，統統同一個本性，統統同一個本性。
一門深入與雜修的問題
轉載自：香港佛教521期
雖然世尊早有明訓，眾生皆有佛性，本來都可以成佛，皆因妄想執著，不能證得。現在，學佛人大增，念佛者多，是非常可喜的現象。但念佛人中，流於偏激執著者甚多，是非常可惜的。甚至有些地區，偏執者人多勢眾，偏又喜歡干涉別人的修法，使得修學其他法門、其他宗派的人，不敢講話，噤若寒蟬。學佛而至偏執，又進一步演變成對別人的干擾，是與佛法的精神背道而馳的。有一位修密宗的出家師父，曾向筆者哭訴，因為念佛人的偏激，把學密的視同邪魔外道、因而無人供養、生活陷入困境云云。現將常見的一些偏執表現舉例如下：
有一個自稱專修淨土的精舍，有人送去結緣佛書，主持人拒不接受，理由是：非淨土宗的書，不要！不予流通。流通佛書需要把關，以免外道混水摸魚，是無可厚非的，但不能局限於只流通淨土宗的書。因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。又有一個精舍，人家送來淨土宗十二祖徹悟禪師的《徹悟禪師語錄》，也是遭到不准流通的命運。他們一看到「禪師」兩字，便以為必定是禪宗的書，不知道徹悟禪師是淨土宗祖師，不知道《徹悟禪師語錄》，內容是非常精闢的修學淨土的警句。他更不知道，歷代有許多禪師，晚年都是歸心淨土的。淨土宗十三位祖師中，就有好幾位是禪師。東林寺十八高賢中，禪師也佔不少。
偏激執著的佛友們聲稱、不是淨土的書不看，不是淨土的講經不聽，甚至有些演變成不是淨空法師的書不看，不是淨空法師的講經不聽，理由是怕夾雜、怕影響他們一門深入專修。而且他們非常「熱心」，很積極地勸說、動員其他佛友，說：「《金剛經》，不行！要念《無量壽經》！」「《地藏經》，不行！要念《無量壽經》！大悲咒，不行，要念《無量壽經》！」或者說：「參禪，不行！要念佛！」「密宗，不行！要念佛！」當起佛教警察來了。我們能接受淨土念佛法門，是好事；對淨土法門高度讚嘆，也是理所當然的。卻不能說別的經咒不行，不能說別的法門不行。一切經典一切法門都是佛說的，也是一切諸佛同說的，你一說不行，便是謗佛謗法的大罪。我慶幸自己接受淨土法門，因為這是我根器所宜，卻絕不能去干涉別人怎麼修、修甚麼。因為你並不知道別人的根器，不知道他適宜修甚麼。我們要知道，淨空法師也如是說：「一門深入是任一門皆可，修《金剛經》的、就專修《金剛經》；修《地藏經》的，就專修《地藏經》：修大悲咒的，就專修大悲咒。只要迴向求生淨土便得。」找遍佛經，也沒有這樣的規定，要人都念《無量壽經》、都念佛的！何苦要斷章取義、自作聰明，把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》，好像只有一個法門呢？如果都只念《無量壽經》，其他經都沒有人修學，豈不是促成其他經典早滅？更有甚者，一些名利心重的人，他們自己封淨空法師為淨土宗第十四祖，又有人封淨空法師為阿彌陀佛！他們說：「只要見過淨空法師的人，便保證能夠往生，保證能夠成佛！」其實，這是在陷淨空法師於不義，是在害淨空法師！
為甚麼會形成這種種偏離出軌、不符合佛法的現象呢？我不想去細究，卻願意在此提供一些淨土宗祖師大德的見解，及佛經上的有關闡述，希望對偏執的佛友們有用，以作警醒。
淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：「修淨土者，豈能執一經而廢盡三藏十二部！」又說：「執經之一義者誤慧命。」大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，「須廣博週遍，方得融貫，不至偏執。」這與佛經教人「深入經藏，智慧如海」相符。所以他老人家說說：「我一生勤勤懇懇念佛、亦極力勸人學教」。大師提倡的是《華嚴經》，他說：「吾人真正善知識，《華嚴經》是也！」又說：「一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。」對於過份強調一經，大師有這樣的批評：「不通教理而拒絕諸經，是護短！」蓮宗九祖藕益大師則說：「必須真解、圓解、然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！」大師的要求是對佛法達到真解、圓解、纔能稱得上一個真正的念佛人。那麼反觀我們念佛人中，有幾人及格呢？大師更說：「若圓解未十二分透徹，無有不著魔事者！」這警語真是令人怵目驚心。近代淨宗大德李炳南老居士（淨空法師的老師）也說過：「執一方欲療千病，不醫死人者幾稀矣。」眾生根器各各不同，有種種不同的病，佛纔有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢？祖師大德們苦口婆心，告誡我們不能過份強調一經一法。而念佛人的種種弊病，正是古已有之，只是於今為烈。弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：「一切初學佛人，應從《華嚴》入手。」是有深意在的。
筆者淺見認為，一門深入，在《華嚴經》便有一很好的原則：十地菩薩，於十波羅蜜都各有一門專修，但是「餘波羅蜜非不修行」、而是「隨分隨力」，並非動不動說成是夾雜的。我們非但不宜過份強調一經一法、甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈云：
「若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。」還有兩句，不可不知：「得少為足，魔所攝持。」「受一非餘，魔所攝持。」成了魔子魔孫而不自知，那就冤哉枉也。佛友們，切莫誤己誤人啊！我們再看看《大乘大集地藏十輪經》的解釋：「三乘出要正法，一切過去未來現在諸佛同說……為欲拔濟一切有情生死大苦，為欲紹隆三寶令不斷絕。是故於此三乘正法，應普敬信，勿生毀謗障蔽隱沒。若有謗毀障蔽隱沒三乘正法，下至一頌，決定當墮無間地獄。」一切小乘法都要「應普敬信」，不能誹謗障蔽、不令流佈，何況對《金剛經》、《地藏經》、大悲咒等大乘經法，怎能輕視誹謗，說成是夾雜呢！依末學淺見，不夾雜者，是指選法門而言，祖師大德生怕你修了幾天禪，便改為學密；修了幾天密，又改成修淨土；變來變去，不能專一，以至一事無成。但在未確定選修法門之前，對各種法門都作認識瞭解，從而找出自己最歡喜、最合自己修的法門，是允許的。一經選定，一門深入精進勇猛修去，不再三心二意。一門為主修、專修，其他法門則隨分隨力，而不能加以排斥。同時，佛法的五宗——禪、淨、律、教、密，不能強分，也分不清楚。禪中有淨、淨中有禪；密中有淨，淨中有密。如果自己接受某一法門，而排斥其他法門，說他宗的不是，祖師大德認為等於「兄弟相殘」，也是違背佛意的。
《地藏十輪經》又云：「於未來世此佛土中，諸惡人等，非是三乘賢聖法器，或少聽習聲聞乘法（聽了一點點聲聞乘法），便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習獨覺乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈；或少聽習無上乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法，誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈。為求名利、唱如是言：我是大乘，是大乘黨，唯樂聽習受持大乘。」（偏激執著的佛友，便屬此類。筆者亦曾親眼見過，確有這樣自稱大乘，其實卻是一竅不通的人。）「不樂聲聞獨覺乘法，不樂親近學二乘人，如是詐稱大乘人等……若男若女，愚癡憍慢，自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器、況是無上大乘法器！……如是人等、毀我法眼，令速隱沒。（加速佛法早滅）……是故三乘皆應修學。」三乘、是聲聞、獨覺、菩薩，三乘都要修學，都不是夾雜，這是佛金口親說的。偏執的佛友干擾別人的行為，是否「打著紅旗反紅旗」？無怪乎黃念祖老居士曾說：「許多人自以為在弘法、其實是在放毒！」那也是有感而發的。這些偏激執著的現象，佛陀早有預見：「如是眾生，於二乘法不曾修學，智慧狹劣，根器未成，為說大乘，必生妄執，由此展轉，造惡無窮。」
我們之所以多有此類錯失，第一是因為我們不明教理，讀的經少。第二是因為未發菩提心。學佛要想成就，必須發起菩提心。《華嚴經》云：「離菩提心，行即分散，不能成就一切佛法。」因此世尊勸告我們：「宜應速發菩提心。」否則，「忘失菩提心修一切善法，是為魔業。」所以我們不可不慎。修學佛法，要以佛的知見為自己的知見，切莫自以為是、自作聰明，自以為是好心幫助別人，自以為是在弘揚佛法，卻不知自己的知見是否正確，不知自己的知見是否符合佛法，不知自己對大德的說法理解是否有偏差，那是很危險的。佛陀又曾告誡我們：未到四果阿羅漢，汝意不可信。佛友們，切莫斷章取義，以免誤解如來真實義。佛說「深入經藏」纔能「智慧如海」，未能真正達到「一經通」，又怎能一切經通呢？深入經藏還是非常重要的，也是必須的、至少不要妨礙別人！
最令人感到不安的，經上還有這麼一段：「有諸眾生，於聲聞法獨覺乘法，未作劬勞正勤修學。如是眾生，根機未熟，根器下劣，精進微少。若有為說微妙大乘甚深正法，說聽二人俱獲大罪。……如是眾生，多懷慳嫉，於二乘法未曾修學，妄號大乘，實懷斷見，憍慢諂曲，成泄漏身，不堪憑入一切智海。」筆者自問已犯此罪，誠惶誠恐。佛友們請各自以此為鑒，自加檢討。尚幸於惶恐中，再於經上看到一段：「於我法中、有二種人名無所犯：一者本性專精，本來不犯；二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。」我們還是趕快發露懺悔吧！發露者，將自己所犯向大眾說；懺者懺其前愆，承認自己犯錯誤；悔者永不再作。
仁清法師：一門深入和廣學多聞相違背嗎？
問：什麼叫一門深入？
答：先講佛教的一個特點，叫悲智雙運。悲智雙運是什麼意思？雙運就是共同具足，缺一不可。悲是慈悲，是佛法度眾和修行的前提，這是要求，是基礎。沒有了慈悲就沒有了宗教行善的理念。佛教更是建立在慈悲之上的，那麼慈悲是基礎，智慧是一種引導。智慧是什麼呢？就是一種善巧，一種方便，叫悲智雙運。
我們修行佛法僅僅有虔誠是不夠的，這句話非常重要，如果你只有虔誠，沒有智慧，非常容易被忽悠了。忽悠知道嗎？非常容易被騙了。特別是我們這個社會，有很多的不如法的表相，有很多不正確的說法，所以我們只有虔誠，沒有智慧的話，就往往容易被騙。講到非常精進，精進是虔誠。如果我們沒有智慧只有精進，那就很難保證自己走的路正確與否。
至於一門深入怎麼理解？佛的一門深入，包括很多高僧大德的一門深入，是修行的方法。修行的方法可以一門深入，一門深入的前提首先是博覽群經，就是佛陀說的深入經藏，智慧如海。如果我們不通過讀誦經典，我們就不知道佛教到底說了什麼，更不可能知道我們到底怎樣修才正確。
我曾經打過一個比喻，我們僅僅是精進修行，僅僅想弘法度眾，我們沒有智慧，沒有佛學知識是不行的。比如，我們下課以後，在馬路上見個老太太就開始抓住她，說：「大娘啊，咱們開始念阿彌陀佛吧！」她會怎麼說？「你嚇死我了，你是哪裡的？幹什麼啊？念阿彌陀佛是什麼啊？」是不是？你要抓著她不放，她會打110的，她會認為我們瘋了。為什麼呢？她不知道阿彌陀佛是什麼意思？也不知道你讓她念阿彌陀佛是幹什麼？她更不知道輪迴的痛苦？佛教當中講的我們人世間輪迴的痛苦和西方極樂世界那種殊勝莊嚴，差別在哪，她不懂。
當我們有因緣跟她講完了這些以後，她會說：「那怎麼辦？」「咱們人生是痛苦的，輪迴是痛苦的，西方極樂世界很好的。其中有一個阿彌陀佛，他發了個願，誰念他他就來接，上他那去享福，上他那去怎樣」，然後這個大娘就說了，「孩子，咱應該怎麼辦？」你就告訴她：「念阿彌陀佛求往生啊。」回家她就念佛去了，為什麼呢？前提是你告訴她了，她懂了。
我們修行佛法也是，怎樣才能不偏？怎樣才能在我們遇到任何違緣的時候，用我們佛教的正確理念來觀照？來超越？那必須要有佛法的指導。佛法在哪呢？好了，有經書。從這個原理上來講我們離開經書，啥事都辦不成。
有人說：「我跟著這個師父修，師父告訴我咋辦咱就咋辦。」可以，但有一個前提，你得保證這個師父是否正確。要叫我選擇的話，我選擇釋迦牟尼佛，因為現在我們這一切都是釋迦牟尼佛告訴我們的。我不是選擇釋迦牟尼佛跟著他去滅度，我可以選擇釋迦佛做指導，用他的修行做表率，來完成我往生西方這個願。
一門深入非常值得讚嘆,但是一門深入，很多人都進入了一種誤區，就是啥都不懂的時候去一門深入。好了，那你就深入吧。當什麼都不懂的時候去一門深入非常危險。有很多賓館的房間裡啊，都有個指示牌：「紅點之處是閣下的住處所在」。也就是說點著紅點的這個就是你的房間，那麼在緊急情況下，緊急通道，往哪走？你進去以後先看這個，為什麼呢？你知道哪是一條出路，如果你找不到出路，真的有了違緣，那你撞吧，瞎撞。這個房子起火了，那你還有停留的那種想法嗎？你還能在那打會遊戲、玩玩電腦、看會電視嗎？不可能了吧，得馬上衝出去。你這個出離的心是非常迫切的，得馬上衝出去，朝著哪裡沖？沒有那個指引，你朝著哪裡沖？
一門深入是非常值得讚嘆的，但前提是必須要明白佛教的正確理念。雖然說佛教的正確理念不是我們一接觸佛法馬上就能知道的，但是隨著我們修學的提高，正確的理念是越來越完善，隨著我們功夫的提高，通過體悟來完善我們的知見，通過知見來指導我們的修行，這個叫信解行證。這個修行啊，「修行」還有「聞思」它是兩條腿走路的。我們現在知道念佛求往生了，誰告訴你的？還是佛陀告訴你的。
去年,在一個講堂里，我說我發心準備講「輪迴的痛苦」。這時候一個老太太站起來了，「師父，我們只想念佛求往生，不想知道輪迴的痛苦。」我馬上問她了，「你為什麼求往生啊？」「西方極樂世界很好，那裡的地都是金子的。」「哦，很好。娑婆世界有什麼不好呢？」她不知道了。我說，我告訴你，我講輪迴的痛苦，就是講娑婆世界的不好。通過了知輪迴的痛苦，了知我們只要往生不了，就必然痛苦，必然是輪迴的。我們知道了以後，生髮一種出離心。出離心是修行的動力,有了修行的動力，有了修學的「善法欲」，你才能去修學，才能去尋求非常適合你自己的法門，才能真正地一門深入下去，才能夠深入，並願意去深入。
比如一個人渴得要死了，一點水也找不到，這時候你告訴他：「給你一個鐵鍬，在你這附近向地下挖，可能三五米就有水。」你告訴他的時候，因為他需要這個水，你試試他挖不挖？他肯定去挖。為什麼呢？他需要喝這個水。如果他什麼都不缺，一點動力也沒有，你給他個鐵鍬，「向下挖十來米。」你試試？他馬上問你：「有獎金嗎？發工資嗎？」什麼意思？沒有動力麼。
所以，很多高僧大德的一門深入和廣學多聞是不相違背的。古代的高僧大德都是通過廣學多聞之後，掌握了自己的方法才一門深入下去的。在一門深入的期間，他也不排斥去看其他經書，這是很多古代高僧大德修行的方法。
居士：觀世音菩薩《耳根圓通章》是一門深入的嗎？
法師：是，觀世音菩薩《耳根圓通章》，包括大勢至菩薩《念佛圓通章》，是一門深入進去的，是不假。為什麼呢？因為，他找到了適合他自己的方法。為什麼經上沒有講到大勢至菩薩《耳根圓通章》和觀世音菩薩《念佛圓通章》呢？正是因為不同根性的眾生，有不同根性的修行方法，他們成就的路不一樣。觀世音菩薩掌握了耳聞那個方法，就可以成就。大勢至菩薩掌握住念佛的方法了，也是完全可以成就的。怎樣才能確定自己掌握了自己的方法，那就是用佛教的正確理念來指導，或者有「真正的高僧大德」來指導。「一門深入」和「廣學多聞」不矛盾。
有高僧大德這樣說，「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」就是捕鳥的網，是一個眼（空）一個眼（空）的。我們網鳥的網子，裡面的眼（空）叫做「目」。當我們抓鳥的時候，抓住鳥的是整個網的一個眼（空）。但我們不能以一個眼（空）當網。「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」你弄個大窟窿去網鳥去，那啥都逮不住了。
仁清法師：如何正確理解一門深入
一門深入的前提，必須有佛教的正確知見，有佛教的正確知見做指導，才能保證你是修的佛法，並且是掌握了自己的正確的修行方法，你才掌握了自己的對應的法門，如果沒有正確知見，如果沒有正確的修行方法，你所謂的一門深入那是一派胡言，古代高僧大德臨走的時候，臨成就的時候，他都顯現的是通過一個法門而成就的，是這樣顯現的，比方說六祖慧能大師，是聽到一個老員外誦《金剛經》，聽到了一句話，他就開悟了，那麼《金剛經》是哪個法門?你不能武斷的說，《金剛經》就是禪宗，這個法門。是不是，也不能武斷的說，《金剛經》它就是屬於律宗法門，也不能說《金剛經》是觀世音法門，當然更不可能有人說《金剛經》是純凈土法門了，是不是那個道理，也就是說，六祖慧能大師這一生當中，是通過聽《金剛經》開悟的，難道你能否認他，他生生世世的功德的積累嗎，過去世難道他沒看過其他經書嗎，是那個道理吧。
所以說一門深入的前提，要叫我想一門深入的話，我首先是廣學博聞，廣學博聞，樹立了佛教的正確知見了，掌握了自己的正確修行方法了，再非常精進的修下去，那麼你的相應法，就是你這個一門深入的那個門，這裡說的門是修行方法，我們在家人不要輕易把我們分到哪個法門裡面，你說我們是哪個法門?罵人是哪個法門?兩舌是哪個法門?吃肉是哪個法門呢?不拉這個，拉點好聽的，放生是哪個法門?印經是哪個法門?念念佛一定是純凈土嗎?凈土法門也有很大的理論體系做支持，隨便坐一坐就是禪宗嗎?
有一個老太太那天向我來懺悔，師父我非常非常的懺悔呀，我一看哎呀造了什麼大惡業了，我就說什麼罪過啊，何談懺悔啊?什麼罪過?那天我念佛求往生，在家裡繞啊，自己在家，挺素凈的，走著念佛走著念佛，累了，念著念著就坐下了，坐禪了，我說你那叫歇歇，禪宗了，坐那就禪宗了，那我們現在是什麼宗，馬上都是禪宗，坐下的宗啊，在以前的時候開過一個玩笑，不好聽的，我說要說禪宗，張海迪比我們的功夫都高，十幾二十年了沒站起來，是不是，禪宗也是非常龐大的體系，它有深厚的佛教的原理在做支撐，不要輕易把我們搞成哪個法門，很多人搞著搞著，學了三天佛，那我們就是哪個法門，這個實際上非常不理智，我個人認為，非常不理智，並且有很多人念了二三天佛，就認為他是凈土法門了，然後拿著他這個凈土法門然後去對照別人，你修的是哪個法門，有的人問我，師父請問，你修的是哪個法門，叫我當下一觀察，哦，他是想和我分伙啊，哎呀我當時講經不想和他分伙，我就說了，不好意思哦，我現在還沒有到分法門的時候，我現在跟佛一個法門「解脫法」，對不對，哎馬上咱倆就一夥了，他是修禪的，我也是解脫法和他一個法門，他是修律的，也是解脫法，我和他也一夥的，他是念佛的，我和他還一個法門，最後都是成佛嘛，是不是這個意思，所以說，一門深入是指的修行方法，是修學的方法，現在很多，一門深入這個方法，我非常讚嘆，非常贊同，我所反對的是拿著一門深入生起了邪見，我修的這個法門高，他怎麼去宣講他這個高，怎麼去宣講他那個高，他就是說，我這個比那個法門要高，我這誦的這部經，要比那部經好。這樣來體現他修的好，那就錯了，那就叫誹謗正法，那就叫割裂經義，那就要墮落之無間地獄啊，無間地獄啊。
不讀誦經典就一門深入的話，是非常危險的
仁清法師
問：末法時代眾生，以障深慧淺為主要特徵，不知一門究竟怎樣講？是指關於耳根圓通一門呢？還是佛法一門？或是相比外道典籍而言，準確答案應該是什麼？別的經咒還需要讀誦嗎？
仁清法師答：我非常讚同一門深入，但我堅決反對：什麼也不懂就一門深入下去。古代高僧大德在一門深入之前都是廣學多聞。通過廣學多聞樹立了自己的正確知見，掌握了自己的修行法門，然後一門深入下去。一門深入是他自己的修行方式，但是在一門深入下去的過程當中，還是多讀誦經典。假如不是這樣，請問阿彌陀佛是什麼意思？為什麼念阿彌陀佛？為什麼求生西方？這個我們能知道嗎？我們現在知道了，為什麼知道了，還是經上告訴咱們的。如果上來就不讀經，上來就光念佛，一門深入下去了，那麼你怎樣祈求？怎樣有動力？怎樣生髮那種法喜呢？所以當我們沒有正確知見的時候就開始一門深入，那是非常危險的。
我的修行原則是：我有自己的功課，功課掌握住每天都做，剩下的就是看經。我能保證自已不迷失。我用佛教的經典來指導修行，等於還是佛來親自指導我。
為什麼我多看經，就是因為我還是想讓很多提問題的人也明白，從我口裡明白佛說了什麼。我敢說咱們探討的這些問題、原理都是從經典上來的。為什麼呢？長期的積累我要看經。不看經，張開嘴那是我自己的東西。如果看經，我敘述的是佛的含義。怎麼才能達到這個效果呢？那就是多看經。如果一個多看經的人，你用邪門外道的理念去忽悠他，忽悠不動。
所以安全可靠有保證的修行法門是：抓住你自己愛好的那一個法門和與你有緣的那一種內容長期地熏修，但在修行過程當中一定多看經書。我不但多看經書，我還好記筆記。不讀誦經典的話你知道佈施有哪些含義？佈施有什麼功德？佈施有哪些事相？怎樣才是真正的佈施？不讀誦經典的話，你能主動去放生嗎？不讀誦經典、不聽講的話你能給佛上炷香嗎？所以如果是不讀誦經典就一門深入的話，是非常危險的。
我對一門深入的人非常讚歎！一般在我的理解當中，所有一門深入下去的人，都已經了不起了。可能有一些修行很高的人，已經可以不看經了。不看經書的人還有一類，哪一類呢？就是快死了，快完了。醫生說：「你願意吃點啥就吃點啥吧。」他兒子也說：「媽，你的存摺到底放在哪了？」這個時候你可以不看經了，念阿彌陀佛就行了，因為已經快差不多了麼。
修行的過程不怎麼簡單，佛教的修行方法，佛教的正確理念，你就是經常讀誦經典，也很難去疏理。不見得一讀誦經典，一接觸佛法，馬上你就是了不起的人了，馬上就圓滿了，很難。
南懷瑾：個人選定一門深入，至死不變
如果把菩提大道比喻作一百層樓，玩弄神通可說只到第二層樓，再也上不去。這句話我聲明在先，希望男女老幼，尤其是老一輩的道友們都要注意，必須走漸修的路線才有成就。老一輩的朋友們，又有道德，又有學問，那麼多年來，我只看到你們垂垂老矣！衰病不堪，大概是修烏漆菩薩法門，一臉烏相。先不講有道無道，對生理效果應先見效。
佛法是非常科學的實證，因此，大家應各走各的路，個人選定一門深入，至死不變。有人修念佛三昧，那還是依此修，有人持大悲咒習慣還是持大悲咒，有人念六字大明咒達到一心不亂，則還是念六字大明咒；或修六妙門、白骨觀，種種法門都可以，但是，不要變來變去。有人如果有其它信仰禱告，一樣可以各走各的路線，選定一門。或者有人說：「我什麼法門都用不上路」，那你就用觀世音法門。
恭錄自南懷瑾老師《觀音菩薩與觀音法門》
大安法師：在家居士最好還是一門深入
問：修凈土的在家居士誦楞嚴咒、大悲咒、十小咒、虛空藏咒影響往生極樂嗎？這個夾雜嗎？
大安法師答：在家居士最好還是一門深入。就像善導大師說的專修正行，要禮拜就禮拜西方三聖，要讀誦就讀誦凈土經典，要稱念就稱念阿彌陀佛的名號，要觀察就觀察極樂世界依正莊嚴，要供養就供養西方聖眾。這樣心很專一，都指向極樂世界，就跟極樂世界保持了一種密切的關聯。心往那邊專註的這種系緣，就好像這棵樹向西邊傾倒，這棵樹以後無論從哪個方面倒，由於它的勢已經出來了，它一定是倒向西方。所以盡量還是專修為主為好。但如果你對楞嚴咒、大悲咒有好樂，去念一念也是可以的，你把念楞嚴咒、大悲咒、十小咒的功德迴向往生西方極樂世界，也是可以的，不會影響往生，也不屬於夾雜，也屬於正修的範圍。因為你的目標是一個，不是兩個。如果你念楞嚴咒、大悲咒指向的是要開悟，不是往生，這就算雜修。
問：我現在誦金剛經、普門品、楞嚴咒等放不下，佛門師父告訴我，你不要念經了，念佛號就可以了。因為我已七十多歲，七十二歲了，但我就是放不下。我常願意念，就是放不下，我怎麼辦？
大安法師答：你放不下，可你要知道，你已經七十二歲了，你目的是什麼？一定是要解決往生的問題。你能夠成就往生，就什麼樣的願望都能實現。如果你不能往生，放不下，最終也得要全盤放下。因為你往生不了就會輪迴。你念《金剛經》、《普門品》、楞嚴咒，放不下也沒有關係，你把念《金剛經》、楞嚴咒的功德迴向往生西方極樂世界，也是可以的。
到底什麼才是真實的“一門深入”？
淨空法師：
所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。這一經未通，決定不能去看第二部經。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有【【開悟】】、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！
今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想‘廣學多聞’。而古德是從‘斷煩惱’學起，是‘煩惱無盡誓願斷’；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再‘法門無量誓願學’，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫‘有解無行’，只在解的層面下功夫，對自己真正的功夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。
修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。
所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到【【開悟】】，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。
（一門深入）這是祖祖相傳的原則，我們一定要遵守；如果不遵守，我們自己決定不能成就。自古以來，無論在家、出家，修行證果的人都是這一條路走出來的。
看來，淨空法師說的廣參博聞是必須到“開悟”後才能做的，在此前只能“一門深入”。但他也說了，開悟層次，就按最低的“解悟”（就不說證悟了。。），也得是“一經通，經經通”的程度。這個程度，不知當世幾個大德有呢？
請看印光大師的開示：
“譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲【一門深入】，而盡廢余門也。
【一門深入盡廢余門，唯打七時方可】。平時【若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者】。以凡夫之心，常則生厭故也。
天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。”
念佛之人先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。
淨土法門，若果信得及，守得定，隨已所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。
問：念佛時心多散亂，或說是年齡關系，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。
印光大師答：汝之不一心，由於心無正見。【無正見，故無真信切願。】有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。
弘一大師
問：當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？
弘一大師答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理。】【若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。】且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。
問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？
答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》雲：“欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。”《無量壽經》雲：“發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。”《大寶積經發勝志樂會》雲：“佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。”
關於“一門深入”——《首楞嚴經》經上如是說
《首楞嚴經》
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於【【一門深入】】。入一無妄，彼六知根，一時清淨。阿難白佛言：世尊！雲何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞，佛言；汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。
可見，一直傳聞的“一門深入”是指六根上選擇一門作為修行的切入點，不是特指某一種法門，比如修習淨土的就只能修淨土，其他的經典不要看，這個說法是有很大問題的。
淨土宗第十一代祖師省庵大師:
或曰：若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？
答曰：上根則可，【中下根人，須沩閱淨土諸書】，備識信行願三差別之相，加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉；否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！
聖嚴法師：
博覽群籍是【學問的基礎】，一門深入是學問的造詣。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。
佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：【在初入門時】，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師。
學誠法師：先廣學多聞，才能一門深入，二者不可偏。修行離不開善知識的指導，在團體中內心善法的火苗才不容易熄滅。
慧律法師：
諸位，要一門深入可以，但要有大前提的……
所以有一個法師講的我不是很認同，他常常說：「慧律法師啊，現在是末法時期。」我跟他講：「沒有什麼叫做末法。內心不開悟叫做末法，內心證悟有證量它叫做正法。法師、護法居士有正知正見，這個叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大師是個有個證量的人，你說六祖是什麼法？他當然是正法啦。大徹大悟有證量的人他叫做正法。佛教具足正知正見，每個人都知道緣起性空、緣起無自性、一切法無我的道理。正法就立刻重現了。所以，正法像法末法是方便說。每次一碰到就說：「哎呀，我們末法根器眾生根器陋劣，一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，我念到死了。」念，念……執著還是存在，分別心還是存在，顛倒還是存在，嫉妒心還是存在，嗔恨心還是存在，愈念愈煩惱。
諸位，要一門深入可以,但要有大前提的。要廣學多聞，一門深入，不要忘記前半段，只顧慮到後半段啊。廣學多聞再來就是一門深入。而不是說我今天死執一個法門，一部《無量壽經》念到底，一句阿彌陀佛念到死。對！這樣並沒有錯。問題你的內心煩惱解決沒有？所以我就告訴這個法師：「這樣講是方便說。大徹大悟、內心有正知正見，有證量叫做正法。研究經典、認真用拜佛、念佛、打佛七，雖然沒有證悟就像是像法——法就是類似，也類似正法，那是因為沒有開悟沒有證量。一個人內心散漫，於菩提心不想發，對於正法不想護持，懂得一點皮毛就顛三倒四，搞一些稀奇古怪的東西，這個叫做末法。」
大乘的悲哀就是把方便當究竟，叫做大乘的悲哀。我們已經忘記佛陀真正的精神是什麼了。今天來拜拜忏他認為這就叫做修行，今天來念念佛他認為這就是修行，今天來誦誦經他認為這就叫做修行。從來不處理內在裡面的矛盾，只任憑內在的情緒一直發揮。忘記了四大本空，五蘊無我，緣起無自性，一切法無我。要擁有這樣的正知正見，任何的法會、拜山，統統有意義，統統叫做正法。正法、像法、末法，在心不在於外形。如果在座諸位法師跟、護法居士跟師父合作推廣正法，正法立刻重現，每個人都擁有正知正見。
大安法師：
現在有弘揚淨土的人，說專持一句佛號，不用再學習經律論了，也不要持戒了，甚至不要修十善業了，請師父告訴弟子這樣對嗎？
答：弘法宜持論公允，理事圓融，不可偏執，不可意氣用事。淨土法門是一代時教的特別法門，勝異方便，然與通途法門並非冰炭。蕅祖雲：淨土一法乃“豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異”。相得益彰，並行不悖。通途法門注重戒定慧、六度萬行，淨土法門也強調淨業三福。阿彌陀佛在因地圓滿大願的修行中，始終清淨持戒。那念彌陀名號者怎能不隨教主學習呢？雖然我們業障重，達不到持清淨戒的水平，但在態度上，得盡最大的努力去持戒。戒律是佛教的生命，是佛法住世的幢相。那些輕慢诋毀持戒的言論，非佛說，乃波旬說。淨業三福，第一福就開示淨業行人要修十善業。那不要修十善業的言論不是明顯違犯佛語嗎？【至於念佛行人是否學習其他經論問題，淨業三福有讀誦大乘經典的聖言】。【善導大師亦開示】，淨業行人行持要專一，【【解須廣解，並沒有說讀誦《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》，就是雜修，就不能往生】】。可見，有些弘法者【知見偏執】，未能正確理解佛言祖語真實義，疑誤眾生，罪過非淺。希望這些所謂弘法者深自克責，閉門思過，為護念眾生法身慧命故，不可再說這類邪知邪見；也希望廣大信眾不要輕信這類相似法，宜以淨土五經及中國淨宗歷代祖師的著述為准繩，培植信根，自可參學已畢，安心六字洪名，托生九品蓮台。至囑！
弘揚佛法是一件莊重的事情，關涉到眾生的法身慧命，是故，一定得依聖言量來立言。佛說法事理雙備，不能執理廢事，也不能執事迷理，理和事一定要圓融。比如你具足深信切願，專持這句名號，蒙佛臨終接引往生淨土，是決定的。但如果說只念一句名號，學經律論、持戒都不需要，那就偏頗了。淨土法門“豎與一切法門渾同”，戒定慧、六度萬行、淨業三福，這些都是要做的。阿彌陀佛在因地當中也持戒，也修六度萬行。吾人宜常隨佛學，隨分隨力而行。雖然我們達不到如佛的清淨，但亦當盡自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果認為阿彌陀佛大悲願力能令五逆十惡的罪人往生，於是我就可以放肆地去造五逆十惡的罪，反正能往生，如是理解，則醍醐反成毒藥。我們在日常生活中，宜奉持淨業三福。淨業三福就講要修十善業，怎麼能說不用修十善業呢？淨業三福第二福“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”，就是談持戒問題的。所以我們要按照聖言量去做，經律論我們要隨分隨力去學。善導大師提出“解要廣解，行要專一”，你專門稱念阿彌陀佛名號，這是正行，宜一門深入，不可夾雜。然一個淨業行人讀誦大乘方等經典，諸如《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，以此誦經功德回向往生極樂淨土，亦屬淨業正行。
居士：上品上生應讀誦大乘方等經典，修淨土法門者，應如何受持讀誦大乘經典？請問受持讀誦和一心稱名的關系？
法師：首先讀誦大乘經典的目的是什麼？是生起我們的信願。如果你的信願還不是太具足，可以多看點佛經，知道一些理路。如果信心逐步增上了，還是要以念佛為主。六字大經王，阿伽陀藥,萬病總治，念佛的功德比念經的功德大。
智敏上人：
假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了。當然，曾經學過很多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了。等於說，這是大學教材，講得內容很全面，夠了。但是如果你小學、中學沒有念，是無法接受它的。
佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是大總持陀羅尼藏，三藏十二部都包含的有。那麼就是一即一切，一句佛號，一切法都包涵在裡頭了；一切法也自然匯歸到一句佛號上去了。但是。這個修法是要高層次人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏起來，積聚在一起，一起匯歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裡邊，那時候念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即一切，一句佛號，即是八萬四千陀羅尼藏！——的時候，來一個“一切即一”，一切法都是阿彌陀佛，把那些修法功德一個一個積聚起來，最後匯歸到阿彌陀佛一句佛號上去。這樣做，對我們來說，於修淨土宗念佛求生西方，會有極大的利益。
淨宗法師
從一個法門的建立，包括我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面有明確的指導，所謂【理明則信深】，教理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，給你具體的問題回答了，你當時歡喜了，回去之後，別人再引經據典，或者引用其它法師講的話，說：哎呀！你這樣不行啊！你一聽，信心就動搖了，對啊！人家說的都有依據啊！如果對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然，明了在心，這樣我們就不會動搖。
南公懷瑾上師 開示
修行要一門深入沒有錯。
一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就盡管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？
仁達法師：
許多學佛的人把一門深入和廣學多聞對立起來，認為一門深入就不要廣學多聞，廣學多聞就不要一門深入，其時這是犯了一個邏輯學的錯誤，一門深入和廣學多聞根本就不是一個概念的兩個方面。也不是一個矛盾的兩個方面。我理解一門深入是修行的法門問題，門者，法門是也，一門深入是修行的法門問題，廣學多聞是指誦經多少的問題。
把一門深入與廣學多聞對立起來互相爭論實在是在那裡浪費時間，根本就不是一個大概念。建議大家讀一讀《圓覺經》，佛在《圓覺經》中講了二十五種修行法門，佛指示修行者可以根據自己的根器選擇其中的一種或幾種法門修行，【而不是規定每個人只能修行一個法門】。
弘一大師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：“當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？”他回答說：“上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理】。若在常人，【持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄】。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。” 這是說修習淨土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。
淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修淨土者，豈能【執一經而廢盡三藏十二部】！”又說：“【執經之一義者誤慧命】。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力【勸人學教】。大師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：【不通教理而拒絕諸經，是護短】！
蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，【然後】將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！大師的要求是對佛法達到【真解、圓解】，才能稱得上一個真正的念佛人。
弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。
關於要否深入經藏的問題，本人前幾年曾經見過一個道場的規章制度，他們規定除他們規定的幾部經之外，其它的都不准帶入道場。我感到非常驚訝，辟如《法華經》和《華嚴經》是經中之王，被他們拒絕了，《般若波羅蜜多心經》是三藏十二部的總持，被他們拒絕了。《楞嚴經》是佛教的重要經典，俗話說“破魔的楞嚴”，也被他們拒絕了。《地藏菩薩本願經》能讓人們明白因果報應的道理，也被他們拒之門外。這樣的道場的還算是佛教道場嗎？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講經三百余會，如果用一部經可以取而代之的話，釋迦牟尼是不是在做無用功？何苦講那麼多的經呢？如果一部經可以代替三藏十二部的經典，我們還要大藏經干什麼？釋迦牟尼佛是不是太笨了？
仁達以為佛講的經典都是對治眾生的八萬四千種疾病的，給人們指出了去煩惱，出六道，了生死的道路和方法。佛經是智慧的結晶，魯迅先生曾說過：“釋迦牟尼佛真是大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲！”我們每天早晚課都有三皈依，其中有：自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。讀佛經可以淨化我們心靈，啟迪我們的智慧，讓我們明白入世與出世的道理。
萬行法師：
實際上淨土宗也不是說只有在臨終時往生極樂世界，因為現在眾生的根性太差了，有些祖師爺出於慈悲、出於方便度眾生，他知道你這個根器不行，活著的時候不可能了脫了，達不到你的願望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便說你生前好好念佛，臨終能夠往生淨土。結果長期這樣說，你也這樣說，他也這樣說，大家以為這就是淨土宗真正的精神，是死後成就！
過去的祖師爺明白是為了方便這樣說，現在的大和尚，他不明白，他以為淨土宗的境界就是這樣。好多人都說禅、淨、密是不一樣的，不能共容共處。淨土宗講“淨念相續，花開見佛”，那跟禅宗講“當下頓悟”，密宗講“即身成就”有什麼區別呢？
是因為我們知道的佛理太少了，每天待在自我內心狹小的空間裡面，不接觸外面的佛理。譬如說你是修淨土的，就不看禅宗的書；你是學禅的就不讀密的書。有個成語叫做“夜郎自大”，現在許多學佛的人都犯這個毛病。而且有很多師父為了抓信眾，強調一門深入，不讓看經典、不讓看某某菩薩的著作，某某論也不要讀，某某法師開示也不要看。
不怕你看，就怕你看不懂！一個真正的法師，怎麼會怕自己的徒弟多接觸外面的人、多讀外面的書呢？你們可以想一想，我們的父母親怕我們多讀書嗎？又不是像現在社會上那麼多黃色的書，父母親不讓我們讀，怕我們中毒了。我們讀的都是佛書，而且是幾十歲的成年人在讀佛書！【你學佛只有先廣、先博，然後才能夠專一】。
你從來沒有見過佛經，當你得到一本佛經後，高興得又跳又叫：我這一下可得到最好的寶貝了，世界上只有我手裡的書是獨一無二的！當有一天你再往前走，看到前面還有經書，拿到手裡一看，發現比你手裡的經書還要好！再往前走還有更好的東西。
為什麼你不往前走呢？因為你認為你手裡的第一本書是最好的，你認為你的師父是最偉大的，你認為你自己是最聰明的，所以你就不願意繼續往前面探索了。譬如說我們都認為佛經是最圓滿的，難道道教裡面的經書就不是智慧的結晶嗎?難道《聖經》就不是智慧的顯現嗎？
過去修行人門戶之見特別厲害，現在不同了，那是因為時代進步了，你不得不開放。你再抓住手裡僅有的一本書，一直讀下去，不再接觸外邊的書，那你將來就沒有辦法邁出自己心靈的空間！你以為念句阿彌陀佛就能夠成佛了，你以為盤個腿就能夠成道了，不是那麼容易的！
净空老法師-常隨佛學，一門深入功德大、專心薰修力量大
所以在順境善緣不生貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚，一切境界當中都能保持自己的清淨平等覺，日常生活當中保持自己常隨佛學。這句話重要，普賢菩薩的第五願。
常隨佛學就是不離開經典，每天有空喜歡讀經、喜歡聽經，有這個習慣。這個習慣跟每天吃飯、喝水一樣，每天不能不吃飯，不能不喝水，每天不能不讀佛經，不能不讀聖賢書，你才真正能保得住，不會被環境影響；這個做不到，肯定被環境影響。
而且讀書，我們沒有開悟，沒開悟之前一定要懂得一門深入，就學一樣東西。你看看從前的人。倓虛法師《影塵回憶錄》裡記載著有一樁事情是真的。倓虛法師中年出家，沒有出家之前跟三個朋友合夥開了一個藥店，中藥店，其中有個劉居士以後也出家了。這個劉居士學佛，一門深入，長時薰修，他就是念《楞嚴經》，就這一部經，念了多少年？念了八年，叫八載寒窗讀《楞嚴》。一門深入，在家居士。有一天中午客人很少，中午就在櫃台上打瞌睡，中午休息的時候在櫃台上打瞌睡。做了個夢，這夢好像是真的，夢裡看到兩個人到店裡來了。這兩個人認識，朋友，以前為了財務上了法庭打官司，這兩個人輸了，上吊死了。所以他看到這兩個人來心裡很害怕，是不是來報復他的？結果看到這兩個人來的時候態度很和善，沒有那個凶惡的樣子，走到他面前就跪下來。劉居士就問他：你來幹什麼？他說：我求超度。他這個心就定下來了，求超度的。他也很後悔，為了財務糾紛讓他兩個人上吊死了，也很難過。就問他：你要我怎樣超度你？他說：只要你答應就行了。他說：行，我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天了。這兩個鬼升天之後，後頭又來了兩個人，一個婦女帶個小孩，再一看是他前面的太太帶著孩子，也是死了。兩個人見了之後，就問她，妳們兩個來幹什麼？也是來求超度的，一樣的方法，只要你答應。行，答應她，看到這兩個人也是踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。他憑什麼能力超度人？八載寒窗讀《楞嚴》，一門深入、長時薰修。鬼神知道你有這個本事來找你，你沒有這個本事他不來找你，為什麼？找你沒用處。
這個地方我們就能體驗到，一門深入的功德多大。多少人看經、研究佛經，種類很多，看得很雜，看了幾十年都沒有這個功夫，鬼神都不找他。一門深入，鬼神來找你超度。現在還在世間的人我也知道一個，也是十年專攻一部經，常常有鬼神找他超度。他超度非常簡單，不需要排場，有的時候念佛號，有的時候念一段經文，就把他送走了；善根深厚的，他有能力把他送到極樂世界。這就知道一門那個力量有多大。所以一門是專心，多門是散心，散心成就就太難太難了！這是對於冤親債主。「佛氏門中，不捨一人」，這一人，佛並沒有底下加註解，冤家債主例外，沒有說，不捨一人就是冤親債主統統一律平等，只要是有緣；有緣是他來找你，你就要幫他忙。你沒有能力他不會出現，有能力他出現就是找你超度他的，你只要誠心誠意答應他，你所修的功德、你所擁有的能量就能夠幫助他超生。
南懷瑾：個人選定一門深入，至死不變
如果把菩提大道比喻作一百層樓，玩弄神通可說只到第二層樓，再也上不去。這句話我聲明在先，希望男女老幼，尤其是老一輩的道友們都要注意，必須走漸修的路線才有成就。老一輩的朋友們，又有道德，又有學問，那麼多年來，我只看到你們垂垂老矣！衰病不堪，大概是修烏漆菩薩法門，一臉烏相。先不講有道無道，對生理效果應先見效。
佛法是非常科學的實證，因此，大家應各走各的路，個人選定一門深入，至死不變。有人修念佛三昧，那還是依此修，有人持大悲咒習慣還是持大悲咒，有人念六字大明咒達到一心不亂，則還是念六字大明咒；或修六妙門、白骨觀，種種法門都可以，但是，不要變來變去。有人如果有其它信仰禱告，一樣可以各走各的路線，選定一門。或者有人說：「我什麼法門都用不上路」，那你就用觀世音法門。
恭錄自南懷瑾老師《觀音菩薩與觀音法門》
聖嚴法師：如何一門深入？
近代的思想家胡適之先生曾經說過：「為學應如金字塔，要能廣大要能高。」博覽群籍是學問的基礎，一門深入是學問的造詣。如果僅是博大而不精深，不能成為學問，只能算是常識，所謂門門通，門門稀鬆；不能在任何專門的範疇中出類拔萃、登峰造極，就不能夠見其成就和獨到的特色，那不是專家，而是一般的通才。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。
佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：在初入門時，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師；爾後繼者再循著他們的成果續加鑽研，即造成分宗分派的現象。
目前對於一般的佛教徒來說，最迫切需要知道的所謂「一門深入」，倒不是有關經、律、論的問題，而是在於宗教經驗、修持法門，以及善知識的選擇和追隨上。因為一般人不知道自己適合修行那一宗派或那一些法門，以致於不論是修苦行、修樂行、修顯教法、修密教法，均可能不知所從而樣樣都學。在顯教方面，如果淨土、禪、律、天臺、華嚴、唯識等宗都各有一位，乃至幾位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、見異思遷、淺嘗即止的人，處處參學，常常變更他們的老師。時至今日又有某些沒有師承的密教，以及民間信仰的鬼神教徒自稱上師、自立活佛，紛紛出現世間，而他們也都有一套自圓其說、自成其理、自創其法的宣傳，琳琅滿目，使人目不暇給。一般沒有佛學基礎的人，在對修持方法和修行急效有所要求下，也不免處處摸索，見一樣學一樣，結果很可能遭致精神錯亂、心理失常、生活失調等下場，而與社會脫節，變成家庭和社會的負擔，這是非常遺憾的事。
因此，我們主張要一門深入，不要見異思遷，得隴望蜀。如果你已認定所學的是正統的佛法、正信的佛教，只要沒有發生副作用，不論念佛、參禪、持咒，在正常心態下，日積月累不斷的修持，都必定會有成效可見。切莫求好奇心的滿足、官能的刺激和思想的激湯，應該以平常心去修學佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清淨的、利他的，最多加上佛力救濟，以求臨終往生佛國淨土，就夠了。否則，既想成為佛教的高僧和大德居士，又想通曉古今中外的文、史、哲學、宗教等各種知識學問，便無異是浪費生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能夠充分地自修，也不能夠以自己的所長去幫忙他人。
宏海法師：怎樣把握雜修與一門深入
弟子問：懇請法師慈悲開示。若除凈土五經之外，又修學其它的大乘經典，如《法華》、《楞嚴》，是否屬雜修，會影響我們往生極樂世界嗎？
宏海法師：如果你是一個凈業行人，那我們依《阿彌陀經》裡面講到的就是執持名號，一直念到底，這真的是上上上上根性的人了，這個是沒有問題的。不管誰問，誰說，我都這麼回答。
當然如果從教法上來講呢，專門學修凈土當然要以凈土的根本經典論著為主，這就是我們說的五經一論，或者三經一論，乃至凈土宗十三代祖師，他們的開示著作，這是根本。這個也沒有商量的，這是沒有問題的，不會影響往生。
還有一門深入的法就是萬善同修，只要你心在這個凈土道上，把你所做的點點滴滴一切的功德，哪怕是你今天一點點很弱的這種道心，不管什麼法，都能往凈土上匯，全部迴向往生西方極樂世界，這也是一門深入。
如果你真正地在教法上能有一些融會貫通的能力，凈土宗真的像祖師開示的說，千經萬論同宣，十方諸佛共贊，這絕不是誇張的事，確實如此。《法華》《楞嚴》在我看來，也是在講凈土呀。《楞嚴經》裡邊的七處征心，不就是讓你離開這種思維和推比度量，老老實實念佛嘛。十番顯見，就說一句南無阿彌陀佛可以代表整個法界之法，它就概括了呀。所以五十種陰魔出現的時候，你更加會覺得說，我憑自力太艱辛了，還是趕緊迴向西方吧。我前幾年在北京居士林講《楞嚴經》的時候，我是貫講的，學習經典你首先得把文貫過去，文都貫不過去，你怎麼談玄說妙呢。那還有一種叫作串講，就是把其它的法往這一塊兒匯。最後我還設了一個導講，就是導歸極樂。其實所有這些法，都跟極樂世界是通的。
往生，就看你修的信願是否真切，要我們做得生想。但是你也不要老是覺得我的功德不夠，怕往生不了。什麼雜修專修的，我們不要害怕影響往生，或者懷疑能否往生，唯一的看，對你的信願和念佛的功德有沒有增長。如果你的信願已經沒有問題，因為依著聖言量，佛說的言教來講，我們已經夠了，往生只需要這個，也必須要這個。
一切一切的道理，都在「攝念」和「離欲」
恭錄自《華嚴經淺釋》
宣化上人
怎樣能離欲？就要攝念。什麼是攝念？就是攝持心念。也就是攝心、令心不跑。所謂「心猿意馬」，要看守牠們不要向外跑。
如何攝心？念「阿彌陀佛」的聖號。不用出聲，在心裡念，這就是攝心的良法。
或者參禪，參「念佛是誰？」：或者念六字大明咒：「唵、嘛、呢、叭、彌、吽」：或者誦經拜佛。
要用種種方法來管理自己的心念，不令它見異思遷，隨著境界轉，若能攝念，就能「見事省事出世界」，否則就是「見事迷事墮沈淪」。
見到什麼事？就覺悟什麼事，這就是出世界。見到什麼事？就迷惑什麼事，這就是墮沈淪。
總而言之，能攝念，就能超出三界；不能攝念，就是墮入三界。所以一切一切的道理，都在攝念和離欲。這是很要緊的。
修道人，誰能管住自己的心？這就是攝念。誰能見境界而不動其心？這就是離欲。
離欲就是真淨，真治、真道、真德。離欲要從攝念作起，不要打妄想。換言之，把欲離開，收拾乾乾淨淨，這就是攝念。
若能攝住心念，那麼，一切欲念也沒有了。這是有連帶的關係。
净空老法師-常隨佛學，一門深入功德大、專心薰修力量大
所以在順境善緣不生貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚，一切境界當中都能保持自己的清淨平等覺，日常生活當中保持自己常隨佛學。這句話重要，普賢菩薩的第五願。
常隨佛學就是不離開經典，每天有空喜歡讀經、喜歡聽經，有這個習慣。這個習慣跟每天吃飯、喝水一樣，每天不能不吃飯，不能不喝水，每天不能不讀佛經，不能不讀聖賢書，你才真正能保得住，不會被環境影響；這個做不到，肯定被環境影響。
而且讀書，我們沒有開悟，沒開悟之前一定要懂得一門深入，就學一樣東西。你看看從前的人。倓虛法師《影塵回憶錄》裡記載著有一樁事情是真的。倓虛法師中年出家，沒有出家之前跟三個朋友合夥開了一個藥店，中藥店，其中有個劉居士以後也出家了。這個劉居士學佛，一門深入，長時薰修，他就是念《楞嚴經》，就這一部經，念了多少年？念了八年，叫八載寒窗讀《楞嚴》。一門深入，在家居士。有一天中午客人很少，中午就在櫃台上打瞌睡，中午休息的時候在櫃台上打瞌睡。做了個夢，這夢好像是真的，夢裡看到兩個人到店裡來了。這兩個人認識，朋友，以前為了財務上了法庭打官司，這兩個人輸了，上吊死了。所以他看到這兩個人來心裡很害怕，是不是來報復他的？結果看到這兩個人來的時候態度很和善，沒有那個凶惡的樣子，走到他面前就跪下來。劉居士就問他：你來幹什麼？他說：我求超度。他這個心就定下來了，求超度的。他也很後悔，為了財務糾紛讓他兩個人上吊死了，也很難過。就問他：你要我怎樣超度你？他說：只要你答應就行了。他說：行，我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天了。這兩個鬼升天之後，後頭又來了兩個人，一個婦女帶個小孩，再一看是他前面的太太帶著孩子，也是死了。兩個人見了之後，就問她，妳們兩個來幹什麼？也是來求超度的，一樣的方法，只要你答應。行，答應她，看到這兩個人也是踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。他憑什麼能力超度人？八載寒窗讀《楞嚴》，一門深入、長時薰修。鬼神知道你有這個本事來找你，你沒有這個本事他不來找你，為什麼？找你沒用處。
這個地方我們就能體驗到，一門深入的功德多大。多少人看經、研究佛經，種類很多，看得很雜，看了幾十年都沒有這個功夫，鬼神都不找他。一門深入，鬼神來找你超度。現在還在世間的人我也知道一個，也是十年專攻一部經，常常有鬼神找他超度。他超度非常簡單，不需要排場，有的時候念佛號，有的時候念一段經文，就把他送走了；善根深厚的，他有能力把他送到極樂世界。這就知道一門那個力量有多大。所以一門是專心，多門是散心，散心成就就太難太難了！這是對於冤親債主。「佛氏門中，不捨一人」，這一人，佛並沒有底下加註解，冤家債主例外，沒有說，不捨一人就是冤親債主統統一律平等，只要是有緣；有緣是他來找你，你就要幫他忙。你沒有能力他不會出現，有能力他出現就是找你超度他的，你只要誠心誠意答應他，你所修的功德、你所擁有的能量就能夠幫助他超生。
學佛不宜執一廢百 消業除障應先懺悔
你是專修、雜修還是圓修？除了念佛，需不需要持咒或其他經典呢？
古大德講「念經不如念咒，念咒不如念佛」
只念一句佛號不能解決所有的問題！
年紀大了，修密宗，怕不能往生，還是修凈土宗，念阿彌陀佛，臨終一定往生，是嗎？
一個人到了五十歲就很難改變了，這句話有些例外的
覺得40歲還年輕的居士，肯定不是好居士！
專念阿彌陀佛，從前那些佛菩薩都不念了，他們會不會怪我、不保佑我？
念地藏菩薩消業滅罪不如念佛！地藏菩薩勸我們要念佛
請問危急時，應念觀世音菩薩還是阿彌陀佛？
真正的修行者是「水滴式」的修行，「暴風雨式」的很難持久！
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