一個禪者在河邊打坐時，聽到掙扎的聲音。
睜開眼睛一看是，一隻蠍子正在水裡掙扎。他伸手把它撈上來，被蠍子豎起的毒刺蟄了一下。他把蠍子放到岸上，繼續打坐。
過了一會兒，他又聽到掙扎的聲音。睜開眼睛一看，蠍子又掉到水裡了。
他又把它救上來，當然又被蟄了一下。他繼續打坐。
過了一會兒，他又有了相同的不幸遭遇。
旁邊的漁夫說：“你真蠢，難道不知道蠍子會蟄人嗎？”
“知道，被它蟄三次了。”
“那你為什麼還要救它？”
“蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。
我的本性不會因為它的本性而改變。”
這時，他又聽到掙扎的聲音。一看，還是那只蠍子。他看著自己腫起來的手，
看看水裡掙扎的蠍子毫不猶豫地再次向它伸出手去。
這時，漁夫把一個乾枯的樹枝遞到他手上。禪者用這根樹枝撈起蠍子，放到岸邊。
漁夫笑著說，“慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。”
保護好自己，才有資格善待別人。
人們常說的一句話：“這年頭，好人難做”。
是啊，好人行善，是他的本性。但行善的事物卻不一定也是善的；行善的結果也不一定是善果。
為什麼會這樣呢？正如漁夫所言：“慈悲要有慈悲的手段。”
“慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。”
實際上是在提醒我們：
首先要對自己負責，才能真正做到對其他人負責。
很難想像，一個連自己都照顧不好的人，怎麼可以照顧好別人。
保護好自己，才有資格，才有能力去善待別人。
五度如盲，般若為導
六度萬行是菩薩修證佛道的階梯:
六度: 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 (智慧)
佛教禪宗故事
如本法師：五度如盲，般若為導
菩薩行六度中，為什麼稱五度如盲，般若為導，為何如此說？
六度萬行是菩薩修證佛道的階梯，六度圓滿，就是佛道之圓滿。
六度就是布施(梵語dana)持戒、忍辱、精進、禪定(梵語dhyana)、智慧(般若)是也。為什麼稱前五度如盲，般若為導呢？因為般若如大明燈，能普照黑暗天地，使天地光明，走路才不至於走錯方向或跌倒碰傷；同樣的理由，在修證佛法的過程，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，若無智慧牽引，往往會修錯了，走入歧途，甚至盲修瞎鍊，不得其門而入，多費周折，始終無法證成菩提。
五度如足，般若如眼，有足無眼易失事，有眼無足不成事，有足有眼登彼岸，無足無眼處憂慼。
《宗鏡錄》卷90：「若得般若照。則顯現法身。故經云。隱名如來藏。顯名為法身。又若得般若。則一切處無著。不為境縛。即是解脫。若顯法身得解脫。功全由般若。非唯此二。法一切萬行。皆由般若成立。故五度如盲。般若如導。若布施無般若。唯得一世榮。後受餘殃債。若持戒無般若。暫生上欲界。還墮泥犁中。若忍辱無般若。報得端正形。不證寂滅忍。若精進無般若。徒興生滅功。不趣真常海。若禪定無般若。但行色界禪。不入金剛定。若萬善無般若。空成有漏因。不契無為果。故知般若。是險惡徑中之導師。迷闇室中之明炬。生死海中之智檝。煩惱病中之良醫。碎邪山之大風。破魔軍之猛將。照幽途之赫日。警昏識之迅雷。抉愚盲之金鎞。沃渴愛之甘露。截癡網之慧刃給貧。乏之寶珠。若般若不明。萬行虛設。祖師云。不識玄旨。徒勞念靜。不可剎那忘照。率爾相違。以此三法不縱不橫。非一非異。能成涅槃祕藏。如大涅槃經云。佛言。我今當令一切眾生。及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中。入於涅槃。」(CBETA, T48, no. 2016, p. 906, a19-b10)
布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若。
前五度如果沒有般若，只是單純的布施、持戒、禪定，這樣的五度不能成為波羅蜜。
因為前五度如盲，跟瞎子一樣，有般若 (智慧)才是眼目。
六度都因有般若才能成為波羅蜜，這就是般若的重要性。
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