菩提煉心

智中法師

八正道的修行，即戒、定、慧三學的次第增進，也是聞、思、修三慧的始終過程，為聖者解脫道的正軌，故又名古仙人道。因為正法是本來如此的，能入涅槃的修行正道，也是本來如此的，所以不論是過去或未來一切佛，無不經歷此正道而得入涅槃，他是永久不變的；而不論是大乘或小乘，他是普遍平等的，八正道是向上、向解脫正覺的唯一道途。佛法的德行，貫徹於正確的正見中；由知見來指導行為，又從行為而完成知見，這是知行合一。依正見而有向於究竟至善的正志，才能引發正行。若無願而行會漫無目的一事無成，所以要以願導行；但徒有志願不去實踐，則淪為空願，所以要以行山填願海。要有清淨的三業，自他和樂的德行，合理的經濟生活，才能有定慧的修養，這都是相依相成的。完善向於解脫的德行，絕不能忽略這完整性。在八正道之後加上正智、正解脫二支，則成為十無學法。

佛為須跋陀羅說︰外道們沒有八正道，所以沒有聖果，沒有解脫。我（佛）法中有八正道，所以有聖果，有解脫。可見八正道是能入於涅槃的唯一法門。在大乘的《楞伽經》中，也說︰「唯有一大乘，清涼八支道」。

佛教中，每有一種錯誤的傾向，就是不求法住智，但求涅槃智。對於因果緣起的必然性，四諦的價值決定，常是並無希求；有的以為這早都已經知道了，需要的是開悟，是明心見性。不知道沒有修成法住智，涅槃智是不會現起的。由於偏向證悟，弄到一開口，一下手，似乎非說心說性，談修談證不可。於是乎失去了悟入的必要過程，空談些心性、空有、理事，弄得內外也不辨了。

在八正道的正見中，有著一定的程序，主要是︰「先得法住智，後得涅槃智。」佛為深摩說︰「不問汝知不知，要先得法住智，後得涅槃智。」這是怎樣的肯定、必然！什麼是法住智？什麼是涅槃智？依〈七十七智經〉說︰一切眾生的生死緣起，現在如此，過去未來也如此，都是有此因（如無明）而後有彼果（如行）的，絕不離此因而能有彼果的，這是法住智。所以，法住智是對於因果緣起的決定智。這雖然是緣起如幻的俗數法（如不能了解緣起的世俗相對性，假名安立性，而只是信解善惡、業報、三世等，就是世間正見，不名為智），但卻是正見得道所必備的知見。經上說︰如依此而觀緣起法的從緣而生，依緣而滅，是盡相、壞相、離相、滅相，名涅槃智。這是從緣起的無常觀中，觀一切法如石火電光，才生即滅；生無所來，滅無所至，而契入法性寂滅。這就是︰「諸行無常，是生滅法，由生滅故，寂滅為樂。」由無常（入無我）而契入寂滅，是三乘共法中主要的解脫法門（還有從空及無相而契入的觀門）。所以，法住智知流轉，知因果的必然性，涅槃智知還滅，知因果的空寂性；法住智知生滅，涅槃智知不生滅；法住智知有為世俗，涅槃智知無為勝義。依俗諦的緣起因果，而後契入緣起寂滅的真實，這是解脫道中正觀法的必然歷程，一定如是而絕無例外的。

過去的大德們，就有錯認定盤星，以為孔孟之大學明明德、理學致良知，就是祖師西來大意，於是儒佛融通起來而高唱︰「東方聖人此心焉，西方聖人此心焉」，好像儒門大師，即使翻過語錄，用過存養功夫，那一位是確認三世因果的？那一位從緣起的流轉還滅中求正見的？那一位體見一切眾生平等的？根本都沒有三世因果決定的法住智，必然是漂流於佛法的門外。理學大師都不能贊同佛法，為什麼？就是於佛法沒有正見，不知佛法的涅槃智，是依緣起因果的法住智而進修得來。佛教徒有祖師崇拜情結，依人而不依法，陷於武斷主觀之信仰而盲修瞎練，將傳統文化及祖師情節置於殊勝的佛法之上，既忽略祖師當時之時節因緣與善巧便，而不又重視原始印度之論書。事實上，依太虛大師言「中國諸師，往往多臆說，故不可依為証量」。「觀於海者難為水，遊於聖者難與言」看清楚了印度佛教之後，中國的東西就很容易明白。所以，如以為只要談心說性，或者說什麼絕對精神之類，以為就是最高的佛法，那真是誤入歧途了！

禪宗教理直指人心極為高妙，但是開悟者少，未悟者多。所謂教外別傳，似乎不經聞思即可修行。開悟指的是開示悟入佛之知見，不學經論不能成就正見怎能言語道斷，心行處滅？造成不可說，不可思議的東西太多，所以容易讓外道乘虛而入。禪宗史關於假禪師記載也不少。而影響中國思想史最大的，就是宋明理學，王陽明也被宣傳成儒家的開悟者，宣傳他對儒家天理天道的看法，然而後代不僅無法繼承這種義理，更造成所謂的「狂禪」末流發生，導致士大夫不看書，個個都在參王陽明的公案。大部分「附佛外道」宣傳主要內容，幾乎都以禪宗為主。禪宗雖曾隆盛，但專重向上直觀，而輕視了嚴密之義學，事相的修習。佛教由此才從平淡而貧乏，貧乏而衰落起來。而後淨土宗之方便易行，三教合一，更是雪上加霜。

蓮池大師就此一問題曾於《竹窗隨筆》中談到.....有自負參禪者，輒云達摩不立文字，見性則休。有自負念佛者，輒云止貴直下有人，何必經典，.....亦有實無所得而漫言者，大都不通教理而護惜其短也。明清以降，佛教更傾向於崇仰那些不學習經論，或經論學習不多的開悟者、往生者，以為不必聞思正見就可以成就了。近來由於靜坐或氣功引起的「身心變化」，乃至沉沒，有多少人就以為是開悟了，可以追得上佛了！附佛外道善巧地把握了多數人對佛法的無知與追求神通感應的弱點，錯謬的邪見、穿鑿附會的佛法而未證言證，未悟言悟。而現在念佛者，哪個不是拿著自己生死事大當藉口躲了起來？生死是事情很大，可是佛教的慧命會因為這種找尋逃避的思想變得萎縮。問題在這裡，你高唱末法，意圖是再讓自己的法門成為正法，對不對？但是佛教卻因為你的口號真的變成了末法，是不是會這樣？因為沒有教理基礎，缺少對佛教的基礎了解，要弘揚淨土法門，請問你要靠什麼來弘揚呢？對佛經義理不懂的情況下，怎麼勸人家念佛？還不是說說住生靈感故事，不然就是告訴人家怎麼辦喪事，一切看佛菩薩靈不靈驗，至於什麼是佛法，學不學習，則無關緊要！我們要弘揚正法，當然就要研讀學習正法時代的經教。有人會提出：現在末法時代修四念處行嗎？能得無生法忍嗎？這個疑問。我認為正法住世的時代、像法、末法時代，無差別。就是你肯努力、不肯努力的問題。我也相信正信的佛教徒一聽到末法，不會就只是想到放下五濁惡世的一切趕快往生；應該是向那些鑿石窟、印經卷、取經、譯經、講經的先賢們學習，想法子為後代子孫留下正法的佛教，期待佛法的再興。

根本之道，還是老老實實把貫通教理，特別是末法這個時代，不要說念佛，持咒了，除非師父非常可靠，否則還是要多讀經論才行。

究竟什麼叫做末法？末法，末者微也，轉為微末，但有教而無行，無證果時，是為末法時；在家或出家的佛教徒學習佛法，但是不能修四念處降服煩惱，心裡面有貪瞋癡，不在乎；煩惱照常活動，這個時候佛教是什麼面貌呢？就是末法的現象。

能有教而無行還不錯，至少不會一盲引眾盲。佛教確實需要一些針對在家信眾的基礎教育，如正見及道次第的建立，資糧的攝取，障礙的排除，學佛生涯的規劃等等。多數佛教徒的概念是：作功德兵擁護出家法師，捐錢蓋廟，作大法會，慈善事業、大佈施；再不就是念念佛，聽聽道理，還有就是消災免難、去除業障、驅鬼降魔等等。尤其是後者，好像居士們很容易遇到冤親債主。也難怪今天佛教，乃至其他宗教如此盛行，這都得感謝這些冤親債主登門造訪，不然除了這個以外，好像誰也不知道為何信仰佛教似的。解決冤親債主的問題，就成了日後成為社會人士的人們對佛教的刻版印象，到後來，「法力」高下就成了社會上大眾對「師父」與宗教重要的評價之一。如果問大家為什麼選擇佛教，大部分回答都不外乎佛力加持和神通感應。過去多年來，佛教給人一種落伍、無知的印象，其因在於流俗的佛教一直鼓勵與提倡：「不必識字，也可以成佛作祖」，「唸佛就好」因此一直都有很多會念經念佛，也不知道在念什麼。就這樣，在無法向他人解釋原因的情況下，社會就用迷信的角度去批判我們佛教。

多年來佛教宣教時，常徘徊在感應與神通的範疇裡，因此有些不滿這些宣教方式的人出來去追求佛教的慈悲教義，作種種佛教的社會福利，佛教也因此在社會上有不同的印象。但是，強調慈悲，救濟卻忽略了根本的智慧，只是讓人看見佛教的財力雄厚，絲毫不見佛法慈悲與智慧的真面目。如果我們出家人只做慈善救濟這件事，佛法很快就滅亡了！因為出家人沒有時間修禪、修四念處、修八正道，心裡貪瞋癡不能調伏，就停留在有貪瞋癡的普通境界上，本身在佛法上沒有成就，即使社會上的人不譏嫌我們是寄生蟲，但是我們這樣能住持佛教嗎？不要說是得聖道，講經說法這件事都辦不到。因為不深入經藏，你講不來的；小小的講一點，自己對自己都不一定有信心。即使在佛學院學過十幾年，但是不常讀誦思惟，心裡仍就是猶豫不決、迷迷糊糊的，對自己沒有信心，經也講不來。如果佛教徒還想要佛教永久住持下去，有弘揚佛法意願的話，你要想一想「佛教不要因為我而滅亡」這個問題！

到底佛教徒在期待什麼？是曠世絕倫的大師來救我們嗎？為什麼佛教徒總是在期待著聖者而不去想辦法成為那位聖者呢？為什麼佛教徒總是自憐自艾的期待他人的加持與庇祐？學佛只是發出求救訊號嗎？佛教到底教我們什麼？世尊留給我們那麼多的經教，我們竟然可以略而不論，視而不見？

我們學佛，究竟是學什麼？禪定是不是目的？神通是不是目的？開悟是不是學佛的最終目的？往生是不是學佛最後的目標？那一天自己沒有得到感應或者保佑，是否就對佛法失去了信心呢？像佛法這麼圓滿，為什麼竟然還有人會放棄轉信其他宗教？原因在哪裡？

什麼是業障？業障真的只是冤親債主在作祟嗎？夫妻吵架、感情失和真的是相欠債嗎？個性不合，就是我欠他嗎？原因有這麼簡單嗎？夫婦吵架時，有人就和其中的一個說，你前世和他有冤仇，你要念多少經咒去還給他，對方馬上就相信了。為什麼我們就不去想：是不是我真的做錯了？我錯在哪裡？可是有的佛教徒（平時不去讀經典）卻常常想成，這就是冤親債主在作祟，於是大家把問題通通歸咎於這個地方，變成往神通靈異的方向去解決，佛菩薩常常變成了要負擔我們日常生活的奴僕。我們不否認有業力和冤親債主，但主要的是煩惱障。學佛不是期待救贖，重要的是開示悟入佛之知見的智慧，當我們信仰佛菩薩時不是依賴佛菩薩，而是常隨佛學。所謂與佛菩薩相應，也是智慧相應。而所謂佛力加持，指的是增上緣（即三十七道品），八正道這唯一的道路，學不學、修不修在於自己。放棄理性思考學習絕非佛教的本質，大乘佛教的根本教理是般若，絕對不是神通感應，也不是加持救贖，因為那不究竟。

此外修行當然很重要，可是沒聽聞思惟，成就正見，盲修瞎練就更危險。中國佛教的問題在於見淺欲速：

見淺：不重視亦不知道次第之必須，只重修行，不重知識，不重教理（尤其不重無我義），不重思惟抉擇，尤其不重論書的學習。阿毘達磨──不違性相──探求性相事理之法義──進一步成為思修之觀境（實境性相之實義）。

欲速：非要放下世間這一切，專心於玄修自悟（己事未明，如喪考妣）完全不懂什麼叫發菩提心，死了變鬼，怕死後斷滅（不明白業果相續之理而畏懼死亡、斷滅）一死而前功盡棄之習俗信仰（不明白業果相續之理），於是大乘教修小乘行之急証精神復活；入世精神之衰微。甚少聽到，此生幸得聞法，幸得出家，死而無憾。更沒聽說臨命終時：念三寶、念施、戒、天、而心無恐怖的，也很少有人說以此禮佛因緣聞法因緣，聽法，供僧因緣、布施、持戒因緣，將來一定解脫成佛，充滿信心與理想，而生活在三寶光明的攝護當中。