在釋尊門下,有一位名叫善星的比丘,是位很難度化的人。當佛陀在王舍城時,善星一直侍候在佛的身邊。有一次,釋尊正為帝釋天說法,弟子們必須待師尊就寢後,才能休息,善星不耐煩佛陀說法的時間過久,所以,當佛說完一段後,就顯得不耐煩了,甚至表現沮喪。當時,王舍城有一種風氣,每當孩子哭鬧不休,父母會習慣恐嚇孩子說:「薄拘羅鬼要來抓你了」。善星猛然想起此事,為了想催促佛去就寢,也對佛說:

 



  

 



「世尊,請您快歇息吧,因為薄拘羅鬼要來抓你啦!」

 



  

 



「你胡說什麼?你不知道佛是無所懼嗎?」

 



  

 



善星存心要恐嚇佛,結果反被佛斥責一頓,他的計策顯然失敗了。帝釋天在旁聽見,不禁吃驚地問:

 



  

 



「世尊,像善星這種蠢才,難道他具備宿世以來成佛的善根嗎?若是,他也能得救嗎?」

 



  

 



「帝釋,人人皆有佛性。凡有佛性酌人,皆能得救。所以,像善星這種人,最後也能得救的。不過,我常常想為他說法,至今即始終不曾看到他想聽佛法的態度。」

 



  

 



這其中有段因緣。

 



  

 



當年佛住在迦尸國首都尸婆富羅城時,也照例由善星伺候在佛的身邊。有一天,佛要往城內乞食,許多人信佛虔誠,念念不忘要瞻仰佛陀,即使佛的腳跡也想一睹為快,只見街道兩旁,站著無敗的群眾在禮佛,他們特別注視佛的足跡。不料,善星跟在佛的後面走,故意把佛的足跡踏亂抹去。當然,遠樣曾使群眾反感。一會兒,他們進城去,看見一家酒館旁邊,正有一個異教徒在飲酒,好像喝得津津有味,善星看了非常敬佩,馬上稟告佛說:

 



  

 



「世尊,如果世上有阿羅漢,則此人可說是阿羅漢中的阿羅漢。因為他常說:沒有善惡因果的存在。」

 



  

 



「傻瓜,你不是常聽我說法嗎?阿羅漢是不喝酒的。既不會欺騙人,也不會冤枉人;既不偷竊,也不邪淫。你看這個人不是在喝酒嗎?他怎能算是阿羅漢呢?」

 



  

 



可惜,善星始終不能開竅,而且也不信佛陀的說法。

 



  

 



有一天,王舍城有一個異教徒,名叫苦得,他常常對人表示:

 



  

 



「許多人的煩惱,既無因也無緣。同樣地,許多人的覺悟,也沒有什麼因緣存在。」

 



  

 



這是外道苦得的口頭禪,善星聽了也非常贊成,立刻稟告佛說:

 



  

 



「世尊,世上如有阿羅漢,我想苦得正是阿羅漢中的阿羅漢了。」

 



  

 



「苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。」

 



  

 



「世尊,為什麼阿羅漢也會對其他阿羅漢懷有嫉妒心呢?」

 



  

 



「阿羅漢絕不會對其他阿羅漢心懷嫉妒的,只有你才有這個邪見。我已經說過,苦得根本不是阿羅漢。七天後,他會腹痛死去,死後會投生到食吐鬼群中。而且,他的屍體會被同學們抬到寒林裏放著,落到這種下場,就很明顯不是阿羅漢了。」

 



  

 



平時,善星總以為苦得是阿羅漢,而且非常敬佩他,現在聽到佛的預言,也吃了一驚。不過。他仍然半信半疑。有一天,善星特地走訪苦得,詳細轉告佛對他的預言。然後建議苦得:

 



  

 



「長老,佛對你下了不吉利的預言,仔細想想看,你乾脆竭盡所能。讓佛落個撒謊罪?」

 



  

 



苦得一向對佛不懷好感。現在,竟然聽到佛給自己下了個侮辱性的預言,更是怒不可遏,心想總得設法擊破佛的預言,讓佛落個撒謊罪才甘心,所以也同意善星的建議。佛既然預言自己會肚子痛,那就乾脆絕食,不吃就不會肚子痛嗎?他連續六天不飲不食。但是,絕食六天並不快樂,到了第七天,他就吃些黑蜜,然後喝了冷水,即刻起了嚴重的腹痛,以至一命歸陰。同學們把他的屍體抬到寒林裏放下。一會兒,一隻食吐鬼出來,在屍體旁邊打轉。善星聽到苦得外道一死,就匆匆趕到寒林裏來。仔細一瞧,一隻食吐餓鬼在苦得的屍體旁,他以為是苦得投胎轉世。忍不住提心吊膽地問他:

 



  

 



「大德,您死了嗎。」

 



  

 



「死了。」

 



  

 



「怎麼死的呢?」

 



  

 



「腹痛死的。」

 



  

 



「誰把屍體送來呢?」

 



  

 



「同學們送來的。」

 



  

 



「送到那兒去?」

 



  

 



「送到寒林裏來。」

 



  

 



「那麼,投胎轉生什麼?」

 



  

 



「投生做食吐鬼。」

 



  

 



苦得的屍體繼續說:

 



  

 



「善星呵!佛說的是善語、真語、時語、義詰、法語。佛所說的一切都是實話。你為什麼不信呢?如果世上有人不信佛的真話,他也會和我落個同樣的命運。」

 



  

 



雖然,善星親眼看見苦得被佛預言得一絲不差,無奈,他依然不信佛。不但如此,他甚至對佛的一語成讖,頗有反感,只見他怏怏不樂地回到精舍去。

 



  

 



「世尊,外道苦得果然被佛不幸言中,死於非命了。不過,他倒不是出生餓鬼,而是投生天界。」

 



  

 



「阿羅漢倒不限於出生在那裏,苦得不可能投生天界。」

 



  

 



佛充滿自信的話,果然挫了善星的毒計,改變了他的壞心眼。

 



  

 



「世尊,誠如您說,外道苦得的確不曾投生天界,他現在出生做食吐鬼了。」

 



  

 



又說:「當我聽見您對苦得預言不吉祥時,我全然不信。但是,事實是勝於雄辯。所以,我現在完全相信您的話了。」

 



  

 



但他的邪見仍不易消除。因為佛說法給他聽,他都充耳不聞,當然就不瞭解佛法中的一偈、一句成一個字的含意。縱使獲得禪定,反而產生邪見,故態復萌,否認佛法,排斥涅槃的存在,竭力揚言佛所以能下各種預言,或觸及人心的機微,乃因為佛精通相術之故,毫無奧妙可言。

 



  

 



有一次,佛說:

 



  

 



「我所說法前後連貫,言語巧妙,字義正確。」

 



  

 



不料,善星立刻反駁:

 



  

 



「不論世尊怎麼說法,我還是不相信因果等問題。」

 



  

 



總之,他處處主張邪見,不信佛說。

 



  

 



當他在尼連禪河時,佛特地率領大迦葉去訪善星。可是,他看見佛來訪並不高與。接著又對佛心存不軌,最後下地獄受苦了。

 



  

 



「迦葉呵!善星這種修行者對於珍貴的佛法一無所得,也沒有半點受益。那是因為自己三心兩意。為損友連累之故。譬如人進入大海裏,即使看見寶物,卻因反覆不定,終於一無所獲,好像被惡魔羅剎殺死一樣。有時很同情他,或再三責備他,他也充耳不聞。大迦葉呵!窮人本來在貧困中,就不太吸引世人的注意,富人落魄潦倒時,反而會受人同情。善星幸能獲得禪定,通曉教法,不幸後來節節退步。因此,我很憐憫他,但是,至今仍然不能使他拋棄邪見。」

 



  

 



佛又繼緒說:「迦葉,我從前就一直想從善星身上找尋一點兒善根,我想只要發現他身上有一點兒善根,他終究能夠得救的。可惜,找尋很久,一直沒有發現。結果,他下地獄,而不能得救了。」

 



  

 



「世尊,善星下了地獄,您為什麼能不出此預言呢?」

 



  

 



「迦葉,善星本來擁有一族人,成員眾多,他們把善星看成師尊,以為他是阿羅漢。因此,為了打破他的邪心,我就預言他會因為任性而下地獄。佛每次預言,絕無虛言。只要說他下地獄,那就必然會下地獄。聲聞或緣覺的預言,有時為實話,有時為虛言,不一定完全料中。以前,目犍連曾經預言摩伽陀國豔陽高照七天的話,接著必會下大雨,結果七天過去,依然無雨。後來,他又預言不毛之牛,懷孕後會生下白牛。結果反生下了黑牛。迦葉呵!善星常常對人宣稱:善惡的行為不會有報應。因此,他的善根就完全消失,一無所有了。迦葉呵!我很早以前就知道他缺乏善根,但是,我仍然與他終日相處,一塊兒生活,長達二十年。也許你們要說,為何不拋棄毫無前途的善星呢?事實上,如果我拋棄了他,他會喜不自勝,為所欲為,最後不知會迷惑多少人?造多少惡業?因此,我特地把他叫到身邊,竭力限制他,免得他傷害別人。」

 



  

 



世上由於有很多人不懂佛陀的苦心,甚至違背佛的本意,而難以救渡。

 



  

 



《大般涅槃經第三十一》

 


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