未學佛之前被世間法所困,學佛之後被佛法所綁,學與不學盡不得要領;以前常用腦袋思考,現在卻不敢用意識思量,思與不思不知如何是好;有師教人學一宗之經,又有師教人廣學經論,多與寡皆不知所措;有人除佛書之外,其他典籍一律謝絕不看,看與不看皆有遲疑。乾脆不學,則是愚癡;隨人興趣,即是習氣。那該如何?


湖與海深度不同,江與河廣度有異,草與木大小有差,人與我根基不一。自己吃幾碗飯才能飽,喝幾口水才止渴,穿幾號的衣服才適合,難道自己會不知道嗎?又何必到處去問人,要吃幾碗飯、喝幾口水;常有一些同學東問西問,問人家怎麼修?讀哪些經典?哪個法門最殊勝?這不好很好笑嗎!


或許我們會說,吃飯、喝水是知道,但對自己卻不瞭解,故才要請教善知識。假如善知識告誡您:不老實、依賴、懈怠、沒有恆心、沒有毅力、沒有決心、沒有擔當、沒有魄力等,您會虛心接受嗎?如果善知識再問:我告訴之後,您會不會再去問別人呢?最後善知識問:我教完之後,您是否願意如法修行呢?以上這些事情,我們是否一犯再犯?若是如此,問別人有用嗎?


諸位,老實面對自己,做個深明大義的人。學習不可停止,如法華經中記載:縱使多寶如來已成佛,還是四處聽聞法華經,況且我們是凡夫俗子呢?亦不可畫地自限,認為自己沒有那樣的程度,此生不敢妄想悟道,六祖常開示,迷悟只在一念之間。亦不可有教派之見,認為自己所信的教最好,所學的宗派最圓滿,所跟的善知識最優秀,所修的法門最殊勝,所讀的經典最上乘,而不知不覺毀謗其他法師或法門,此罪過極深,不可不慎!


更不可輕忽沒有學習佛法的人,或是其他典籍,如四書、老莊、世間智者所言之經典。以前佛門中的小沙彌,老和尚還是請私塾老師來教四書五經、古文觀止、諸子百家,等明白做人的道理,才正式授其佛法,故古時候高僧輩出,現在卻是寥寥無幾。如明朝的憨山大師有道德經之註解,蕅益大師有周易及四書等闡述,皆說明佛法並不排斥其他學說或是世間法,如果您能通達法義,即能明白一切法悉是佛法。


因此,建議諸位要肯學、肯問、肯思、肯行,肯定自己一定可以積水成海、積沙成塔,而修行不外乎,解門及行門。


解門即是建立更廣、更圓滿的知見,要如大海能納百川;讀完小經,再讀大經,經研完畢,讀諸論述,且博覽世間其他學說。將自己的心量不斷的打開,見地一直的擴大,讓自己更有智慧及能力來幫助眾生。解門非只是守著一經一論,而是剛入門時,師父怕您有壓力,故權巧方便之說。


行門即是一門深入,深更深、還要更深,開悟之後才是修行的開始。接著從「一門」契入一切門,即是「普門」。依普門品來說,一心稱念“觀世音菩薩”之聖號,不但可滅除貪瞋癡,還能徹悟世間一切的聲音,因為您不斷的用心「觀」察體悟,「世」間一切憂悲苦惱、喜怒哀樂、人聲非人聲、有情無情聲、六道眾生之聲、四聖境界之聲「音」,此時就能明白「菩薩」的悲智,而您即是觀世音菩薩的化生,發願要來度眾生的呀!


因此,在法華經‧法師功德品記載,佛告常精進菩薩:「若善男子、善女人,受持此經,若讀、若誦,若解說、若書寫,得千二百耳功德。以是清淨耳,聞三千大千世界,下至阿鼻地獄,上至有頂,其中內外種種語言音聲,象聲、馬聲、牛聲、車聲,啼哭聲、愁歎聲,螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲,笑聲、語聲,男聲、女聲、童子聲、童女聲,法聲、非法聲,苦聲、樂聲,凡夫聲、聖人聲,喜聲、不喜聲,天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩侯羅伽聲,火聲、水聲、風聲,地獄聲、畜生聲、餓鬼聲,比丘聲、比丘尼聲,聲聞聲、辟支佛聲,菩薩聲、佛聲。以要言之,三千大千世界中、一切內外所有諸聲,雖未得天耳,以父母所生清淨常耳,皆悉聞知,如是分別種種音聲、而不壞耳根。」


經一門而能普門,應以何身得度,即化何身。應以上根則說上乘法,應以三乘則說四諦、十二因緣、六度,應以人天乘則說因果等善法,此時您即能徹底了悟一即一切,一切即一之不二法。


故修行最穩當的方式,莫過解行同時,也請諸位細細三思,來調整自己的修學心態,從新出發吧!

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