殺生的定義和範圍是什麼？
聖嚴法師
原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而升天堂、出三界乃至於成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。
殺人必須具備三個條件：一、知是人，二、預謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。
迄目前為止，醫療界呼籲人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縱然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的嗔恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。
自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。
在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說：『除盡污水，清潔浴室。』比丘說：『會傷蟲！』佛說：『不為傷蟲，是為清理浴室。』於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚痴而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。
一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。
微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬於有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
關於水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。
佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神
（聖嚴法師著《學佛群疑》）
淨界法師：要具備哪五個條件才構成殺生的罪業
我們看具緣成犯。殺生有五種因緣，我們把它念一遍。
一、是人。二、人想。三、起殺心。四、興方便。五、前人命斷。
有五種情況，只要這五種情況全部具足，我們就定義這個人犯了殺生的罪業。
第一種，對方是人，他必須是一個人，才有根本。
第二種，是人想。你心中也知道他是一個人。如果你開車時撞到人，雖然對方是個人，但是黑暗當中你認為他是一棵樹，撞過去把他殺死了，你心中並沒有把他當作人的想象，那沒有犯根本。因為第一他的外境實體是個人，第二你也作人的轉想，這兩個都要具足才成犯。如果對方不是人，你把它當作人，把它殺死也不犯根本，因為對方不是個人，你雖然作人的轉想也不犯根本。就是說，這兩個都要具足，外境的確是個人，你心中也作人的想法。這兩個都要具足。
第三種，起殺心。這是關鍵，犯罪動機，有殺害對方的意圖，揀別他不是故意的。
第四種，興方便。你有採取手段，不是只有興念頭而已，你不但心動，還有行動。比方說，你用刀劍、用藥物、用針灸、用陷阱等等，你用各種方便，前面說共有七種方便。
第五種，前人命斷。這個人因為你殺生的行為而死亡，你就犯根本了，這個業就造圓滿了。前人命斷，在律上說，如果你殺害他的時候沒有死，他只是重傷，但是後來這個重傷沒有治好，他最後的死亡是因為你那個殺生行為引起的，你也犯根本。即便當時沒有死，但是後來因為這個而死也犯根本，只要他沒有把病治好，都算前人命斷。
這五種因緣，古德把它分成三個重點：叫意樂、加行、究竟。
我們要判斷一個業的成就，首先他一定要有意樂，就是他有動機。殺人有殺心，偷盜有盜心等等，他一定要有犯罪動機。第二個，他要有加行，他一定要有行動，他如果想一想而已，這個不能構成殺罪的完整業力，一定要有加行。第三個，要究竟，要把這個事造圓滿，殺人就是命斷叫圓滿。
諸位！我們未來在判斷戒律時，抓住兩個重點：第一個，意樂。就是你判斷他有沒有犯罪，這個最簡單，就是他當時是怎麼想的。你去穿人家的拖鞋，你當初是怎麼想的？欸，我穿錯了！不犯盜戒，我以為是我的，或者我暫時借用的，不犯盜戒；你如果是一種侵佔的想，犯盜戒。所以你當初是怎麼想的，這個是關鍵，判斷有沒有犯罪，這是第一個。
第二個，犯罪的輕重看外境，你面對是什麼環境。你面對人、面對鬼神，面對天人、畜生，完全不一樣。
所以我們在判斷時，第一個，看你的心，知道你有沒有犯罪；第二個，看你的境，看你犯罪的輕重程度。一個是約心，一個約境。
十善業道之不殺生
寬運法師
在身三、口四、意三的三業中，佛陀把殺業放在第一位，五戒中，殺戒亦放於第一位，顯示殺業乃罪禍之首。
《正法念處經》卷一載，殺生有上中下三種，殺害諸佛、聖人、父母等上品眾生，是上等殺罪，名為五逆罪，死墮阿鼻地獄；自殺、殺人及天是中等殺罪，名波羅夷（波羅夷，比丘二百五十戒及比丘尼三百四十八戒之一，意譯為斷頭，乃戒律中最重之罪，犯此罪者，永遠被擯棄於僧團之列；殺畜生等下品眾生為輕垢罪，名波逸提（波逸提，意譯為墮，謂犯者墮於寒熱地獄）。
另有三種殺，親手殺、教他殺、令他殺，都是殺生中之大罪。
下列三種由貪瞋癡引起的殺業：（一）因貪而作的殺業，如打獵、捕魚等；（二）因瞋恚而作的殺業，以下劣的瞋性而生起；（三）因愚癡而起之殺業，如不聞佛法，不信因果，殺生祭祠、諂神祈福等。
佛亦說有五種殺生因緣，無殺業罪。（一）無心傷殺蠕蟻等命；（二）拋擲鐵等，無殺生之心，卻斷物命；（三）醫師為病者的利益，開藥給病者，卻因吃了藥而命斷，但醫者是無噁心的；（四）父母慈心，為教治而打兒女，卻因打而令命終；（五）燃火的時候，不知道有蟲在，無心殺蟲，但蟲死火中。這五種殺業，雖斷生命，但都沒有殺罪。
大乘菩薩以大悲為本，在家人多求福德，戒殺放生可以長養無量慈悲心，而殺為體性罪，故以不殺為善業之首。是以《大智度論》卷十三云：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」《藥師琉璃光如來本願功德經》云：「放諸生命，病苦消除，眾難解脫。」又說：「放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」
不殺生及放生，除得到人間福報外，歿後更可生天；相反，殺生者除短命多病外，死後更會墮到地獄，受盡苦楚。所以佛說：「莫奪他命，奪他命世世受諸苦痛。好殺的皇帝，亦不自安；持戒之人，單行獨遊，無所畏難。」《大智度論》卷十三
《楞嚴經》卷四云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，汝償我命，我償汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。」又云：「生生死死，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。」
《法華經》云：「佃獵漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。」（注五）又有偈云：「若欲殺生者，應作自身觀，自身不可殺，物命無兩般。」
嘗聞教內人說：「佛陀並不要求弟子一定持素，托缽隨緣，眾生供養甚麼就吃甚麼，吃素是由梁武帝時代才興起的。」此言不盡不實，對應否吃素問題，佛在《楞嚴經》卷六里說得很清楚：「末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉，得菩提路，阿難，我令比丘食五淨肉，皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉。汝得其味，奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子，汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」
可能是佛不鼓勵吃肉的緣故，有很多學者，甚而出家人說《楞嚴經》是偽造的，但又說不出憑證，交不出記載，這樣以訛傳訛，就沒有人願意學《楞嚴經》，背《楞嚴咒》了，這本經就沒有了，所以滅法時這部經最先被銷滅，就是這個道理。總觀經文藻詞華美，演究竟法，歷舉疑端，宣說勝義，七趣六欲天，盡說無遺，六根互用，根塵並銷，教不殺、不盜、不淫、不妄語四種清淨明誨，這四種清淨明誨是照妖鏡，把所有妖魔鬼怪照得原形畢露，還有五十陰魔，這五十陰魔把一切天魔外道看穿，舍除五陰魔五妄想，入圓融清淨覺明，此經是魔王最畏懼的一部大乘經典，倘能依教修行，無復魔業。如此巨著，假都應當真。再說如果真是偽造，不會於滅法時被妖魔最先消滅。
《安士全書》中勸人戒殺有如下的描述：「勸人戒殺，或且有人肯信，勸人吃素，人多以為是迂了。他不曉得因先有吃肉的人，才有殺生的人，因有殺生的人，就有了吃肉的人。這兩種人，是連絡造成殺生罪惡的。世上的人，只因習慣成性，所以大家殺生造惡，也就不知不覺了。要是有得了神通道力的人，用天眼在每天早晨一看，只看見無數的屠戶，拿了很快的尖刀，將無數的豬羊牛犬，丟在地上，用繩捆綁，用刀殺死他們，許多畜牲，拚命叫喊，嚇得魂飛魄散，那時上天無路，入地無門，無處可以逃躲，只得眼睜睜看了雪亮冰冷的尖刀戳進了喉管，劃裂開肚皮，一霎之間，滾熱的鮮血，由刀縫裡直噴出來，再用滾湯由刀縫裡灌注進去。此時被殺的畜牲，又遭熱湯燙到眼睛裡，好像捱火燒紅的鐵釘亂戳，背上好像捱溶化了的鉛鐵，正在澆。嘴裡好像捱溶化了的銅錫往下灌，肚皮裡好像捱火煉纏繞著，不住的燒。
這時數不盡的畜牲，因痛了極點，緊緊的閉上眼睛，因痛了極點，叫喊悲苦的聲音，由受不住，也漸漸的低微了，因痛極，筋骨四肢都忽伸忽縮，因痛極，連五臟也都不住的牽抽顫動。受盡痛苦，氣才漸漸漸斷絕了。一霎時，這閻浮世界，幾萬萬的生命，頭腳都分開，骨同肉都分裂得零零落落的了。拿他們的尸身堆起來，恐怕比山還要高，聚起血來，可以染紅長江的水，看看這淒慘的模樣，比眼見屠城還要可怕。聽聽這種悲痛的聲音，比響大雷還要猛烈。難道他們不怕殺嗎？實在受人的壓制，無力抵抗，心中憤恨死了。
冤讎沒地方去伸，久久結郁成了惡厲的怨氣，這氣聚結了不散，就有許多多的殺人魔王出世，結算這個案件了。造了這無量無邊的兇惡罪業，都是為我們喜歡吃肉的緣故。慈受禪師的偈語說道：『世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。』照這首偈語看來，世上殺劫的來原，總是人人殺生造出來的。要是遇到殺劫，要想逃免的方法，只有平時戒殺，可以轉得過來。這機緣最快，這感應最靈驗，別種善事是不及他的。對於過去的殺業，趕快念佛超度，以後凡是殺業，即刻戒除。此外，更要買物放生。」
凡是動物，皆知疼痛，皆是貪生怕死，所以不可殺害。以前之行腳僧人，手持錫杖，杖掛小鈴，原因是恐走路時無故踐傷蟲蟻，故以鈴聲通知昆蟲走避。
蓮池大師【竹窗隨筆】如來不救殺業
復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩逾祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？
[譯文]
再說，今時世人所造惡業，要以殺生為最重。 且不論國家幅員遼闊，即使是小小一個地方，一天中所殺的生命，如牛羊鴨魚，通常都是萬千上萬，至於微細的生命則不可勝數。 而春秋兩季，要祭獻天地，要祀奉鬼神，要蒸嘗於祖考，要報德功於先聖先賢，要祭祀之用所殺的牲畜更不知有多少？然而天地不憐憫，鬼神不憐惜，祖考不知情，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁能覆天地，慈能報鬼神，恩勝於祖考，德冠於諸聖賢，為何不稍示神通，或者使殺生的人現受惡報，或者令他本人嘗點苦頭。若是這樣的話，有誰不會感到顫懼而改悔。
但彷彿只是澆鑄置之，好像沒有看到，沒有聽到似的。 這是為什麼呢？
經過反复思考，才明白現在牛羊等，由於過去世造下殺業，這一世報為畜生。那些屠夫大概就是前生被人所殺的牛羊等，這世轉為能殺，因緣會遇，始暢報復本懷。這都是定業使然，誰也救不了。必須要等到他們的宿業消盡了，然後互相報復的心才能平息。在他們宿業未盡之前，即使是天中天，聖中聖，對此也是無可奈何。更何況那些殺生的人，宿世冤業還未平息，又造新的罪殃。這樣因果互相循環，我不知他們要待何時才能了結呢？
況且以前所造的殺業縱然不可挽回，但以後畢竟還是可以補救的。只人從今之後，堅決不再造殺生的業因，以後就不會再有被殺的果報。這是如來的明訓，如同日月的光輝普照大地。為諸眾生而救殺業，沒有經這更徹底的了。
如來不救殺業
再者，現在世人所造的惡業，尤以殺業為重。且不論遼闊的中國全天下，單就我們這一個小縣城而言，一天之內所殺害的生命，如牛羊狗豬、鵝鴨魚類，動輒上千上萬，至於其他沒算到的微細生物則不計其數！
而且在春、秋二時釋奠典禮上，要祭獻天地、祀奉鬼神、祭祀祖先，要報答先聖先賢之功業與德行，用來祭祀而宰殺的牲畜不知有多少？然而天地神靈、鬼神、祖先、先聖先賢們卻不知憐憫眾生，不暗中阻止因祭祀而造成的殺業，這也無可厚非。但是，諸佛如來他的仁德遍及天地，他的慈悲能攝服鬼神，他的恩澤超過祖先，他的德行勝於諸聖賢；為何諸佛如來不稍示神通，或者使殺生的人現受惡報，或者令他本人嚐點苦頭？若能如此，有誰不會因感到恐懼而悔改呢！但諸佛如來好像不知情而沒有任何作為，這是為什麼呢？
這個問題我思索了很久，終於才明白：現世的牛羊等牲畜，是由於過去世造殺業，這一世才受報為畜生。那些屠夫大概就是前世被人所殺的牲畜，這世轉生為宰殺牲畜的人；因緣會遇時，這才展現出互相報復的本意。這都是由於造惡因受惡果的定業使其如此，誰也救不了。必須要等到他們的宿業都消盡了，互相報復的心才能平息。在他 們的宿業未盡之前，即使佛陀出世，對此也是無可奈何啊！更何況眾生常常是宿世冤業還未平息，卻又造新的罪業，如此一來，因果互相循環無盡，我不知他們冤冤相報要到何時才能了結呢？
以前所造的殺業，縱然不可挽回，但今後的因果還能補救。只要從今之後，堅決不再造殺生的業因，以後就不會有被殺的果報。因果法則是如來的明訓，如同日星般的昭明顯著；這是為所有眾生指出終止殺業報應輪迴的方法，若依如來明訓，還會冤冤相報沒完沒了嗎？這不就是如來救度眾生殺業，最究竟終極圓滿的方法嗎！
《竹窗隨筆白話解》明‧蓮池大師 著／華藏講記組 恭譯
淨空法師
問：佛世有例，當比丘們的浴室多日不用，滿生小蟲，不知如何處理。佛說「除盡污水，清潔浴室」。比丘說「會傷蟲」。佛說「不為傷蟲，是為清理浴室」。請問可以學嗎？
答：佛所說的話，你要懂得它的精神、意義之所在，儘量不能傷害小蟲。我們現在用的方法是先跟這些小動物溝通，請牠搬家。牠很聽話，很合作。我教一些在家同修們去做，他們去做很有效，打電話告訴我，很聽話。要用真誠心，你不能把牠看作動物。看作什麼？小菩薩，螞蟻菩薩、蚊子菩薩、蒼蠅菩薩。真誠心對待牠，牠跟你合作，很重要！牠會搬走。搬走之後，你再來清理浴室，不是兩全其美嗎？不是很好嗎？這個可以學。我們這麼多年來，對居住環境的這些小動物，我們也不叫牠搬走，我們和睦相處，像朋友一樣，彼此互相不礙事。螞蟻，我們規定牠的範圍，房子以外。房子裡面，偶爾牠也會進來觀光旅遊一下，別找麻煩，統統很合作。（淨空法師‧答香港參學同修之四十九 2006/9/15）
不殺生，怎樣請走蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂？
按： 在現實生活中，幾乎每個人都會遇到蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂等的困擾，尤其是家有小孩的年輕父母，絕不忍心孩子被蚊蟲肆意叮咬，做為佛門弟子，又不能將它們 殺死，怎麼辦呢？希熱多吉師兄曾說，當遇有蚊子叮咬他，他便念六字大明咒供養之，蚊子立即飛走，對蟑螂亦如是，後來，蚊子和蟑螂在他們家絕跡。我當時還不 大相信，後來我亦照辦，蚊子和蟑螂在我們家亦幾乎絕跡。吾弟（並未皈依佛門）在老家的農村，夏天家中蚊子極多，每天要打死許多的蚊子，自聽我教導「不能殺 生而要發慈悲心和菩提心」，天天念大悲咒30遍 和六字大明咒上千遍，奇怪的是，現在他在蚊群中靜坐唸咒一個多小時內蚊子竟然不咬他。事實上，任何生命之間都是可以溝通的，淨空法師在《和諧拯救世界》中 就講過一個他和螞蟻們溝通的故事。本文是妙法老和尚的開示，相信對所有學佛弟子都非常有用。以下之「答」全為妙法老和尚的開示，摘自「醜小兔的BLOG」
問：家裡有蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂、潮蟲等可不可以殺死它，如果不能殺該怎麼辦?
答：佛在《梵網經》裡教誨：「一切有命者，不得故殺。」所以一切有命者都不可以殺死它。那該怎麼辦呢?我講兩個故事給你聽：
我在12年 前住在城市中心的一個獨門獨院裡，那裡的螞蟻很多，不僅廚房裡防不勝防，就是我的書房和臥室，也會有螞蟻爬到身上來，十分討厭。儘管我採用了種種的藥物想 殺盡它們，卻都不起作用。甚至我撒些蜂蜜或白糖在院子裡，等螞蟻圍聚一堆時，我就用暖瓶水燙死它們，殺死的螞蟻千千萬，家裡的螞蟻不但沒見少，反而更多 了。氣人的是，為防止螞蟻爬到廚房的食品上，我用一根細鐵絲由房頂吊起一個食品籃懸在空中，心想這回螞蟻可找不到了，沒想到第二天我摘下籃子取食品時，裡 面竟是黑壓壓的一片!火頭上的我把籃子放在院子裡，找來舊報紙一張，燃著火塞進了籃子裡，一塊點了「天燈」。
拜過妙法老和尚之後，我知道了不能殺生的道理，儘管當時我還吃「三淨肉」，再不買活雞活魚了，當時卻並沒把螞蟻也列在「生命」裡面，它太小了嘛!後來我回到家裡，又出現解決螞蟻的問題，當我把買來的六六粉、殺蟲劑在所有房間的窗檯上門檻上撒遍之後，突然想到螞蟻不也是生命嗎?它們一定也是有思想的，否則怎麼會那麼有組織、有紀律？我心理感到很不安，想想師父的教誨，令我感到慚愧，突然有一種恐懼感湧上心頭，這些年殺死的螞蟻無法計算，它們早晚還不得找我算賬!可 現在我又撒了六六粉，不知又要殺死多少生命，於是我急忙把六六粉掃除，又用水沖洗一遍。因為當時只有我一個人在家，便發自內心地對著在院子裡來往爬行的螞 蟻說起了話，「螞蟻啊螞蟻，我過去不知道不殺生的道理，殺死的螞蟻太多了，我剛才又撒了毒藥，雖然沖洗了，可窗檯門邊可能還會有殘留毒藥，你們千萬不要往 那裡爬，我從今往後再也不殺螞蟻了，希望你們也別往我的屋裡、廚房裡去，院子裡你們隨便爬，可我要是沒看見踩死了你們可別怪我，最好在花池裡活動，那裡沒 有危險。你們別來我房裡煩我，我也絕不傷害你們。」 其實當時我也沒看過經書，只是發自內心地對螞蟻說了這些話，也沒想到，我不讓它們進廚房，那它們的食物從何而來?
幾天過後孩子對我說：「爸爸，咱家沒有螞蟻了。」其實我早把這件事給忘了。經孩子這麼一說，我才想起幾天前說過的話。於是我專心地在院子裡找起螞蟻來，結果一個沒有。我想是不是有什麼氣候原因使這一帶螞蟻都沒有了呢，於是我去左鄰右舍查看，竟然全有螞蟻!這一下可讓我驚喜萬分，這個喜不是因為螞蟻沒有了，而是我明白了人是可以和其他生命溝通的，只要你是真心實意地說話、做事，一定有感應。我當時如果每天在花池裡撒上一點食物的碎渣，就給了螞蟻活命的食糧，可是我不懂，又請求螞蟻不要去廚房，那它們只好搬家了。
從那年起，我在此地住了6年，一個螞蟻也沒出現過。
皈依之前的我，殺生吃肉飲酒，可以說「舉心動念，無不是業，無不是罪。」為什麼會有這種感應呢?一 是誠心所感，二是佛菩薩加持。佛大慈悲普度一切眾生，無論哪一個人，只要他有一絲善念，佛都會善巧方便地度化他，引導他對棄惡向善的興趣。古大德教誨： 「欲令入佛智，先以欲勾牽。」我是屬於愚昧無智的那種人，靠說教和書籍不能令我聞即信受，只有眼見的事實才能折服我，進而去追求，去實踐。這也可能是我以 後學會唸經唸佛迴向給眾生的緣故吧。
我的師弟果培，從老家河南來，講述了他用我教給他的上述方法，對待他家老鼠多的問題，他也是對老鼠講話，道歉認罪，表明今後決不再殺害老鼠，然後每天給 老鼠固定一個地方，在盤子裡放些剩飯等食物，起初老鼠不僅吃盤子內的食物，仍然吃其他東西和咬壞一些家甚。果培師弟就對它們說：「我以前殺老鼠太多，你們 恨我是應當的，我今後每天念30遍大悲咒專門迴向給被我殺死過的老鼠，超度它們往生善道。」大約3個月之後，老鼠只吃地上盤子裡的食物，不再吃其他食物和破壞東西了。有一天果培的妹妹從外地來家要住上一段時間，見哥哥每天餵老鼠，就笑他犯傻，不相信老鼠會聽話。於是她晚飯後特地放一個饃(饅頭)在桌子上，結果第二天原樣未動，如是三天，老鼠只是吃地上盤子裡的食物，雖然不可思議，可她無話可說了。更奇怪的是，她洗過的自己的衣服，與哥嫂的混放在一個櫃門裡，老鼠能把櫃門扒開專門咬破她的衣服，老鼠是怎麼分辨的呢?她不得不服，表示回家後也不殺害老鼠了。後來師弟家的老鼠也絕跡了。
以上是兩個實例，讀者可根據自己家情況處理，總之要把這些被我們稱作「害蟲」的動物當作人一樣的去對待。要知道你越殺他，他越恨你，無論大小動物都能分 辨出人的真心假意，因為我們以前殺某種動物太多，不要指望說幾句話念幾部經，它就不恨你了，要經得住它們對你的考驗，只有真心才能感動它們。
我不再殺蚊子之後，蚊子仍然進屋裡來叮人，我就等它落在牆上或某個地方之後，用一個小玻璃杯、罐頭瓶之類的器具，把蚊子罩住，然後用一提前備好的紙片沿 瓶口縫插進封住的瓶口，隨之移至手中，開示蚊子不要再叮人，唸佛往生，給它受三皈依，然後在門窗外放生。堅持一兩年後，蚊子進屋很少，就是叮一口，也不太 癢，起個小米粒般的疙瘩，很快消失。以後10多年來，家人很少被蚊叮，今介紹這種方法給同修參考。
農作物生了蟲子要不要打農藥，道理和以上一樣，有的農民道友採取別人打農藥，他噴撒的是唸過49遍大悲咒水的方法。有的也是採取提前三天「通知」的辦法，到噴農藥時，他就多多唸誦大悲咒超度，都有不同程度的效果，總之真要有知錯改悔的心才行，指望隨便念幾部經念幾遍咒，蟲子就沒了是不可能的，「一切唯心造」，不是一切唯經造、唯咒造，唸佛、唸經、 唸咒是助緣。
室內的潮蟲、蟑螂之類，可以提前三天告訴它們家裡要搞衛生，請它們趕快搬家，到第三天如果還有，就可以掃除了，不要有意弄死它們，掃除的同時口唸佛號、往生咒、大悲咒都可以，超度那些被你無意傷害了的小動物(包括在翻犁土地時)。 妙法老和尚說這樣做比較如法，久而久之，就都沒有了。如果你是位不僅不食葷腥，而且是個斷了淫慾的修行人，你說叫它們哪天搬家，到時你就見不到它們了，因 為你的功德足以使它們離苦得樂，好比國王大臣，想叫哪個人致富，一句話就可以了，而一般的善知識則需教給窮人按步就班的生財之道。所以，懺悔、持戒、誦 經、養德是修行人時刻都要銘記在心的。
各家情況不同，請自斟酌。
附錄：犟牛老居士的相關開士
以不殺生來講，我們有哪位同修敢說自己從來不殺生？實際情況是你在哪一天沒有殺生呢？你煮開的水裡面有沒有生命？呼吸的空氣當中有沒有生命？走路時腳下有沒 有生命？沖涼時浴室裡有沒有生命？但我們從來沒有起過殺生的念頭，從來不曾想「我走路要踩死你們，煮水要殺死你們」，絕對沒有。所以「無心造惡」，不在阿賴耶識裡存留影像，就沒有過失，有過失也是極少。
前些天我領著一些同修到山上去種地，你說種地殺不殺生？殺生啊！按理講我們受菩薩戒的人連草都不應該殺，但是我不殺讓別人去殺嗎？站旁邊看著別人殺就正 確了？既然這樣，那就善巧方便吧，一邊拔草一邊唸往生咒，這也是沒有辦法啊。還有，如果農民種的莊稼上長了蟲子怎麼辦？也得要想方法對治。我們可以在田裡 點上幾柱香，給這些眾生都做一下皈依，然後講明明天就要打藥了，請這些眾生趕快離開，否則明天打藥以後就在劫難逃了。如果在頭一天這樣去做，一夜之間它們 就離開了，有也是極少極少。
我曾經做過試驗。離吉林大悲村不遠有個地方叫煙筒山，有一次我到那裡去結法緣，有位農民就找到我，說他家的玉米田裡到處都是夜盜蟲。我跟他到地裡以後就用這 個方法，給它們都皈皈依，唸唸聽聞解脫咒，邊走邊唸「阿比甲當嘎、阿比甲當嘎」。我告訴它們：「明天主人就要打藥了，農民都以種糧為生，不打糧食讓他們怎麼生活呢？所以請你們趕快走。」第二天早晨他們去打藥的時候先檢查了一下，發現十棵玉米苗上夜盜蟲頂多有一個，幾乎是沒有了，那麼多的夜盜蟲跑哪去了不知道。在峨嵋山的時候也是，蟑螂多得簡直是治不了，放幾個米粒在旁邊，眼瞅著它們不一會兒就給吃掉了。後來我就上上香，跟它們說六天以後我要打藥，給你們六 天時間趕快搬走。結果到第六天的時候，我沒有打藥，所有的蟑螂都搬走了。所以遇到這些事情要用善巧方便來處理，只要我們心中想著眾生，眾生也一定會配合我們。
大安法師：米、面生蟲了怎麼辦？
信眾：請問法師，米面生了蟲，怎麼辦？扔了浪費，吃了算不算殺生？不得已的情況下殺了生怎麼辦？
大安法師：如果米面萬一生了蟲子，要妥善處理，盡量用一種護持生命的心理去做，小心翼翼地去做。
不要去殺生，你可以將生了蟲的米面晾在外面，蟲子它慢慢地可以爬出來，到它應該去的地方去。
殺生是什麼？要構成殺生罪它是有四個條件的，第一要起殺心，第二有方便，就是為了達到殺人或者殺生的目的設計種種善巧方便，第三採取了行動，第四對方的生命終結。要四個條件同時具足才構成殺生。如果少了一個條件，比如你沒有殺害生命的心，它就少了一個重要的條件。行為上，你看教內教外聖人的行為，很多都是動機論者，看你的心是什麼，要善卜其心。
法無定法，只要有真誠心、慈悲心，你就能找到一個最好的處理這些問題的方法。
當年佛陀為救人而殺人，算不算惡業？
問：想再次請問善與惡的標準。對於佛陀為了救五百位商人而殺人的公案，大乘和小乘似乎有不同的解釋。小乘認為世尊有殺人的動機，所以他有造殺業；但您在「四聖諦再探」課程中說，大乘認為世尊殺人是基於純然利他的動機，所以沒有造任何惡業；我還聽過另外一種解釋是，世尊這樣仍有造惡業，但因為所造的善業極大，所以這個惡業不會感果。請問到底應該如何判斷呢？
答：
回答這個問題之前，先講一個公案。有一次，世尊經過一處長了荊棘的地方，他打算繞過去，於是向右走，但荊棘竟也跟著移到右邊；他往左邊走，荊棘又跟著到左邊。不論世尊往哪裡走，荊棘都會跟著過來。最後世尊說：「造了很重的業，就是必須領受啊！」接著就踩到荊棘上，腳就被刺傷了。被刺到是壞事，壞事是惡業帶來的果，所以有人問佛陀：「為何您還是要被荊棘刺傷呢？」佛陀說：「過去我曾為了救五百人而殺了一個人，今日被荊棘刺傷，是我必須感得的餘報。」
這是一個出自小乘經典、眾所周知的公案；但事實上，佛的身體不是血肉之軀，沒有任何髒汙，也不會有傷口。不過，除非我們的見地已經到達一定的程度，否則很難相信佛陀不會有傷口，因為我們明明看到了啊！站在大乘宗義的觀點會說，我們看到的這些事情，是佛陀故意示現的；為何佛陀要做這些示現呢？背後的情況又是什麼呢？這些內容在大乘經典裡都有說明。
佛陀為何要示現被荊棘刺傷呢？原來，當時有兩個團體，各有二十個成員。他們本來是互相合作的盟友，但後來發生了紛爭，變成對立的敵人。甲團體本來計劃把乙團體的成員殺光，但後來聽到佛陀被荊棘刺傷的緣由，他們想：「過去曾造過的惡業，就算成了佛也不能一筆勾銷，若我們真的去執行殺人計畫，結果不就太可怕了？」他們感到非常後悔，便去拜見佛陀，把自己本來的壞念頭與殺人計畫向佛陀發露懺悔，他們說：「我們知道自己錯了，真的非常對不起。」佛陀接著為他們講經，不但使得這二十人證得空性，也為很多人帶來幫助。是為了達到這些目的，所以佛陀故意示現被荊棘刺傷。
再來看為救五百人而殺死一人這個公案。根據小乘經典的看法，佛陀當年救下五百人，造下很大的善業。小乘經典的說法是，假設能用數字來衡量，救五百人可以加五百分，殺一個人則扣一分，所以佛陀在權衡輕重之後，選擇救五百人而殺死一人。但事實上，佛陀做這件事的重點不是為了救那五百人，而是為了救那個打算殺人的人。講到這裡先說一下，佛經裡說的五百，不一定就代表五百個。佛經裡經常出現五百這個數字，它應該是當年在印度代表多數的一個量詞。現在印度社會仍以「百」字代表很多，但數起來不一定真的有一百個。總之，當時佛陀尚未成佛，他還是一位菩薩，他知道那個人的殺人計畫，也知道若他的計畫得逞，不但這五百人會死，而且那個人也確定會墮入地獄道。他想：「我到底該怎麼做才能救他，讓他不必墮入地獄受苦，又可以讓那五百個人不會被殺死？」想了很久，知道唯一的辦法就是由他把這個打算行兇的人殺掉。但他也很清楚，一旦選擇這個方法，他自己會造下殺人的業，接著會墮入地獄。最後他想：「若放任讓那個人殺掉五百位菩薩，他要受的地獄苦真的是太大、太久了。只要能讓他不下地獄，我下地獄沒有關係！」懷著這樣的心情，他把那個人殺了。
如果這樣也算造惡業，拿著手術刀為病人開刀的醫生不就慘了嗎？為了不讓病人遭受更大的苦，在治療的過程裡，醫生會讓病人受到一些小苦；為了讓不想上學的小孩受教育，父母會責打孩子要他們去上學。由於完全是為了利他而做這些事情，所以這些醫生與父母並沒有造惡業，而是造善業。
以上，是針對這個問題的正答。我們有時也會遇到要阻止人做壞事的情況，雖然一方面是為了保護更多的人不受傷害，但主要其實是要幫助這個人。若他真的做了壞事，未來他會很辛苦，是為了幫助他免於受苦，所以才要阻止他、與他對抗。
一般人若看到甲在打乙，大都會覺得被打的乙很可憐；但看在一個真正相信業果與前後世者的眼裡，雖然也會同情乙，但他會覺得真正該可憐的是出手打人的甲。同樣地，我們會同情生活辛苦、遇到重大困難的人，不覺得那些有錢、有名、生活快樂、身體健康的人有什麼好可憐的；我們會覺得那些認真學法、精勤持戒、有慈悲心，但窮得三餐不繼、病痛纏身的人很可憐，但不覺得那些不學法、沒有慈悲心可是身強體壯、權力很大、有名又有錢的人可憐。然而，一個真正認識四聖諦的人，會覺得後者真的很可憐。雖然都是同情，但隨著對佛法認識愈深，你的同情與悲心也會跟著加深。因此，從某個角度來說，佛陀說這麼多法，都是為了幫助我們增長悲心。
……《2016四聖諦》第八講2017.1.1
如何超度過去所造的殺業？三個方法
留言列表
佛教 
