聖嚴法師開示



 



一、兩種禪師

 




 



  指導他人坐禪的人有兩種,第一種是那些已經達到很深境界,並且能夠持續不斷地精進修持者,這就是真正的禪師。另一種則是那些雖然有若干修持,但深度不夠,或者雖一時獲得某種經驗,卻因本身沒有繼續努力修持,而無法更上層樓,甚至退縮的。這種人,在他們有所體驗並正在修持時,可以被認為是「真」的,但過後,他們卻只能算是「假」的了。



 



  這些禪師之中,儘管有的經驗非常豐富,並有許多人在他們的指導下學習禪法,因為他們尚未達到完全解脫的境地,還執著名聞和信徒,為了某種私欲,便輕率地認可他們的學生,證明這些學生已經得到開悟的體驗。



 



  他們以為,如果不這麼做,這些學生便很可能會離開他們的道場,到別的禪師那兒去。再過幾年,他甚至還會告訴這個徒弟,他可以準備去教導別人了。如果這個徒弟相信師父的話,以為自己真正已經解脫開悟,並且也具備了指導別人的資格,就不會再考慮那追求更深悟境的可能,或者再去親近其他的禪師,結果,造成了無窮的禍害。所以出名的禪師未必是傑出或卓越的禪師,同樣的,親近高明禪師的徒弟,也未必會成為真正的禪師。



 



二、真假難辨

 




 



  但是這些不是真正的禪師,怎麼能夠吸引一大群信徒或追隨者呢?因為他們所表現的態度和雅致的風格,似乎符合真正禪師的要求,所以對一個普通人來說,要分辨出這些禪師的真假,是很困難的;只有那些在修持中已經達到很高程度的人,才能以超然的姿態,從和他們的對話中分辨出是真還是假。



 



  在公案或禪宗祖師的語錄當中,我們可以看到一些帶有明確方法或模範的言語舉止。假如你廣泛地涉獵這些典籍,也可以從這些篇章中,採取與這些禪師的語默動靜確切相同的一些律則,於是人們便會認為你是真正的禪師了。



 



  有很多教禪的人,看起來似乎沒有執著,表現得十分高尚灑脫,好像他們已經解脫了。實際上,他們只是在表演劇本裡的角色,表面上看起來真有那麼回事,與高明的禪師完全相同,不過在他們心裡卻無法相印。只是這個角色扮演越久,便越能掌握它的技巧,引起更多人對他們的信賴與敬仰。於是他們便自以為成功而繼續不斷地運用這些技巧。其實,這些禪師只是好演員而已,作為一個優秀的演員,他們的演出可能非常感人,使得觀眾也很難感覺到他們是在演戲,而信以為真。



 



三、禪師不須守戒嗎?

 




 



  在〈信心銘〉中,有兩行文字描繪一個真正達到徹底覺悟的人,其行為是不受任何固定的方式限制。他已經不必依持任何戒律或規則。那便是:「任性合道,逍遙絕惱」及「究竟窮極,不存軌則」的境界。對這個意義的錯誤理解,將會使人產生很嚴重的問題。

 




 



  根據這個誤解,如果一位禪師自以為有了很深的開悟經驗,而其他的人也相信他是一位開悟的禪師,他便不需要遵守任何戒律了。他可以殺,可以盜,他可以淫,也可以妄語,他可以公開地表明,為了完成解救眾生這個目的而做任何事情。既然他用的方法都是「對」的,他將不會造任何惡業,這種可怕的錯覺,在中國、在日本及今日的美國,是相當普遍的。

 




 



  事實上,在禪的修行者,有著三種戒律,第一種叫作「別解脫戒」,意即說,如果你奉持其中一戒,至少在這個別的戒條上,你便走向解脫,譬如你持不殺生戒,那麼至少你將會遠離因殺生而造成的惡業。從這一點,你便將走向解脫的大道。



 



  第二種戒,稱為「定共戒」。一個入深定的人,他的身心是不動的,由於制心一處,因此,他便不會有破戒的可能。



 



  第三種戒是「道共戒」,這是指那些已經達到聖潔境界的人,在這個境界裡,他們的內心時時刻刻與正道相應。他們的思想、觀念,自然不可能偏離正道。這即是說明,他們是不可能破戒的。他們不需要依靠任何行為的準則,或道德的規範,因為凡是他們的行為自然而然地屬於戒律的範疇。這如孔子所說的:「當我七十歲時,我便可以隨心所欲,而不會踰越規矩了。」



 



  這個「道共戒」的觀念與那個「禪師可以隨便破戒或做任何他們喜歡的事情」的錯誤看法,是非常不同的。在中國,那些修行深度不夠,以及生活不守律,放浪形骸的「禪師」,被稱作「野狐禪」或「邪禪」。所有真正的禪師都嚴持戒律;尤其他們若是出家人,必定會堅守叢林的清規。一個禪師必定具有智慧,而有智慧的人,是絕對遵守戒律的。



 



  而那些只會標榜禪宗解脫自由的氣氛,並蔑視戒律的人,大多數是從未修行或修行程度不夠深刻的。他們可能曾經得到一些開悟的體驗,但至少在目前,他們並沒有這樣的境界。可是為了要贏得信徒的尊敬和讚美,便放出這種虛偽空氣,表示他們即使破戒,也是為了度眾生的方便,對於他們的道行是絲毫不會減損的。

 




 



  這樣的禪師已不再是禪師,而是魔王,常常有一種說法,認為修禪的行者很容易走火入魔,這便是一個典型的例子。

 




 



  事實上,永遠保持開悟境界的人是非常少的,很多公案或禪宗語錄中,都談到開悟的境界,但這些文字中卻甚少提及歷經了開悟的體驗後,這個境界會消失的,這種開悟的體驗可能維持幾個小時、數天,或幾個月;如果想要保持這個境界,除非你不斷的精進修持,否則,對於多數的人來說,這個經驗是很容易漸漸淡化,然後消失。

 




 



  這是由於他們回到日常生活後,心神渙散所致;但即使他們沒有回到一般正常的生活,修持的境界也不可能十分穩定,也會如波浪似地上下起伏波動。終生維持徹底開悟境界而不退失,對一個修行的人來說,是極難的。



 



四、永恆的價值

 




 



  有人會問,怎麼會有一些人,雖然沒有修持或修持不夠,他們所表現的態度卻顯示他們的行為是那麼的純潔和清淨,猶如已經沒有任何執著,也好像他們已經完全解脫了,他們是否也具有一些智慧呢?是的,他們也有一些智慧,但智慧有兩種:一種是無漏的,叫般若;一種是有漏的,叫三摩地。有漏的智慧發自於有漏的禪定,這不是最高層次或超越的禪定。更確切的說,這只是「世間禪」。這種智慧仍然摻雜著執著、煩惱以及貪瞋癡三毒。這些人因為經由禪定的工夫,可以保持比較清楚的頭腦,也似乎比普通人來得更理智而銳利。但歸根究底,他們仍未徹底解脫,還有種種因我執而現出的困擾。



 



  古往今來,我們看到的任何宗教,都會有一些規定,以適應人類社會的法則。而一個宗教信仰所以能流傳千百年,它必須具有協調和保護人類道德及生活標準的功能,其創始者的言語舉止,必是有高度的修養。那些繼承這個傳統而一代接一代地流傳下來的信徒,必然也能夠理解這個原則,信受奉行;佛教便是一個典型的例子,天主教也是如此。長久之後,它們與人民社會之間,便自然形成一種穩固基礎。



 



  今天的美國,由於社會的結構經常變動,尚沒有產生一種能夠普遍適應社會的標準行為。人們由於好奇心的驅使,便很可能追隨一些不講求道德修養,不謹守律儀,看起來好像十分灑脫的古魯(師父)。這些師父最多只能製造較小的知名度,或獲得追隨者短暫的認可。唯有按照釋迦牟尼佛所指示,遵行著非常清淨行為規律的人,才經得起時空考驗,而留下永恆的價值。



 



五、善惡到頭終有報

 




 



  流弊最廣的,是那些我慢貢高自以為解脫了的禪師,甚至放言,即使他們做了依常情看來是很邪惡的事,也不需要受到惡果。因為他們的目的完全是為了幫助眾生,這即是行菩薩道。



 



  這種造惡卻得善果的思想,與我們善惡分明的道德觀念完全相反。然而那些人會說,禪就是這樣的,善即是惡,而惡亦不異善,這是不負責任的說法。試問一個得到大解脫的菩薩,如果犯惡業,他們將承受惡果嗎?



 



  當一個真正得到解脫的大菩薩,在做這些事情的時候,他們對自己的行為是不會有善或惡的概念的;但事實上,他們已經做了一些惡事,比方說,一個菩薩為了解救很多人,也許會將某個人鎖住或甚至置之於死地,因為他是個危險人物,如果不用這種方式處理,他將會殺害更多人。若以解救許多人而言,菩薩是做了一件好事,但對於使用的方法而言,他卻犯了惡業。即使他是一個已經解脫自在的菩薩,發願要輪迴生死,他仍然需要承擔他所造的惡業果報。



 



  因此,即使是真正開悟的禪師,也需要對他們的行為負責,更何況是假的禪師呢?那種禪師可以隨心所欲地做任何事情,而不必遭受果報的概念是不存在的。

 




 



(釋繼程譯自英文《禪雜誌》二卷八期)

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