這些是魔宮,這種溫柔的魔最難提防一進去,暇滿人生就沒了~進來看看~中華佛教顯密推廣協會

益西彭措堪布開示:生活在世間的修行人很容易被世俗化,對世間種種社會活動、行為、生活方式,沒有足夠的智慧辨別、揀擇,很容易受社會和周圍環境的影響,逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾,讓自己的道心疲軟下來,趴在輪回裡再也不願出離....

想像有一隻盲龜,漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裡。水面上漂著一支木環,在海浪間漂蕩。這只龜每一百年才會浮上水面一次。佛教徒說,生為人身比那只盲龜浮上水面,又剛好把頭穿過木環還要困難。又說,即使出生為人,那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得;而真正把佛法牢記心中,表現在行動上的人,更是寥寥無幾。

世俗化吞噬了暇滿

有一個比喻這樣說:把一隻青蛙放在涼水鍋裡,慢慢地燒水,這只青蛙感覺很舒服,不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡,它會立即蹦出來,保全自己的性命。

世俗化給人的假相是:這是有益的,這是給人安樂的,這是正常的,不但沒問題,還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上,自己已經陷入了迷亂,被樂的假相騙住了,在耽著它的滋味的同時,已經在加深樂執,和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深,就讓心麻木、壞死,而無心修道了。

“天人”的無暇

天人就是迷在五欲享受當中,使一切的時光都成為無暇。想一想,天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍,為什麼說他是無暇呢?他有很多時間,又不需要工作,怎麼是無暇呢?其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了,根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人,他的享樂、他的花天酒地,就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代,欲塵這樣豐富,有點福報的人都墮在“天人”的無暇當中,毫不自覺。

我們定義:看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣,也是無暇,鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇,進入現在都市就是無暇,跟天人進天宮一樣。

我本人的看法是,對現代修行人來說,認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇,他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報,看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊,就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報,也是無暇,因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中,就是無暇。

細算暇滿

從微細角度來說,在某一段時間裡,不修法,這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閒暇呢?大多數都成了無暇!沒福報的人整天要去工廠打工,實際是無暇。有錢的人享受,又是天人無暇。

很多時間裡,有暇、無暇是由自己決定的。很多時候,害自己的兇手就是自己!我們本來福薄業重,生在這個艱難的時代,每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話,就不用這麼幹了,而僅剩的一點閒暇,也被自己無謂地浪費掉了。

如果我們不改變自己,我們還有解脫的希望嗎?是不是下惡趣有份呢?目前已經是跑在暇滿的邊上去了。

牛馬等旁生的無暇,一生中一秒鐘的閒暇都沒有。但人搞不好,就會把自己搞成和旁生一樣。旁生為什麼一秒鐘閒暇都沒有呢?因為它的心沒辦法依于正法,整天負重勞作。如果我們人也是這樣,把僅有的一點閒暇都弄得沒有,那不是跟旁生一樣嗎?

就看自己怎麼做、怎麼抉擇,是把自己人生搞成暇滿人生?還是自己把自己搞成無暇人生?是用人身修菩提,還是用人身造惡業,把自己扔進輪回。何去何從,請自己定吧!如果有自由的時間,又遇到了佛法,還不把時間用在修學佛法上,那就是“自作孽,不可活”啊!

戒旅遊

常見有人談旅遊的必要。比如:要感受大自然的神聖啦!大好河山要遊歷遊歷,開拓心胸、眼界,增長見識啦!身心得到放鬆,更有利於以後的學習工作啦!

哪曾想過,這只是在換一種苦。學苦諦時講過,這就像擔子壓在一肩上,時間長了又換到另一肩上。原先呆在家裡、單位裡,現在換成兩隻腳不停地走,眼睛東張西望,看到這裡有新鮮的畫面,那裡有什麼景象,這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎?想到了無我、如夢如幻嗎?靜時都不見有,動時怎麼會有呢?不是虛度時光嗎?實際上,這跟解脫沒有直接關係,跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係,不如升天好了,天界的景色比這裡好多了,但天天看天色天景,也不會解脫,何況人間的三山五嶽!

講出離心時,曾經講過所有的輪回盛事都是欺誑人的,不說看這山山水水,就算家住在頤和園,在皇宮裡享樂,問你是不是修行人?要不要厭舍這些?要不要把它看成火宅?既然是火宅,為什麼還為它耗費錢財、時間、精力?旅遊的動機就是你喜愛輪回。喜愛輪回的結果就是增長對輪回的愛著,直接是出離心的違品,所以,對修行是不利的。

據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時,就睜開眼睛往前看,發現已經到了南京城的城門。再往前走,又一抬頭,到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山,整整一天,吃沒吃過中飯,他不知道;過了幾條河、過沒過,他也不知道;鞋子走掉了,光著腳,他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死,什麼都不顧,哪有心思看山看水。

戒看報紙

在城市裡,人們在上班路上或者地鐵月臺上,花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇,但大家都愛看。

現在一種論調是人要瞭解世界、瞭解時事,瞭解國際、國內、周圍發生的事情,說這樣能增長知識,開拓見解。很多都是似是而非的話。

什麼叫做開拓見解呢?就是如實地了知真相,開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解,他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法,但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭,談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。

像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論,都是綺語。在世間言論中,不會談輪回,不會開示世間的苦、空、無常、無我,不會警戒人們造惡的後果,不會揭示我執和煩惱是苦的根源。

我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識?只有皈依三寶,眼睛看經書法語;耳朵聽佛菩薩成就者的話;心裡緣輪回的苦、空、無常、無我,涅槃的常樂我淨;想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生,要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢?基本上都是顛倒說,你怎麼能在裡面開正知見呢?所以,世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。

戒上網(上網要節制,不可太沈迷)

相對於看電視、打電話,更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網,兩、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人刹不住車,直到深夜、淩晨,還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天,耗費了大量的寶貴時光。

網路內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去,進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘,就癡迷起來,無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡,受了多少染汙?網路內容的吸引力強,人的注意力高度集中,它就像吸精氣鬼一樣,把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網,暇滿人身就毀了一半。

戒世間活動

平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動,要儘量少打電話,修行人以正法為業,以正法為生命,不能混同於世俗人。

有人說:這樣做不合群,會被人嘲笑、冷落、拋棄的。

嘲笑沒什麼關係,因為你最後成辦的是解脫輪回,成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德,人天擁護,無數的佛菩薩歡喜,你成就佛陀的事業,利益無量無邊的眾生,即使被一萬個人同時嘲笑,也不應該放棄。

比如你出發去寶山取寶,很多窮光蛋嘲笑你的行為,你會不會放棄取寶呢?不會的,你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中,而你不吸毒,他們嘲笑你,你會怎麼樣?也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。

設想一下,你如果跟世間人同流合污,結局是什麼?為了不被嘲笑,隨順他們,他們做什麼,你也做什麼。拉你喝酒,你就喝酒。拉你唱歌跳舞,你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼?是不斷在生死中流轉,喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢?

我們佛弟子皈依了三寶,是以佛菩薩的教言為準繩的,按佛菩薩的教言去行事,佛菩薩告訴我們什麼應作、什麼不應作,是應當遵循的。這樣想清楚,自己的心就安了。

戒娛樂器具

家裡有電視機、電腦、攝相機、照相機等等,就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣,看到手就發癢,心就按捺不住。所以都是障道的冤家,一律要清除乾淨,不能留在屋裡。

有人說:這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。

不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味,是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視,這是庸俗世間的一點樂趣,品味是非常低的。想一想,古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機,沒有一例是以現代生活方式而成就的。

外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放,還美其名曰“時尚”、“有品味”、“有情趣”,多半是給“自我”銬上幾副“美麗”的鐐銬,越銬越脫不開。

一天之中哪怕在佛法上花一小時,也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講,稍微對三寶做供養,就得到人天九十一劫的圓滿,何況是緣著正法殷重地聞思修,利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧,臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法,不如做出世間法的億億分之一;無量劫追求世間法,不如一天一個小時花在佛法上的意義大。

你在佛法上得到的是永恆的樂。利用這個人身,能把無量劫要受的苦徹底消盡,能得到盡未來際永不退失的安樂,能徹底顯發佛性功德,能得到無窮無盡的法樂受用,再幫助盡虛空界的眾生脫離輪回,這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的,而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗,把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶,用來造集三惡趣的業因?為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢?有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界;有人用人身造業,使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。

我們要去掉虛假的生活,由一整套假相包裝起來的所謂“現代”方式要盡情拋掉,拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上,就返樸歸真,回到了本心,也就能與道相親,道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中,就是沒有道心!儒者求道尚且“食無求飽,居無求安”。禪者用功,連自己都要忘掉,其他哪裡是究竟法呢?如果不能少欲還說“珍惜暇滿”,那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹,大量的時間都被耗在裡面,還說什麼珍惜暇滿呢?

很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下,吃穿用度降不下。能降下來,也不至於這麼累。像眼鏡,普通的一百塊就能配,非要配上千塊的;手機,兩百塊的就能用,非要買三、五千塊的;衣服,幾十塊就能穿,非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚,當然就成了金錢的奴隸、不得不辛苦勞作了。其實,儉樸的生活才省心、才安樂。

撿回浪費的時間

就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別,只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返,採取與道相應的方式,就能節省大量的時間。

所以大家從今天開始,要重新安排自己的人生,把不該浪費的時間都撿回來,把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道,贏得人身的大義。

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