太虛大師:學佛前要先研究三個問題

1923年長沙市佛教會講

講到學佛這件事,先要研究;欲研究,先要解決三個問題:一、為什麼要學佛?二、可以不學佛否?三、拿什麼去學佛?

對於第一個問題,所以要學佛的原因,就是我們平常的要求。平常有什麼要求?無非是要安安樂樂,無非是要永久安安樂樂;有此要求,所以要學佛。依佛法說:無非為令世間解脫一切苦、得究竟樂。既要離一切苦、得究竟樂,所以就要學佛。有一種人講:離一切苦得究竟樂,這種要求,原來人人有的,何必要學佛才能如此?所以第二個問題就發生了。對於第二個問題可以設為問答:假如有人問我們為什麼要學佛?我答以非學佛不可。照這樣說,似乎武斷得很!其實並非武斷。就眼面前說:比如有饑寒的苦惱,得了衣食,饑寒的苦惱離脫了,就可以得安樂。比如流離失所,漂蕩無歸,得有住所,流離的苦惱離脫了,就可以得安樂,比如小孩子得成年人撫育,也就可以離苦得樂。照這樣說;豈不都可以離苦得樂麼?

為什麼要學佛?為什麼要提出這問題來研究他?如饑寒時能得飽暖,流離時能得住所,凡衣食住人人所需用的,有自人人供其所求,又有國家保持社會現狀,是種種方面都可以離苦得樂的,又何必在佛法上求?但是、在世間上是不能完全離苦得究竟樂的!比如饑寒之苦,有食可以無饑,有衣可以不寒,然不過暫時離苦,而苦根尚在;且因謀衣食必起種種惑、造種種業,所以一切苦又隨之而起。比如人生,有情世間不止一人,必有家庭,有家庭要安居樂業,便有負擔,因負擔又生種種拘束,種種煩惱。稍得安樂,苦又隨之而起,所以不能離一切苦、得究竟樂。推而廣之,不但家庭如此,即社會亦然。社會上可以互相維持,以我所有通彼之無,但是成了社會,到了社會有益的地方,種種煩惱亦隨之而生,由是互相侵擾,互相妨害,互相併吞,生出種種煩惱,發生種種困苦,所以不能離一切苦、得究竟樂。

有種人說:這是可以有救濟方法的,只要有強富的國家、良好的政府,這苦就可以免。這話也不甚錯,因為有富強國家、良好政府,一國人民得以安居樂業,自然是一種幸福;但因這一點幸福,而痛苦又生。大凡一個地球上,不止一國,國與國相鄰,必有交際,因交際而生交涉,因交涉而生戰爭,因戰爭又發生種種痛苦,種種義務,可見有國家有政府,亦不能離一切苦、得究竟樂。

就上說概括一下,我們人世上要求離一切苦、得究竟樂,實在無有辦法。佛經上說:「以苦欲捨苦,苦終不能出」。然人世上要求離一切苦、得究竟樂,原是正當要求;但雖是正當要求,一切辦法都做不到,惟釋迦如來才說出種種法來,令眾生離一切苦、得究竟樂。對於此種問題,從前我已同人討論過。有一位儒教老先生,他說為什麼要學佛?我們讀聖賢書,行豪傑事,以揚名顯親為希望,以齊家治國為事業,照這樣可以不學佛了。對於此種理由,就人言人,原不失為聖賢君子。但是要求離一切苦、得究竟樂,仍是辦不到的。這原因在何處?如儒教所講的,無非道學、詞章、考證三種,這三種、我細細把他推究起來,便知道我的結果。

道學家所講的重要處,不外民胞物與,萬物一氣,為天地立心,為萬物立命。但自佛學家看起來,所講都是生生相續,也是有苦惱的。所以老子說:「天地不仁,以萬物為芻狗」。暫時勉為救濟,也無辦法。易經六十四卦既濟之後,繼以未濟,可見暫時能濟,終久不濟,也是不能離一切苦、得究竟樂。所謂頂上的道學,尚且如是;講到詞章,更不是了。在中國古來詞章之高美,莫過詩與離騷,詩所以言性情,國風之作,多半男女淫詞,雅頌之篇,無非讚美帝王神武;離騷美人香草,滿紙皆是。就此看來,凡詞所流露者,無非殺業、淫業,雖有所勸戒而根本業力未除,要想離一切苦、得究竟樂,如何可能!

若夫考證,所以研究經史,因經史而知今古之所以興、所以廢、所以治、所以亂,未嘗與國民無益;然欲求達到離苦得樂目的,終不可能的。所以發生離苦得樂之要求者,以天地不完美,故有種種苦惱,要想把他離脫,不惟儒家這三種做不到,即現今世界哲學、科學所研究的,也是做不到。所以要求離苦得樂,非歸到這學佛範圍內不可。試再進而批評道家。

有一位講究道家的先生說:像我們學道的人,以精、氣、神為三寶,煉精成氣,煉氣化神,煉神歸虛,也可離了這軀殼,更升而為天上神仙,長生不老,豈不就可以離苦得樂嗎?何必要學佛呢!況且佛法修性不修命,道家性命雙修;依此看來,可不學佛。但是他說的方法,不是無功的,也不是無果的,不過他的功用在精、氣、神上,這樣精、氣、神、如能保持得住,未嘗無有好處,無如到了功用一完,仍然墮落!何以故?因為他捨卻一四大和合的假身,又修成一五陰和合的報身,較世人的生命雖然多活幾百年、或幾千年,或幾萬年、豈知萬年一夕,一夕萬年,剎那剎那,轉眼成空,仍然是苦,以未達離苦之究竟地故。至於講到命字,命是個什麼東西?本是虛妄的、不實的、一種業力的繼續,離此業力之外,無所謂命;道家不過把他拿來擴充延長,不知其為虛妄不實的。以命是苦之根,故佛法是解脫業力的,所以能究竟常樂;道家是延長業力,所以不能究竟常樂。依此說來,道家既不能得究竟樂,所以不得不學佛。

又世上的人,也有信婆羅門教的、基督教的、回教的,這三種教皆是一神教。一神者、所謂上帝是,以上帝為唯一真神,無論何物皆是他造的,所以主宰萬物,支配萬物。他的用意,無非說他是可以救眾生的。這種教的理論是說世界何以有,萬物何以生,他是創造世界萬物的,高出世界萬物之上的;但使信他唯一真神,朝夕禮拜虔心祈禱,便可到永久安樂的地方;他的用意無非如是。但他講的唯一真神,也要研究他一下,到底是假設的,是實有的!假定為實有的,他是從何處而來?如說他唯一真神是自然有的,世界萬物也可以自然而有,為什麼要他來造?且造的萬物,人是一種,何以有智的、愚的、善的、惡的、富的、貴的、貧的、賤的,種種不公;唯一真神,至公至平,何以所造的人,有如是種種不平?依此推究起來,此唯一真神,還是有的,還是無的?有無不能定,便縹緲不實,直同龜毛兔角,徒有名詞而已!可見依此而求究竟安樂,還是不能的。

又有一種新學家,說哲學可以發明真理,科學可以發明實用,依哲學與科學,心思智巧,利用自然因果,一天進化一天,文明也一天發達一天,到了進化之極,自有美滿結果,可免困苦,可享安樂。但是這種學說,也還要考究一番。

所言的進化,是否依地球上人來講的?地球在虛空為行星之一,是有限量的;地球之經成、住、壞、空、不知凡幾,地球既有壞的時候,即令進化不已,如到地球壞了之時,也與地球同壞,依然落空,與人生而又死,有何區別!可見科學、哲學也無結果。

依上種種宗教、種種學說、討論也得其大略,然欲求離一切苦、得究竟樂的目的,仍不可能。大宗教、大學說尚且如此,其餘如某某門、某某社以及一切旁門外道,更不必問了!所以非要學佛不可,既是必要學佛,所以第三問題又因之而起。講到佛學,原有次第。其次第為何?不外教、理、行、證、四種。是依佛智慧所證得的真理而說出來的三藏十二部經典;依教研究,明白佛說的真理謂之理;依理做去為之行;行到功行圓滿的時候謂之證。教理所講明的,是說明一切人及一切眾生本來真心是圓明清淨的,人人如此,一切眾生莫不如此。此圓明清淨心,即是佛性,諸佛與眾生無二無別。禪宗有明心見性之說,無非發明本心,自見本性而已。我們向來因無明不覺,起惑造業,造業固有苦惱,有苦惱故不得安樂。諸佛所說,無非教人離一切苦得究竟樂。其何以離、何以得?不外發明本性。如要過細推求,言之甚長!好在沙市有佛教會,會中諸人對於佛學很有研究,佛經流通處所儲經典也不少,盡可來此研究研究。

學佛不是專求佛理的,是要依佛理去修,才是究竟,所以又在行字上再來一講。有人到此地方,必有疑問:說眾生本來是佛,本來清淨,何必要學?只為無始無明所以迷妄,因迷妄所以顛倒,因顛倒所以造業,因造業所以流浪生死,輪迴六道,受種種苦;學佛是去迷妄顛倒的,所以要實行。如但明教理,不加功用,是不可的。因不明佛性,所以造業受苦,能發明佛性,了了顯現,圓明寂照,得大解脫、大自在,才能與佛一樣。古德說佛是明悟之眾生,眾生是未悟之佛,便可以解決此疑問了。然一推其無明所自來,無始無始,不知所自起,以無明妄動故也。曾為天也,曾為人也,曾墮入諸惡道也,不知經過若干的世界成住壞空──,如要離一切苦、得究竟樂,用何種方法下手才能達到目的,又不可不加以討論。

吾人何以迷妄?由自心慳貪而迷妄也。蓋慳貪是迷妄之根,如要去迷妄,須從破慳貪下手!


學佛前要瞭解的基本內容

 1、人生的含義(人來到這世上的一輩子為了什麼?)

  我們人活在世上到底是為了什麼?恐怕很多人一輩子也沒有想過這個問題,也有很多人想過的,但找不到答案,於是還是和大家一樣那麼活下去了。也有很多人去尋找答案,於是有很多獻身於各自信仰的出家僧人或者牧師、修女等等。

  人來到世上是為了什麼?從小孩子被父母關愛,長大之後上學,上了大學畢業之後工作,找個愛人結婚,然後再生小孩子,就和自己父母一樣。這就是一輩子的路嗎?這樣的一輩子有意義嗎?和動物又有什麼不一樣?表面看起來動物是比人要低的,城市中、農村裡的動物比如雞、鴨、豬、馬、牛、羊等他們有很多自己不能做主的痛苦,他們會被人吃掉,被人殺掉。可是野外大自然當中的動物比如老虎、獅子、螞蟻等它們也在重複我們一生一世的這種步驟呀?我的一世和他們有什麼不同嗎?

  嚴格講沒有什麼不同。因為我們的生活本來沒有什麼意義,在按部就班的生活過程中只是為了一個活著的簡單目標而做事。但是活在世上的生活如果我們給予它一個遠大的目標,並為了這個目標去努力的話,那我們的一生就有了意義。

  出家人因為瞭解人生的真相,為了修行,普度眾生而選擇出家苦修。當年鳩摩羅什翻譯大乘經典,有人告訴他,他翻譯大乘經典對他自己非常不利,但他義無反顧的去做。作為他本人,他遭人囚禁很多年,被綁在牛背上遭人嬉辱,即便貴為國師,他這個出家人還被國王賜予了許多媳婦,就為了讓他能留個聰明的後代,他個人遭受了難以想像的各種苦難,但是他翻譯的各種大乘經典流傳於世,蔭澤後人,開啟了後世無數人的智慧心燈。歷史上又有多少人是為了他人而發心去做大事,從而使得自己的一生有了意義,而不是像野外動物一樣,過完一生。

  2、娑婆世界有多苦?

  佛經講娑婆世界很苦,我們好像沒有覺得,人世間挺好的,為什麼說苦呢?是嗎?真的很好嗎?在這裡沒有長久的東西,一切的東西都是會變的。山川會倒塌,河流會改向,家人終究會死去,愛情也會失去,兄弟姐妹會分散,友情會變。地震來臨時人不由自己的控制,死亡的來臨不可預期。在平靜的生活下面沒有可以預期的各種變動,我們無法控制外面的人和事,就連我們自己也無法控制,我們會生病,會煩惱,會生氣,讓自己心情抑鬱,難過,痛苦。

  3、人身難得

  很多人不知道人身難得。我們地球上人多,有60億呢!!我滿眼看去到處都是人,有什麼難得的。

  如果告訴你,佛陀告訴眾人,整個世界實際上有十法界,我們眼睛看不到的其中聲聞、緣覺、菩薩、佛陀是四道,有地獄道、餓鬼道、阿修羅道,天人四道,而我們眼睛能看到的只有人道和畜生道。在這十法界的世界中,能得人身的難度,就和在大地上有無數灰塵,而得到人身的機會只和我們手指甲上的那一點灰塵那麼多。再有個比喻,海面上有一個圓木,裡面有個孔,這個圓木會隨著海浪四處漂浮,海裡有一隻瞎了眼的大海龜,100年的時間它才會浮到海面上一次。得到人身的機會就如同瞎眼的海龜到了海面上把自己的頭放到圓木的孔中一樣難,我們可以想像一下這個難度,這種幾率是多麼的微小。為什麼有那麼多被墮胎的嬰靈不肯饒恕他們的媽媽或者爸爸,因為他們無數劫以來得到的好不容易的投胎機會被扼殺了,他們很怨恨,所以他們不肯走的,有的還要報復。

  得人身的機會難得,還有一點是在我們看不見的六道裡,只有人身是可以用來修行的。這也是為什麼現而今各地的附體現象非常頻繁的原因,因為只有人身是最適合修行的,可以做功德,可以聽經聞法,可以上求佛道,下化眾生。畜生道里許多的狐狸、兔子、黃鼠狼等修煉萬年,他們也還要借人的身體來積攢功德,讓自己提升更高,這就是很多附體、大仙兒出馬的原因。

  換言之,得人身的機會如此難得,其實來娑婆世界裡人的本質任務就是要修行的。每一個人來到世間都要面對自己前世的種種業力的考驗,如果不能繼續修行,沉淪於五欲的享受中去,浪費福報,如同大自然裡的動物一樣虛度一生,下一世我們會到哪裡?沒有人可以保證,以現在世間的福報如此之大,造業速度如此之快,即便從幾層天上下來的天人,到人間幾十年的時間,也能把自己的福報耗盡,最後幾十歲的時候變成病痛滿身,最後直接到地獄報到去了。

  人之所以生而為人,因為自己宿世的業力和願力牽引而來,有人身萬分珍貴,如果不知道珍惜,死之後去哪裡不可預知,也許地獄,也許餓鬼,也許畜生不得而知。在人生短短的幾十年裡,有幸聽聞佛法,真是福報很大,而如果不能抓住這樣的機會好好修行,那麼頂多是積攢微薄的福報到下一世去繼續享福,以後再想修行,聽聞佛法也不容易了。

  4、我們為什麼會有煩惱?痛苦?為什麼會生病?

  我們活著真是一件很不容易的事情,就算我們沒有一個長遠打算,我不想追求高遠目標,我就想一輩子平平安安的,家人幸福,工作到退休就行了。可是就連這樣的目標我們也難以如願。為什麼?

  我們家庭有煩惱,父母看子女不聽話,子女看父母太貪婪或者太嘮叨,夫妻看對方不順眼,兄弟姐妹看對方有問題,處不好關係,甚至關係壞到讓人痛苦到自殺的程度。前幾天新聞裡一個女市長跳樓自殺,因為家庭矛盾的原因。

  還有我想平平安安,為什麼我是一身的病痛,為什麼我的家人會有病痛,花錢很多,還治不好,這樣的痛苦實在能把人逼瘋。這時我們還認為這個世界是美好的嗎?為什麼連我們最簡單的小小期望都達不到呢?

  因為佛陀告訴我們三世因果。每一個人來到世上,都是帶著自己前世的業力和習氣、秉性來的,而今生你所遇到的每一個人都是和你前世有各種因緣的人。我們來到人世間,不記得自己修行的本質任務,也就是本性迷了,隨著眼、耳、鼻、舌、身的五欲的沉淪,於是我們再造下新的罪業,也就把我們本有的福報耗盡了不說,還使得前世的很多造的業顯現,就受了新的業報。

  這所有一切的毛病,都是因為我們不懂的從反觀自己開始做起,我們的眼睛總是看別人的毛病,我們的心總是挑別人的錯,我們從來看不到自己的毛病,我們總是找別人的不是,我們從來不說自己不對。

  想要改變這一切,要從心開始,從改變我們自己的心開始。有句話說得很好,「和諧世界從心開始」。

 

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菩提彼岸

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