菩提煉心

淨空法師

問：有同修勸我們受菩薩戒，主要的理由是生生世世都隨身帶，五戒就不行。對此學生不解，請示之？ 

答：受菩薩戒不是一件容易的事情，菩薩戒跟五戒不同，五戒是論事不論心，菩薩戒是論心不論事。

譬如殺生、偷盜，心裡想殺、想偷，但是沒有實際行動就不犯戒，就像法官判案一樣，一定要有事實，沒有事實就沒有罪，這是五戒。

可是菩薩戒卻與之相反，只要心中有殺生、偷盜的念頭就犯菩薩戒。

所以，菩薩戒是論心不論事，不容易受持，而五戒、十善容易受持，它是修學佛法的基礎。受了菩薩戒不等於就是菩薩，受而能持，做到名實相符才是真正的菩薩。決不是說，受了菩薩戒就是菩薩，沒有這麼便宜的事情！

在家同修最好是學戒，不要受戒。這是我初學佛章嘉大師教我的，他說：「我們能做到一條，就學習一條，先學戒，學到純熟了再去受，就不會犯戒。」也就是先練習受持，自己真有把握再去受戒。

實在講，菩薩戒很難持。我到台中學經教，李老師就勸我一定要受菩薩戒，因為不受菩薩戒是白衣，在台上講經別人會嫌棄，受過菩薩戒就有責任為大眾講經說法。 但是自己要曉得，我們是有名無實，並非真的菩薩，不但是在家，出家亦復如是。出家人都受過三壇大戒，有沒有真正是比丘？沒有。蕅益大師說的、弘一大師講的，中國從南宋以後就沒有真正的比丘，哪裡會有比丘戒。菩薩戒、沙彌戒，自己可以在佛前求受，所以菩薩戒跟沙彌戒可以得戒。但是求受必須有感應，沒有感應你就沒有得戒，決定是有感應的。感應裡面最普遍的，自古祖師大德教導我們用「佔察行法」，《佔察善惡業報經》的佔察方法，從這個地方求感應。明朝末年，蕅益大師就用這個方法得菩薩戒，決不是隨便可以受的。我勸大家五戒、十善應當認真努力修學，具足五戒、十善，念佛往生決定有把握。

如果發心講經，確實名義上要受一個菩薩戒，免得別人說話。

蕅益大師說南宋以後就沒有比丘了

出自淨空法師《地藏經講義》

《正法念處經》裡面講，說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱，所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，這個人就稱為沙門，所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺，我們今天出家了，是不是真的出家人？我們今天受戒了，是不是真的受了戒？沒有。這一點如果我們自稱為比丘，罪過就重了，得極重的罪業。

明朝蕅益大師在淨宗祖師裡頭了不起，蕅益大師是什麼人？沒人知道。可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的讚歎，《要解》蕅益大師作的，他說《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個註解，也不能超過其上，讚歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我，他說印光大師這個話，說得是不是太過分？怎麼可以這麼讚歎？我是老實告訴他，我說不過分。我讀過《要解》，《要解》也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人？如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。佛菩薩再來，他來示現，示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，他研究戒律，當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒，戒經裡面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裡得戒？所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌，這他的身份。所以蕅益大師的風範，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。

他的學生、他的徒弟—成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時出家優婆塞，成時自稱出家優婆塞，這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身份，真正做到出家優婆塞不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身份修五戒十善，我們真正的地位是出家優婆塞，要懂得。在《佔察善惡業報經》裡面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒從哪裡得？輪相上得，佔察輪相，蕅益大師是用佔察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格，有道理。

到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修淨土，對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演，蒐集在《弘一大師講演錄》裡面，諸位能看到。他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。為什麼受這個形式？免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麼簡單的事情？所以我們在天台六即裡面是什麼比丘？名字比丘，有名無實，要懂得這個身份。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相副，這就對了。自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱為比丘這是妄語，大妄語，『四角地獄』可能就有分了。

淨空法師解答

問：聽說持戒、受戒的功德利益非常殊勝，但又害怕破戒會罪加一等，到底該不該受五戒或菩薩戒？下定決心受戒前，應有何認識與心理準備？

答：這是現前佛門之中，一個很嚴肅的問題，不但受戒出了問題，連傳授三皈都出了問題，這種情形不能不知道。在弘一法師的《講演集》中，他當年在廈門南普陀寺，講了不少關於戒律方面之事。他說現代受戒只是形式，包括五戒都屬於形式，能否真正得戒大有問題。受戒的標準，世尊在戒經裡講，比丘戒、比丘尼戒最低限度，要有五個真正比丘傳戒，才能得戒。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後，就沒有真正的比丘。換言之，依照蕅益大師的說法，南宋以後的這些出家人，都是名字比丘，受的是形式上的戒，實質上不能得戒。所以，蕅益大師才提倡《占察善惡業報經》懺悔輪法裡得瑞相，用這種方法得戒。他說末法時期，只有這種方法能得戒。所以我們要了解，這是佛法承傳到末法，實際的狀況。

但是，祖師大德沒有不提倡持戒念佛的。我早年學佛，章嘉大師教我學戒，他說戒不著重在形式，著重在真正覺悟，真正的受持，學一條做一條，你就真正得到一條，這個說法合情合理。譬如不殺生，我明白了，真正能做到，這一條戒就得到了。不一定要有法師傳授才能得戒，這個話說得很中肯，也是真話。

我們在受戒之前，要親近善知識，對戒律的常識一定要清楚。戒體、戒相、戒行、戒法，每一條戒都具足這四個意思。我們怎樣去受持？每條戒都有「開、遮、持、犯」，傳戒的師父應當在傳戒時講清楚。可是現在一般道場傳戒，因為時間短促，沒有時間細說，實際上也很草率。當年我們出家受戒，亦復如是。說實在話，也沒有人能細說，因為對這門學問真正下功夫深入研究的人，已經不多了。縱然是下功夫研究，自己要沒有切身做到，也講不清楚。

如果沒有機緣親近善知識，就好好的念《無量壽經》，將三十二品到三十七品這一段經文，熟讀理解，依教奉行。你雖然沒有受戒的儀式，但戒行已經具足了。世間人不承認沒有關係，諸佛如來承認你具足清淨戒行。戒行具足，念佛求生淨土，才有把握。

問：已經受了五戒，但是為了工作上的利益，往往會犯妄語戒，欺騙老闆與同事，內心感到不安，如何是好？

答：戒學最重要的是要掌握綱領，「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句是戒；「自淨其意」是定慧。你能將這兩句話做到，持戒就圓滿。惡的範圍很大，不僅五戒裡的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒是惡，在大乘教法裡，起心動念為自己也是惡。你為了自己工作上的利益破戒、犯戒，可見起心動念是為自己的利益。嚴格的講，這種思想、觀念、行為，是把戒的根都破壞了。大乘法中佛教我們，念念為眾生，念念為社會，而眾生的範圍有多大？盡虛空、遍法界。佛為什麼這樣教人？因為自私自利的意念，是六道輪迴的根源。破我執，六道輪迴就沒有了；破法執，十法界也沒有了。

輪迴的現象本來沒有，是我執、法執變現出來的。如果這兩種執著都有，就陷在六道裡，苦海無邊，永遠不能出離。要想脫離六道輪迴，把「我」捨棄，「我的利益」捨棄，沒有我的利益，只有眾生的利益，只有社會大眾的利益，有這個思想，戒就有根。如果你處處自私自利，還有我執，縱使能持五戒十善，只是人天法，再向上沒分。念佛往生雖然不需要斷煩惱，但是要有能力伏煩惱。煩惱是什麼？自私自利是根本煩惱，你要有能力伏住這個念頭，使之不起現行，一心稱念六字洪名，一心嚮往極樂世界，才能帶業往生。如果控制不住自私自利的念頭，佛念得再多也不能往生。因此，要常為眾生的利益、社會的利益著想，不要想自己的利益。一味只想自己的利益，你就脫不了輪迴的果報。

《大乘無量壽經》的三十二品到三十七品就是講「五戒十善」。所以，我特別選這段經文做為晚課，用意是讓自己每天反省有沒有做到，這是持戒最低的標準，也是斷惡修善最低的水平。如果沒有做到，縱然發願也不能往生。念佛同修有志在這一生親近阿彌陀佛，一定要認真努力去做。
 

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