不要去命令你的心！
阿姜查尊者（阿姜查·波提央是近代最有影響力的南傳佛教大師，泰國公認的阿羅漢成就者。）
我們都喜歡把禪坐複雜化。例如：我們坐禪時，曾下定決心：「好，這次我真的要做到。」不過，這並不是正確的態度,那是不會有任何結果的。這種執取起初是很自然的。有時，夜晚，我要開始坐禪時，我會想：「好，今夜，至少一定要坐到一點鐘，不然我絕不起坐。」但過了不久以後，我的心就已經開始踢我、反叛我，直到我覺得幾乎快死掉為止。那有什麼意思呢？
當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。不論你坐到晚上七點、八點或九點，都不要緊，只要無罣礙地坐就好。不要去強迫你自己，不要去強制，不要去命令你的心一定要去做某些事，因為這個命令反會造成事情更不一定。讓你的心放輕鬆，讓你的呼吸均勻、正常、不短也不長、也不特別。讓你的身體輕鬆自在。穩定而持續地修行。
慾望會問你：「我們要坐多晚？我們要修行多久？」只要對它喊：「嘿，別干擾我！」不斷地對治它，因為來干擾你的只是煩惱罷了。只要說：「如果我早或晚停止修行，都沒有錯。如果我要坐整夜，我又傷害到誰？你們為何要來干擾我呢？」斬斷慾望吧！然後繼續保持你的方向，讓你的心處於安定中，那麼，你就會平靜下來了,解脫了執取的力量。
有些人坐在一柱香前面，發誓要坐到香燒盡為止，於是他們便不斷地窺視香燒到哪裡，不斷地在注意時間。他們問：「結束了沒有？」或者他們發誓要突破或死，到頭來，反而為自己只坐了一個小時而感到非常罪惡。這些人都被慾望所控制。
不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，讓它逐漸地成長。不需要去發誓，只要不斷努力地去訓練你自己，修你的行，讓心自己平靜下來。最後，你會發現，你可以輕輕鬆松地坐上很長的一段時間，也可以正確地修行。當腿疼痛時，你會發現它會自己消失。只要安住在你的思惟（觀）當中。
如果你如此地修行，你就會有所改變。你去睡覺的時候，你會有能力將你的心放入平靜中而入睡。從前，你可能會打呼，說夢話、磨牙齒、翻來覆去。一旦你的心受過了訓練，這一切都會消失。雖然你會睡得很熟，但是，你不但不會昏沈，反而會非常清醒。身體會休息，可是心將晝夜都保持覺醒。這就是「補－哆」（佛陀的英文音譯）--覺知者、覺醒者、歡喜者、光明者。這位覺知者是不會睡覺、不會昏沈的。
如果你使你的心在修行中如此的穩固，你大概可以兩三天不睡覺，而當你疲憊時，你可以進入三摩地五或十分鐘，然後就恢復體力了,就好像你已睡了整晚一樣。在這時候，你不需在意你的身體，因為有慈悲與領悟，所以你還是會照料身體的所需的。
淨界法師：什麼時候才能隨心所欲？
大智慧的佛陀告訴我們，修行的重點有兩個：一、慎勿信汝意：這是對內心的調伏。信是隨順，一個修行人對第六意識的起心動念，剛開始不能採取隨順的心態。一般的世間人，他的內心跟著感覺走，他的心起一個念頭想要做什麼，他就去做什麼，這也就是一個人在三界中，不停流轉生死的主要因素，因為他無法產生克制力。修行人若想真實修行，對自己的念頭要有調伏力，不能放縱。
我們的第六意識這念心，在無量劫的流轉中，不斷的造作業力，這業力有善業也有罪業，於是這念心累積了眾多善、惡的功能。但不幸的，我們內心貪瞋痴煩惱功能的勢力，它比善良功能的勢力還要強大，所以我們的起心動念，很容易與煩惱相應。若放縱心念，只是讓煩惱勢力不斷的增長廣大，因此修行者起初對自己的心念，要以否定的方式加以調伏。這個是對內心的調伏，第二個是從外境的遠離。
二、慎勿與色會：這是對外境的遠離。一個初學者不要與男女美色相接觸，因為接觸久了，色會即禍生。古人說：日久生情，情久生欲。慾望增長時，即生顛倒，顛倒後即造罪業，於是墮三惡道受苦。所以我們應該避開引生災禍的因緣--男女的美色。
什麼時候才能隨心所欲呢？得阿羅漢已，乃可信汝意。因為阿羅漢已成就無生。不要說是凡夫，初果、二果、三果仍要調伏其心，到了四果阿羅漢，內心的見思煩惱已完全清淨，這時的起心動念完全善良，阿羅漢已不必做定課，因為他已不必調伏其心，隨心所欲，皆不踰矩。這段經文講到修出離心，也說明瞭修學的次第。
淨界法師：慎勿信汝意，不要太相信自己的直覺！
問：請示法師，上一堂課講到否定門入，肯定門出,如何解釋？
淨界法師： 我們講到生命的安住，安住當然第一個安住空性，那麼空性就是你要多用否定的。
你剛開始學佛，不要太相信自己，不要太相信自己的直覺，因為你這個直覺是從感受而來，這個感受是從外境而來，這個外境是受你的業力而來。所以你今天相信你的直覺，你等於是把那個插頭插上了生死業力。我們要往生不能去觸動生死業力，讓業力沉澱下來。
所以你經常相信你的直覺，你就跟過去的業力相通啊。你福報大一點，你猜得都對，那是因為你的善業，但是你善業用完的時候你就猜錯了，你的直覺就錯誤了。所以我們剛開始先否定自己，我們必須讓身上這隻牛先沉澱下來，先遊於甚深法性三昧，要用空性的法水把心中的妄想先洗乾淨，你要必須讓人生很淡薄了，你才有資格重新肯定，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。
所以諸位我們在讀經典的時候，我們會發覺佛陀的經典是大分兩類，有一種是否定式的，比方說《般若心經》，比方說《金剛經》，我們般若心經看下來，肯定的幾乎很少，都是無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，佛陀什麼都跟你否定，到最後才得阿耨多羅三藐三菩提，開始肯定，先否定再肯定。
但是你讀《法華經》，到了法華會上，《華嚴經》那就肯定了，相信你自己做得到，相信你可以成佛，但是這個肯定，是先從否定以後，你才有資格。如果你學佛就直接肯定，你把妄想執著都肯定下去了，那你這個正念就帶有雜染了，臨終就糟糕了。所以你要破妄的過程，一定要先否定，剛開始先不要相信自己，先相信佛法的道理，先從道理上去思考，不要相信自己的直覺，是這個意思。
淨界法師：慎勿信汝意，汝意不可信
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
大智慧的佛陀告訴我們，修行的重點有二：
(一) 慎勿信汝意：這是對內心的調伏。信是隨順，一個修行人對第六意識的起心動念，剛開始不能採取隨順的心態。一般的世間人，他的內心跟著感覺走，他的心起一個念頭想要做什麼，他就去做什麼，這也就是一個人在三界中，不停流轉生死的主要因素，因為他無法產生克制力。
修行人若想真實修行，對自己的念頭要有調伏力，不能放縱。我們的第六意識這念心，在無量劫的流轉中，不斷的造作業力，這業力有善業也有罪業，於是這念心累積了眾多善、惡的功能。但不幸的，我們內心貪瞋癡煩惱功能的勢力，它比善良功能的勢力還要強大，所以我們的起心動念，很容易與煩惱相應。若放縱心念，只是讓煩惱勢力不斷的增長廣大，因此修行者起初對自己的心念，要以否定的方式加以調伏。以上是對內心的調伏。
(二) 慎勿與色會：這是對外境的遠離。一個初學者不要與男女美色相接觸，因為接觸久了，「色會即禍生」。古人說：「日久生情，情久生欲。」欲望增長時，即生顛倒，顛倒後即造罪業，於是墮三惡道受苦。所以我們應該避開引生災禍的因緣—男女的美色。什麼時候才能隨心所欲呢?「得阿羅漢已，乃可信汝意。」因為阿羅漢已成就無生。莫說是凡夫，初果、二果、三果仍要調伏其心，到了四果阿羅漢，內心的見思煩惱已完全清淨，這時的起心動念完全善良，阿羅漢已不必做定課，因為他已不必調伏其心，隨心所欲，皆不踰矩。
【出家的三個次第】
釋義：這段經文講到修出離心，也說明了修學的次第。我受大戒時的得戒和尚，他在戒場開示我們一個修學的觀念，後來我讀藕益大師的《靈峯宗論》，他也開示類似的觀念。我的得戒和尚說，出家有三個次第：
(一) 淨罪集資期：剛出家時要找一個清淨的環境安住，忏悔業障，積集資糧。
剛開始時不要開張店鋪，而應先整修內部。自己先懺悔過去的業障，調伏煩惱，一方面為大眾師服務修福報，積集福德資糧;一方面聽聞佛法，培養正見，積集智慧資糧。在淨罪集資期時，自己的心情就是這段經文所說：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。」這時要謝絕外緣，對自己的起心動念，對自己過去的思想要徹底的改造，這是內心的大清掃。這段時間，少者十年，多者二十年，這是整修內部，暫停營業時期，自己要在心地上，下一番死功夫。
(二) 弘法利生期：這時的修行不是修出離，重點是在修大悲心，這時重新打開大門，正式營業。
你可以帶領大眾念佛共修，或者講經，把這幾年的修學心得，貢獻給眾生。在弘法利生期中，可以歷事練心，一方面也是在積功累德。因為以前有淨罪集資修行的戒定慧基礎，在弘法利生中，雖偶爾有一些差錯，但你也能隨時起觀照而調整，所以前面的修行基礎，在整個歷練的過程中，會形成強大有力的保護系統，使自己能不隨妄轉，而在人事的雜染因緣中，成就積功累德，成就大悲心。依藕益大師的標準，這弘法利生期不超過七十歲。
(三) 贍養專修期：在晚年時，你又要謝絕人事，專修出離，專心為臨終的正念做准備。
藕益大師在五十七歲往生，他在往生的前一年上靈峯山，以後就不再下山。在上山之前，他開示說：當今的善知識，只有紫柏大師是法身菩薩，具金剛眼，他不用贍養專修。等而下之的如幽溪大師及其它大師，自己都知道仍有不足，至晚年時謝絕外緣，臨終時都能正念分明，這是第二種人。
第三種人不自量力，至晚年時，開叢林立規矩，廣泛攝受眾生，這些人在臨命終時，牽腸掛肚，不得自在。藕益大師說，他不敢自比紫柏大師，生死自在，而願意遵循幽溪大師的腳步，在晚年時息諸緣務，專心念佛，所以他在往生前一年上靈峯山後，不再下山。
臨終時，他結跏趺坐，安然往生。所以在第三個階段很重要，這時又開始攝用歸體，贍養專修，為臨命終時的正念，做最後的衝刺。因此在菩提道上，自己應該有明確的生命規劃。這段經文是提醒每一位煩惱粗重的初學者，起初不要隨順自己的心情做事，也盡量不要接觸雜染因緣，而應在心地上多下功夫。這段經文是總說，一是對內心的出離，一是對外境的出離。以下的經文廣泛解釋外境與內心的出離。
慎勿信汝意，汝意不可信
摘自宣化上人佛說四十二章經淺釋
《在本經後邊說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你特別要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。證四果阿羅漢乃可信汝意，你什麼時候證得四果了，那時候才可以相信你自己的意思。
證得四果阿羅漢的聖人，他沒有欲愛，欲愛都斷了。四什麼證明他證得四果？因為四果的聖人，他走路的時候腳不沾地，離開地總有三分那麼高，因為這樣子他才不會把蟲蟻踩死。他不像我們人走路，會踩死蟲子、螞蟻，他不會踩蟲蟻的，由這就證明他是證果了。不單是證四果能這樣，證初果就能這樣子，所以說「能飛行變化」：證四果阿羅漢的人，他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，能變化無窮。所以我在臺灣時，那位廣欽老修行，我請他到美國來，他就指指他的心，說他隨時都可以來的。來是可以來，他自己知道他來了，旁人還沒有知道他來，除非開眼的人，可以看見他來了。》
(宣化上人此處給廣欽老和尚的修行作了印證)
《「七死七生」：證初果的聖人，還有七番生死，這七番生死了了，「便證阿羅漢」。》
(天啊！連證初果的人都還有七次生死，何況我們凡夫？要修行離生死真的得花很多時間，別輕易相信有些宗派高喊即身成佛的謊言！)
佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。
沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。
《「譬如磨鏡」：就好像磨鏡子一樣。「垢去明存」：塵垢去了，沒有了，那明就現出來了。現出來的明，就是宿命通。「斷欲無求」：你把欲念斷了，無所求了，到無所求處，什麼也不求了。「當得宿命」：能這樣子，你就會得到宿命通。所以我們人修道，一定要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，你修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪瞋癡，在肚子裏頭裝滿了，那當然你修什麼法門也不相應了。所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把這欲念先斷了它。再無求，什麼也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。所以這一點是我們各位要注意的。
修行修什麼？修行就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪瞋癡，都打掃乾淨了，就會得到宿命通。》
(這就是磨鏡除垢的道理, 重點在斷欲無求, 尤其是斷男女情欲)
佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。
《第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說「淫心不除，塵不可出。」欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。
「佛言」：佛說，「愛欲莫甚於色」：所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚於女色。「色之為欲」：色這種的情欲，你說怎麼樣啊？「其大無外」：它這種大法，再沒有比這更大的了，沒有可以超出這情欲再大的範圍了。「賴有一矣」：幸虧色欲只有一個，「若使二同」：假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，「普天之人」：普天下所有的眾生。「無能為道者矣」：誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛欲所迷。》
佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海，學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。
《第二十七章是說一個譬喻，就是學道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，有見思的情欲，又有無明的情欲。見思的情欲就是執著生死，像此岸一樣；無明的情欲就是執著涅槃，也就好像觸到彼岸一樣的。經文上說，人拿這木頭和鬼神取這木頭，這是譬喻所有一切邪見的網纏著人，就好像木被人取似的；見思這個網把人蓋住了，就好像木被鬼神遮了一樣。
至於洄流所住，這洄流所住就是懶惰，和精進正相反。腐敗和無為法正相反，因為他不能直心正念真如，所以他常常想精進卻又退了。就像那洄流雖流得很急，但是它一轉彎又流回來了；流回來了，所以他就不能達到這無為法；不能達無為法，他就著相了；那麼所修的福慧就修不成功，像木頭爛了似的；他就必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，不會了生死，這就是被這情欲所迷，和愛見的眾邪所嬈了。若正念真如和精進，明白法的本性本來就是無為，能這樣子，不為情愛所轉，你一定會得道的，這是這一段文大概的意思。
「佛言」：佛說了，「夫為道者」：說這修道的人。「猶木在水」：就像一個木頭在水裏一樣。「尋流而行」：順流向下走。「不觸兩岸」：不被兩岸的石頭所觸、所障礙。觸兩岸就是把這木頭留下來。沒有觸兩岸就是這木頭不會被這兩岸所留，不被情愛所留，這木頭就好像一個修道人似的。「不為人取」：也不會被人拿去。「不為鬼神所遮」：也沒有被鬼神遮擋住。「不為洄流所住」：也不會被流過去又流回來的這種洄流所停止了。「亦不腐敗」：也不會腐爛、敗壞。「吾保此木」：我保證這一個木頭，「決定入海」：一定會到大海裏頭去。「學道之人」：學道的這個人，「不為情欲所惑」：不被愛情、物欲圻迷惑。「不為眾邪所嬈」：不被一切的無明，一切的懶惰所障礙。「精進無為」：精進修這個無為法。「吾保此人」：我保證這個人，「必得道矣」：一定會得道的。》
(離幻: 說得太好了！)
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。
《這是第二十八章，佛知道我們人這個「意」，就好像一匹馬似的，難調難伏。還有這個「色」，無論男色、女色都應該離它遠一點。你不離它遠一點，就會有禍生。可是我們眾生從無量劫以來，就是恣情縱欲，在六道輪迴裏打轉轉，不能證得阿羅漢果，就因為常常和無明、愛見，還有慢在一起。因為這樣子，我們人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不謹慎。你一定要小心、謹慎，不和色會，不要信自己的意。》
(所以不要隨便認為自己很厲害, 很有"定力")
佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。
夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。
(由此可檢視出家人是否持戒精嚴; "火"是指情欲)
佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。挂鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格鬥而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。
佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。
《第二十三章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裏邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。
「佛言」：所以佛說，「人繫於妻子」：人被妻、子綁住了。繫於妻、子，就是被他們綁住。「舍宅」：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。
這個「枷」是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這麼鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個枷。那麼有了這個家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裏枷住了，這就是繫於妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫「手捧子」，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個腳鐐子，這是三大件，有家庭的人都有這些，所以這叫繫於妻子。這繫就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個房子也放不下，這也是被綁上了。「甚於牢獄」：這種妻、子和房子也就是人生的一個牢獄。
「牢獄有散釋之期」：坐牢還有坐完了的時候。「妻子無遠離之念」：對妻子呢，無遠離之念，就不想遠離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：「要出家！要出家！」要出家就出了嘛！講它幹什麼？這就是因為沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。
「情愛於色」：對這個情、愛和女色，「豈憚驅馳」：不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。「雖有虎口之患」：雖然就好像在老虎的口裏一樣，但是「心存甘伏」：心裏寧可被老虎吃了，也願意的。
「投泥自溺」：就好像投到泥裏頭，自己把自己淹住了，淹上了，「故曰凡夫」：所以才叫做凡夫。「透得此門」：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。「出塵羅漢」：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。》
(佛已經講得再明白不過了, 但凡夫有幾人能真正覺醒？修道不勇猛精進些, 大概很容易死在半路)
未證阿羅漢，不可信汝心
佛陀為什麼說尚未修證到阿羅漢果，不可信汝心，原因何在？
阿羅漢（梵語arhat，巴利語arahant），意譯作應供、無生、殺賊。
諸佛菩薩，乃至阿羅漢皆已證得涅槃妙心，得不生不滅，共登無生法忍（梵語anutpattika—dharma—ksanti），得此法者，其心已斷三毒，六通圓成，自性能隨願自在，不被諸惑所動故。
尚未證成阿羅漢之人，三毒（貪嗔痴）熾盛，六根觸六塵，生心染境，一切時一切處皆被外境所迷惑：因而自性漂浮不定，無常萬變，把持不住本性之動向，任業風牽流六道，致使浪跡生死，窮劫不休。
凡夫未證成阿羅漢果（梵語arhat），絕對不可任意相信自己的心，原因在此，假使願力不足，道心不堅，隨便就信賴自心，往往易於闖禍，自招其果。
所以，唯證之際，得涅槃法身，方得深信自心，畢竟，不被外境所動，自性自在故。
雜阿含經云：「所謂阿羅漢者，貪慾（梵語lobha）永盡，嗔恚（梵語pratigha）永盡，愚痴（梵語moha）永盡無餘，是名阿羅漢。」
（如本法師著《佛學問答》）
聖嚴法師：凡是未出三界，都要讀經修行
一、讀經自利利人
說到讀經，就是在齊聲誦經。所謂「經」，即是佛所說的法要；在佛教的三藏典籍中，「律」是佛所制的戒律，屬於身口的行為規則；「論」則是佛弟子們對於佛法義理的思辨。讀經可以令人生定、發慧；因之，在漢地，不論任何宗派都主張要誦經。即使是我個人所修學的禪宗，也不例外。
諸位知道禪宗是教外別傳，一向不立文字。對於經典，禪門祖師常有驚人之語。如有一位禪師就曾表示：「佛經不過就是擦瘡瘤的廢紙！」藥山惟儼禪師則把看佛經當作遮眼。有一次門下弟子問他：「既然不立文字，不需通過經典，請問師父看經作什麼？」惟儼禪師答道：「我把它當遮眼的看！」這些妙語另有寓意，然而由此二例觀來，禪門似乎慣於漠視經典。事實不然，禪宗非但重視經典，尤其特別偏重《楞伽經》和《金剛經》。剛才大家一起讀誦的《心經》，也是禪門的日課之一。《金剛經》與禪宗頗有淵源。六祖惠能大師就是聽到人家誦《金剛經》而開悟的。所以，自己讀了雖然不能當下開悟，還是有用；何況也有可能由你讀了佛經而給別人開悟哩！
讀經大約有四種方法：一是眼讀，即默看而不出聲音；二是朗誦；三是唱誦；四是持誦。一般講「讀經」，是指讀完一本經書後，再去另閱其它經書。「持經」則不同，那是經年累月，持之以恆地反復讀誦同一部經書。
二、讀經的依據
然而讀經、持經的依據何在呢？也許諸位不免有如此的疑惑。現在讓我們就學術的觀點來分析介紹。
在小乘經、律及原始佛典中不難看出，或讀、或持、或誦佛經是一種共修的方法。如《中阿含經》卷五二的《周那經》兩次提及：「於中若有比丘，持經、持律、持母者。」《十誦律》卷四：「若阿蘭兒者與阿蘭兒共，持律者與持律共，說法者與說法共，讀修妒羅者與修妒羅共。」又《五分律》卷三雲：「少欲知足少欲知足共、樂靜樂靜共、誦修多羅誦修多羅共、持律持律共、法師法師共……坐禪坐禪共。」這就說明比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都需要會誦經或誦律。而且，讀經是重要的三種修行方法之一。文中的修妒羅及修多羅，都是梵文的經典之意。
大乘的經律更進一步闡揚讀經的功德與功能。如《法華經》裡面所載的修行方法不勝枚舉。但是這部共計二十八品的經書，卻有十八品都在贊歎讀經的功德。如卷六的〈法師功德品〉第十九雲：「若有善男子、善女人，受持是經、若讀若誦、若解說、若書寫……以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。」讀經可以使得眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨，是《法華經》上提到的。還有《金光明最勝王經》卷七的〈大辯才天品〉也記載說：「若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持、讀誦、書寫、流布、如說修行是妙經王者，……皆令速度生死大海，不退菩提。」菩提心不退，也就菩提果不退。
弘揚彌陀淨土的有兩部經典也曾提及持經的功德。如《阿彌陀經》雲：「若有善男子、善女人，聞是經、受持者、及聞諸佛名者……皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」《無量壽經》卷下亦雲：「設有大火，充滿三千大千世界，要當遇此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。……於無上道永不退轉，是故應當專心信受，持誦說行。」
另外，大乘的戒經也明白指出為亡者追薦，可以讀大乘經律，如《梵網菩薩戒經》卷下：「父母兄弟和上阿闍梨滅亡之日，及三七日，乃至七七日，亦應讀誦、講說大乘經律，齋會求福。」
在印度當時，讀誦佛經，旨在解義及禪修。傳到中國後，誦經逐漸演變為祈願、回向之用。甚至有作為祈雨、禳災、福國、佑民乃至除病解厄的。導致元朝以降，漢地有以誦經為職業的僧尼及俗眾，這豈是佛陀的本意！
三、中日兩國的讀經修行方法
（一）讀經的作用
讀經的作用是什麼呢？善導大師曾將經書譬喻作明鏡，用來反觀自心。他在《觀無量壽經疏·序分義》里就說過：「言讀誦大乘者，此明經教喻之如鏡，數讀數尋開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。」所以，我們讀經的時候，要觀照自己的言行乃至心念，是否有違佛陀的教化？若有違失之處，應當趕緊改過，依經書所說，如法修行。
（二）中國佛教的讀經記錄
中國佛教的僧俗四眾，不論禪宗、淨土宗、天台宗或華嚴宗等，無一不以讀經為入門的必須方法。《法華經》卷四的〈法師品〉，即以受持、讀誦、解說、書寫、供養為「五品法師」，以此五項修行者，可為法師。大乘經典裡面常見贊歎讀經功德的文字，意在鼓勵四眾弟子讀經。因此，《阿彌陀經》、《法華經》、《華嚴經》、《金剛經》、《心經》、《維摩經》等，廣為持誦（見《阿彌陀經不思議神力傳》、《弘贊法華傳》、《華嚴經傳記》、《金剛般若集驗記》等書）。其中又以讀誦《法華經》及《阿彌陀經》的人最多。
方才大家在念《心經》之時，我注意到有好幾位同修不需要看經本。記得我還是小沙彌的時候，我師父就曾經要求我把《心經》先背起來。然後依次背《阿彌陀經》、《金剛經》和《法華經》。《法華經》有八萬多字，我並沒有全部背下來，但是那個背了的部分很管用。其實真正的持經，不能光用看的，最好能夠熟記於心，把它背出來。不但經書需要會背，咒語也應該能倒背如流；這樣子才可以隨時隨地持誦。中國的顯教雖然有別於密宗，但是也誦各種咒語。長的如〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，短的有十小咒、〈六字大明咒〉……這些都是近數百年來中國禪僧每日必誦的。誦咒語時並不一定要瞭解它的意思，但卻一定要用「持」，而不僅是能讀就好。
中國歷代高僧中，頗不乏專門持經的修行人。他們的事跡散見於梁、唐、宋、明四代所編之《高僧傳》。如《高僧傳》卷一二，載有誦經者二十八人。《續高僧傳》卷二八，計有讀經者二十一人。《法苑珠林》卷一八也有四十一個例子。而《宋高僧傳》卷二四、卷二五則收錄了五十個專門誦經的出家人。《高僧傳》中有一篇敘述華嚴宗的第四祖，說他在五台山修行之初，某天夜裡聽到隔壁僧人在誦《華嚴經》，他於是凝神靜聽，似乎只有一盞茶的工夫，八十卷的《華嚴經》已然誦畢。這是異乎尋常的事，因為《華嚴經》每卷有一萬字左右，普通人即使能夠日誦十卷，也需要足足八天才能誦滿一部。
（三）日本佛教的讀經方法
日本自從派遣入唐僧求經以來，一直到本世紀初，沒有將佛經日語化，仍是完整的保留漢文經典，而且僧團誦經也是直接採用漢語發音。所以，日本人誦經十分辛苦。首先得要學會中國的吳音及漢音，然後才能讀誦。因此，他們讀漢文經典有兩種方式：一是音讀，即直接讀吳音或漢音。二是訓讀，以漢語發音，照日文的意思來解讀。一般說來，個人自習用訓讀，團體共修則用音讀。諸位可以想見，日本人誦經，如同我們讀陀羅尼咒一般，若不解義則茫然無緒。（有人問我，陀羅尼是什麼？陀羅尼是總持的意思。某尊佛、菩薩所說的陀羅尼，即代表著那一尊佛或菩薩所有的功德和願力。）然而，難能可貴的是，他們所讀誦的都是十分浩瀚、繁長的大經。如《大般若經》、《涅槃經》、《華嚴經》、《法華經》等。諸位要不要試試看，不讀英文的佛經，而改以中文代之？這個不容易！所以，日本人這種讀經的精神，令人敬佩。
不過，日本人音讀佛經，又可分作四種。一是「真讀」── 即全經逐字、逐音從頭到尾讀遍。二是「轉讀」──單只讀經題，而不讀經文，然後在念經題的時候，便一邊快速地將經典一卷卷翻過去。此法又稱為「略讀」。這個讀法很有趣，我在日本也見識過。有一次我到某個寺里去，聽說當天要誦經，便問道：「今天要誦什麼經啊？」他們說：「《華嚴經》！」我很詫異地說：「《華嚴經》這麼長，一天誦得完嗎？」想不到他們一致答說：「沒問題！沒問題！」原來，他們一面唱念「《南無大方廣佛華嚴經》……」一面不停的一冊接一冊地翻書，所以，八十卷很快就翻完了。照這種特殊方式，即使是六百卷的《大般若經》也難不倒他們。據我所知，這種讀經法在西藏及漢地，尚未出現，只不知道韓國有沒有類似的方法？第三種方法是「心讀」。顧名思義，就是在心裡默念。這種方法在中國十分普遍，便是不出聲的默讀。許多人在上洗手間的時候，不便出聲誦經或稱名；因為出聲不恭敬，所以就在心裡默默稱誦。最後一種是配合身體動作的「色讀」，亦稱「體讀」，有跪讀和拜讀。跪又分坐跪及長跪。日本人習慣坐跪，中國人則多長跪。集體念經的時候，則不分中、日，慣常配以各種法器，如大磬、引磬、鈴、鼓、木魚及鐘等。而在巴利文或梵文、藏文流通之處，贊頌時也有樂器，讀誦時就沒有用到這些法器伴奏。
（四）佛教徒讀經的方式
一人讀經，多半專持同一部經。有人專持《華嚴經》，有人單誦《法華經》。這兩部經的感應十分殊勝。曾經有人專門持誦《華嚴經》，結果感召天神來送供，餐餐都不需要去外面乞化。也有某位修行人誦了幾千部的《法華經》，死後口中生出蓮花來。這莫非是一種舌菌？蓮花不是長自水中嗎？怎會出現在死人的嘴裡呢？不過，傳記上確是如此記載的。
中國人習慣在誦經前先念「淨口業真言」及「開經偈」。經文念完後，則念「補闕真言」和「回向偈」。有人念經的時候，妄念不斷，最後就多誦幾回補闕真言。西藏也有一套類似的咒語，用來懺悔補救念經時候，心念不能集中的過失。
在準備讀經之前，先要洗手、漱口、整潔衣服，具備威儀。然後設經桌、供佛像，並奉上香花燈燭和飲食等供品。這樣子就能夠生出恭敬心。至於讀經的姿勢，則可因時間的長短而各有不同。短時間誦經通常是用站的或用跪的。在中國，佛教徒的早、晚課都是用站的。可以連續站兩個小時。長時間讀經則多半採坐姿；或用趺坐或用椅坐。南傳及藏傳以及日本讀經，多用盤坐或跪坐。
有一種修行方法，是用拜讀的。在中國，除了拜《法華經》，也有拜《華嚴經》或《金剛經》等的。在選定拜某一部經典之時，要先讀誦流利，然後再從經首至經末，逐字、逐句、逐段、逐頁地拜讀。每念一個字，就做一個禮拜，同時須稱念經中與會的佛菩薩名號。如「如是我聞」四字，讀到「如」字就拜下去，然後邊拜邊唱：「南無《妙法蓮華經》，南無法華會上佛菩薩。」若是拜《華嚴經》的話，就改唱：「南無《大方廣佛華嚴經》，南無華嚴會上佛菩薩。」這種方法我曾經修過。
日本有一個獨尊《法華經》的〈方便品〉及〈壽量品〉的日蓮宗，但他們光是唱念經題，而沒有逐字禮拜。當你拜的時候，不可一味求快，而要恭敬從容。《法華經》拜完就是八萬多拜。藏密的四加行裡邊，有一種加行要拜十萬大禮拜。所以，拜完《法華經》也就是相當於一種的加行了。
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四、讀經的功能
讀經的功能約略可分為六種。當然！法無定法，如果在座有人知道第七種，甚或更多，歡迎提出來討論參考。
（一）讀經是為明心
時時讀經就象是時時用明鏡來照心一樣，煩惱無明就會減少。
（二）讀經是為解義
每讀一次經，就會對經典的玄文奧義多一分認識。依據中國的傳統，師父在授經時，通常不解釋意思，而只是要求你不斷地去念。我做小和尚的時候，曾經請教過師父：「經裡面說的是什麼意思呢？」師父卻說：「多讀呀！多讀幾次就會懂的。別人告訴你的有限，自己熟讀了，自然懂得更多。」當初我頗覺懷疑，現在卻不由得不相信了。如今我把相同的答案告訴弟子，他們也同我當年一樣，無法接受。甚且還會高聲抗議：「為什麼不先解釋一下呢？還不懂得就讀，有什麼用。」
（三）讀經是為修定
我教導學生，讀經時要都攝六根，口裡專意念誦，耳朵仔細傾聽念出來的聲音，不必去理會經文的意思。獨自自修的時候，因為別無選擇，只好自念自聽。但是人多的時候，最好是聽別人念出來的聲音；不論是聽群體合念的聲音，或是某一個特定對象比較穩定順暢的聲音都好。聽自己的聲音很不容易得定。可惜凡夫往往執著於自己的聲音。因此，讀經還是跟多數人一起讀比較好。請問諸位：剛才讀《心經》的時候，是聽自己的聲音呢？還是聽別人的？兩者大概都有吧！
（四）讀經是為弘法
我剛才開頭的時候提到，六祖惠能大師因為聽到人家讀誦《金剛經》至「應無所住而生其心」，便於言下豁然開悟。所以，讀經的人自己不開悟沒有關係，能夠讓別人開悟也很好。因此，你在誦經時，說不定真的有人聽了你念經，引發善根。曾有個朋友告訴我，他原本是不信佛的，有一次在旅途中，枯坐船艙百般無聊，心裡異常煩躁；後來，因為一位女士不斷在旁誦經，他聽了覺得受到安撫，一顆躁郁的心便逐漸安定下來。他自忖：「聽到別人念經都這麼好，自己來讀豈不更佳？」後來就因為這個因緣，他也開始讀經，終於變成了正信的三寶弟子。
（五）讀經是為了護法
在大乘經典裡面，多方提及，佛滅度之後，凡是有人受持讀誦佛經，就等於佛住於世，此人居處即得十方諸佛及護法龍天護持。護持佛法僅是將佛經擺著是不夠的，應當進一步受持讀誦。
（六）讀經是為超度及祈福
不論大、小乘的佛教徒都相信臨命終時，親友為亡者以做佛事來超度的功德。我們通常以誦經來超度亡者。我們的禪中心有一位西方人，一向只知參禪打坐，結果，他的一位摯友於去年過世了，他就來問我：「師父呀！我的朋友過世了，怎麼辦呢？可以用打坐來幫助他嗎？」我告訴他：「你還是誦經吧！」因為這個關頭，打坐不如誦經來得直接有利。
為亡者誦經的作用是什麼？簡單地說，是運用佛力，將已逝的人召回，讓他來聽經聞法，進而得以解脫。如若亡者已往生他界或已轉生，也無妨。因為在我們誦經時，自己便在修行，即有功德；並且常有許多肉眼不見的無形眾生在旁聽聞，獲得法益。因為這些眾生得到法益，使得亡者有了功德；畢竟「經」是為他誦的。所以《梵網經》提到，如果父母、兄弟、和尚、阿闍梨滅亡之日，及三七日、乃至七七日，亦應讀誦、解說大乘經律。能夠使得死者及無形的眾生同沾法益，發菩提心，將來共成佛道。
誦經可以超度新死亡靈，同樣也可以追薦亡故已久的死者，只是力量小得多。因為死者可能早已轉世了，不能來聽經，但是替他誦經做佛事，幫他結其它眾生的善緣，仍是不無助益。附帶的，這裡有兩個觀念請大家留意：第一，我們自己平常就要常常聽經聞法，自求多福。不要等到死後才由別人來代勞。第二，經上說「三七日或七七日」，指的是從臨終之日算起至二十一天或四十九天內，要盡快替死者做佈施、設供、誦經、念佛號等的佛事，而不是叫你等到那時才做。
總之，誦經既能嘉惠生者，又可資益亡人，可說是冥陽兩利的事。一切眾生，不論天、人、鬼神，乃至有靈的畜牲，凡是未出離三界的，都需要讀經修行；這也正是我今天在此叼叼絮言的本意。
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