【普巴扎西仁波切︰對執著修行感覺者開示善巧運用】
弟子問︰上師，我感覺如果我到一些神山、聖湖或聖地，修禪定的時候，昏沉掉舉就不明顯，可以安住在很清明的狀態，但如果在家裡或者出差，修行的時候昏沉掉舉就特別多。請問上師，這是什麼原因？
上師答︰平常修行過程中起現種種感覺，都是很正常的事，別管這些。我經常告誡所有的弟子們，凡是遵照我們這個傳承修行的，最重要的是善巧運用。無垢光尊者曾經說過︰「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定？」就是說，平常修行打坐的時候，光知道把心安住在平靜狀態之中，行不行都護持這樣一個見解，即便能實現你的願望，最終也只能得到世間禪定。
密法最大的特點不是修禪定，而是善巧運用。除非你是惠能大師般的上等根機，當遇到心印傳承、表示傳承或口耳傳承中的某一個外緣當下，就能實證心性。這時當然不需要講解善巧運用的過程，也不需要講解這樣、那樣的方便。但對於不具備這一系列條件者，善巧運用就是密法的特點。
當今亞青寺很多人都在求成熟口訣法，其中不乏一些弟子，雖然在導師面前已經求了竅訣法，但是平常在修的時候，只是走一個過程，最終還是自己想怎麼做就怎麼做。這就完全失去了密宗的特色。我們求成熟口訣法，目的是為了憑藉這樣的方法來對治自己的煩惱，認識心性。若在每一座當中運用不上的話，求不求這些法對我們有什麼區別？實際上，沒有絲毫之利益。
我等導師釋迦牟尼佛曾經說過︰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句偈我相信每一個修行者、每一個信仰佛教的人都耳熟能詳，也就是說，凡是進入佛門者，都知道心在支配一切萬法。由於心是萬法之源，因此調伏內心成為一切佛教的宗旨，無論是小乘、大乘還是密乘教法，針對的都是自己的心。這個我相信每個修行人都知道。
為何知道這個道理，但平常行為當中還是偏重於身、語呢？就是由於我們內心所知道的道理與行為背道而馳。很多人都是這樣的。相信你們平常在念誦儀軌的時候，都念過「祈請加持自心行於法！」心行於法的意思，就是法融入於心。如果法沒有真正融入於心，修法就會停留於表面，形成口頭禪。這樣在行持一切善法的時候，很容易不知不覺中變成身和語支配一切。
比如，經常聽到有些弟子說，由於自己業及煩惱沉重的緣故，要去朝拜神山，或者到某個水潭朝拜聖水，因為這座山是十方三世諸佛菩薩的壇城，那潭水是千萬空行母的聖湖等等。但是去這些地方憑藉的是什麼呢？是身體的辛勞。此外，平常也聽很多人說，我今天要念誦多少遍心咒、多少遍聖號、多少儀軌等等，一切又變成語為根本。當我們的修行主要依靠身語來創造解脫的條件時，就完全背離了我們所瞭解的「心乃諸法源」、「決斷心之根本」等一系列道理。明明知道心為根本，為什麼行為當中背道而馳，變成身和語為根本呢？這就是法沒有融入於心的緣故。
站在純粹密法的角度，通達方便和認識智慧雖然重要，但善巧運用更重要，能不能讓自己的見解迅速增上，完全依靠善巧運用。若沒有善巧運用，即便臨時感覺自己的見解多麼殊勝，恐怕也就一直停頓在這麼一個狀態之中。當然，這種狀態可能讓我們今天感覺好一點，明天感覺壞一點，但無論感覺好壞，可能一直都在這麼一個感覺當中。這就是不會善巧運用的過失。
因此，我們在修學過程中，時時要懂得善巧運用。昏沉和掉舉雖然是過失，但是有昏沉掉舉也很正常，因為我們畢竟是凡夫，是有情；沒有昏沉和掉舉，說明我們可能已經變成了植物人。我們說修行應該做到逆緣轉為善用，無論處於什麼樣的環境、什麼樣的境界，我們都能很好地對治。這就是善巧運用的功德。
如果修行中能善巧運用，無論逆緣順緣，都在善用之中。永遠不需要想︰到某個地方昏沉多了，到某個地方掉舉多了，到某個地方這樣、那樣……。有這些想法充分說明，我們的修行還是不到位，僅僅為了禪定而禪定——今天好像感覺明明了了，明天怎麼不那麼明瞭了呢？後天好像又好一點。總之，都是在這麼一個狀態中度日，見解很難有更好的增上。這多數來自於不夠善巧運用。這樣的修行即便臨時能實現你的願望，最終也只能達到世間禪定。
前兩天我給很多弟子們講，每天早上我在打坐期間，內心都會生起一種對上師越來越强烈的感激之情，因為我今天所擁有的一切都來自於導師的恩德。正是由於我求學到這樣殊勝的法，知道善巧運用，一切顯現均在善用之中，就不會由於修行而産生很多煩惱。這可能也是我個人的一種福報。因此，若能真正把四精要法運用到修行上，尤其是在善巧運用方面做到位，無論你現前的見解如何，都不重要，因為你可以對治煩惱。
我們在求成熟口訣法之前，讓你們修學那麼長的時間，就是為了把法融入於心，不要一切都變成口頭禪——嘴上會說，但是實際上不會運用。那我們所瞭解的一系列法，可就沒有什麼意義了。
善巧運用非常重要，非常重要。要是不會善巧運用，天天看感覺的「臉色」——感覺好，自己的心情也好一點；感覺不好，自己的心情也低落一點——要堅持修下去，還是挺困難的。
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