菩提煉心

達真堪布：超越因果，不是繞過因果

有的人聲稱自己的境界已經超越常人，可以喝酒吃肉，可以無惡不作了，這是錯誤的。善惡因果是自然規律，你境界再高，能改變自然規律嗎？善惡因果與佛性是絕不會背離的。佛經宣講，無論在天堂還是在地獄，無論是清淨還是不清淨，佛性是不增不減的。因果規律不離佛性，與佛性是一體的，因果規律也是不增不減的，二者是同一個狀態。

曾經在四外加行的課程上，為大家講解過因果。佛教所宣講的大空性，為什麼異於其他宗教所講的空性？因為不離因果，沒有墮落無邊。而其他宗教講的空性是不涉及因果律的，這就無可避免墮落了有無之間的無邊。

佛法所講的空性不墮落無邊，也不墮落有邊，遠離了一切邊。所以因果很重要，若不深信因果，甚至不懂因果，就不可能理解空性，更無可能證悟空性。若在不懂因果、不相信因果的狀態下自詡證悟空性，則此所謂的空性，絕非佛法所宣講的空性，它肯定是個單空，絕非雙運大空性。

所以，佛法所宣講的大空性是不背離善惡因果的，沒有墮落無邊。但是，因果的自性也是空的，以智慧觀察可得知，皆是因緣和合而無有實質性，因此，也同樣不會墮落有邊，遠離了二邊也就是遠離四邊，二者含義相同。

因果是不虛的，因果是不空的，無論何時都是如此。對於善惡因果，蓮花生大士也講過：「即使境界比虛空還高，但取捨因果比麵粉還要細。」麵粉很細微，以此比喻取捨因果要非常細致。「境界比虛空高」，我們的認知裡，虛空是無邊的，即使你的境界比虛空更高，甚至達到了無邊的狀態，但也不可以不明因果，不可以不取捨因果。所以我們一定要樹立正知正見，無論何時都要取捨因果。對自己來說，既是一種保護，也是一種證明。

同時我們還要表法，我們成佛是為了度化眾生。大乘法門的一切修行人，都具有一個共同的目標：就是普度眾生。如果發心是自我解脫，那你根本不是大乘修行者，根本無法進入大乘妙道。只要是大乘修行人，要進入大乘妙道，必須要胸懷利他菩提心：為眾生而成佛，成佛後要度化眾生。

成佛的目的是度化眾生，度化眾生的首要之務是好好表法。如果你不好好表法，不謹慎取捨因果，沉迷於喝酒、吃肉、逛酒吧等等。甚至連社會上的壞人做的事情你都做，那麼就會讓很多人心生邪見，但不僅僅是對你個人起邪見，而是對整個佛法起邪見，對整個學佛群體起邪見：學佛人怎麼這樣啊？佛法怎麼這樣啊？佛教是這樣的嗎？對這些眾生來說，是多大的傷害啊！你的一個舉動，一個行為，徹底毀壞了他人的相續。

達真堪布：佛可以超越因果而救度眾生嗎？

答：一切都是因緣果報，自作自受。不管你現在是有福報，還是沒有福報，不管是命、運氣好還是不好，都是自己往昔造的業，才會有這樣的結果。有福報，該得的一定會得到；沒有福報，不該得的永遠不會得到，再求也得不到。

在因地時，我們要種好因，將來一定會得好報，這個很重要。我們現在是在果地，所感受的這些是往昔已經種的因。但是命運可以改變。業力還沒有現前的時候，通過消業，通過行善積德都可以轉變。有的業力已經現前了，想改變很難了；但通過修行，能快速地了結這些惡果。業力現前的時候，佛也很難救度我們，只能引導我們，教我們解脫、成就的方法。除此之外，佛也沒有別的辦法。

轉變和超越因果

達真堪布

因果有很多種，總結起來就是十種善業，十種惡業。十種善業是快樂的因，十種惡業是痛苦的因。因果不會有浪費，不會有差錯。有些人到處造惡業，暫時沒有什麼惡果，但是「不是不報，時候沒到。」業力還沒有顯現的時候，因緣還沒有成熟的時候，你要統統懺悔！最好要明心見性，證悟空性，超越因果；最起碼要斷惡行善，轉變因果。如果你真想解脫，想擺脫痛苦，只有這兩個辦法。

當你遇到困境的時候，能夠超越是最好的，超越的方法都告訴你了。我們去了解、去體悟諸法的真相真理，真正開悟證悟，明心見性了，那個時候我們就不會受任何因果的影響，這就是超越因果，這是最好的方法。如果我們的修行暫時達不到這樣的層次，達不到這樣的境界，那我們就要轉變因果，如理如法地取舍因果，斷一切惡，行一切善。斷惡就沒有痛苦的因，就不用感受痛苦的果了。把惡業轉成為善業，惡果轉成為善果，這是最起碼的要求。生活上有坎坷，工作上有挫折了，如果你這兩點都做不到，就無法逃脫痛苦了。很多人都想逃避現實，這是不可能的。逃脫不了，只能面對，只能忍受，沒有別的出路。

比如有的人身體不健康，總是生病，怎麼辦？首先，你能不能超越它？如果做不到，那你能不能轉變它？斷惡行善就是轉變因果的方法。斷一切惡，首先是不殺生。你能不能做到不殺生？能不能做到愛護自他的生命？我們的相續中有短命多病的因，我們通過懺悔，使往昔所做的惡業得以清淨；我們行善，愛護自他的生命，多放生，能得到健康長壽的果報，這叫轉變因果。「上師怎麼辦呢，能不能加持加持啊？」這就是加持！你能做到，就能得益。你行善斷惡了，我保證你能轉變。因為這是佛說的，這是因果。

最好超越因果，明心見性，證悟空性，一切如幻如夢，不受任何干擾，不受任何的因果，心如如不動。你現在功夫沒有達到那個層次，你就統統轉變因果，好好懺悔。都是凡夫，都是人，誰沒有錯？但是你不承認錯誤，不改正錯誤，這是錯誤，錯上加錯、大錯特錯！人犯錯誤這不叫錯誤。但是你不承認錯誤，你不改正錯誤，這種人沒法救了，不會有進步，不會有轉變！

我們現在都懂得了因果，以後怎麼做，完全在於自己。上師三寶只能給你指出道路，可以引導你，可以教給你方法，告訴你什麼叫善惡，什麼叫斷惡行善，然後你照著去斷惡行善，就可以轉變因果，轉變你自己的命運。你能斷惡行善的話，將來能得到快樂幸福的果報。所以我們不要放任自流，不要違背自己，傷害自己。現在我們已經知道，如果不斷惡行善，繼續造業，將來永遠要感受痛苦，結果還是這樣做了，這不是對自己不負責嗎？

宗薩仁波切：超越因果才是真正的佛性

雖然我們談過人類基本的善良本性,以及本質上就是佛,但卻從未證明眾生有任何基本的善良存在。 如果從經驗上判斷,"性惡"可能是更實際的說法。

大部分佛教徒不加思索地就認為,他們當然具有某個叫做"佛性"的東西,甚至連懷疑一下自己有沒有佛性都覺得罪過。 就像對虔誠的基督徒而言,上帝是不容置疑的,只要盲目地信仰接受就好了。

但非常奇怪的是,只有極少佛教徒打從心底相信他們自己也能成佛,有些人甚至不相信有成佛這種事。 這種虔誠心的弱點,是由於沒有經過質疑與分析所產生的。 如果你怕產生懷疑、怕徹底研究一件事,這表示你不太相信這件事會經得起嚴密的檢查,因此你的信心便沒有理性的基礎。

雖然佛性是非常重要的概念,但是通常人們都完全誤解了它。 以空性詮釋實相的教法,是對治執著永恆的成見;以佛性詮釋實相,則對治執著斷滅的成見。 執著永恆的人相信"存在"是真實存在的,而執著斷滅的人卻相信"不存在"是真實存在的。 為了了悟超越"存在"和"不存在"的究竟實相,執著永恆的常見與執著斷滅的斷見都是必須摧毀的基本邊見。

如果你偏重常見,你就比較傾向於相信超越因緣和時間的神明、佛陀、心或真愛——他們能及時運作,神奇地修補好事物,讓你快樂,把惡業轉成善業,加持你或讓你成佛。 這種想法的主要問題在於,相信有永久真實存在的事物,會增加有個真實存在的自我的信仰;因為沒有主體來感知的話,客體就無法存在。 為了矯正這種極端的見地,佛陀教導了"無常"與"無我"。

如果你偏重斷見,你傾向於不接受事物是依靠因緣或互相依靠,因此你不相信任何自己無法直接感知的事物。 例如,你可能會認為一切事物從宇宙的開始到你自己的出生,都是偶然的、隨機的,而心與腦是只要你一死就什麼都沒有了——"不存在"被看成是真實而永恆的東西。 為了對治這種邊見,佛陀給予十二因緣和佛性等教授。

經(佛的開示)、論 (經的註釋 )二藏都很強調佛性的存在。 然而,有些人錯誤地認為,除了空無所有之外,什麼都不存在;另外有些人則錯誤地相信,除了佛性之外,什麼都不存在——他們把佛性誤認為是非常美麗、有力量、充滿快樂而且永恆的東西。 許多人把佛性解釋成像個神一樣,不僅如此,一般人所認為的佛性都是與實相無關的種種假設與奇想。

如果你嘗試,在理論上證明像大樂、永恆、本來善良和慈悲等你所想像的佛性是真實存在的話,你大概註定要失敗。 然而,如果我們認為佛性就是無明消失的狀況,捨棄心中對於佛性先入為主的成見,那麼要邏輯地證明佛性的存在是可能的。

無明並非真實存在著、永恆不變,它事實上是各種因緣造成的無常產物。 這表示我們能夠操縱並減弱產生無明的因緣,同時加強對治無明的消毒劑。 就像耕作一樣,如果你想除掉某種植物,你可以不去灌溉、不去施肥,或者你可以噴除草劑,再不然就雙管齊下。

不論你是選擇哪種方法——減弱對無明友善的因緣,或增強無明對手的力量,再不然就兩種方法並用——完全摧毀無明是可能的,因為任何被創造出來的東西就可以被摧毀。 如果你把種子燒掉,那粒種子就完全消失,它的後代也全都消滅了。

如果除去所有的惡以及無明,還會有某種東西留下來,並不會完全空無所有。 換句話說,無明是由某個地方或某個容器中消失的。 無明消失的那種狀態,就是所謂的"智慧"——基本的善良,成佛、佛性,或是具足三十二相、八十隨行好的佛陀等等。 既然無明消失就是佛性,而我們又不是無明,所以我們必然就是佛性——這就是我們的真實本性。

舉例來說,你認為自己的衣服很髒。 首先,認為衣服髒就不正確,衣服永遠不可能變臟,因為污垢和衣服是完全分離的實體。 如果能用顯微鏡來看衣服,你就會發現,衣服和污垢的分子顆粒並沒有化合在一起形成"髒衣服"的新分子,只不過污垢和衣服太接近了;更正確地說,是污垢落在衣服上,遮住了衣服的色澤,使衣服散發出原本沒有的臭味等等。 污垢落在衣服上,兩者之間並沒有任何化學結合發生而產生了另一件"髒衣服"——如果發生了化學結合,那麼你怎麼洗也洗不乾淨,除非把衣服丟掉。 儘管我們理論上瞭解,但卻依然存有妄見,認為自己有一件臟的衣服——雖然描述污垢沾在衣服上比較正確,但我們從不這麼說。

接著,當我們清洗的時候,我們都說在洗衣服,其實該說"我在洗去污垢"。 一般人的描述常常不清不楚,然而佛教依然接受這是有效的陳述,因為不論你稱自己在洗衣服還是在洗污垢,最後達到的結果都是相同的。 雖然究竟來說,洗衣的過程並不相關,因為衣服從來就沒有變為污垢;但就相對層面來說,清洗過程是可以被接受,甚至於經常是必要的。

修行佛法就如同清洗衣服一樣,這也就是為什麼"道"亦被稱為"迷惑"。 你可以使用各種方法來洗衣服,從拿肥皂、水桶用手來洗,到以市面上最精密的洗衣機和洗衣粉來洗,結果都一樣。 洗完之後,認為衣服變乾淨了,這也不正確;由於衣服從來沒有真正和污垢結合在一起,所以它也絕不會變乾淨。

有些人頑固地堅持衣服就是髒的,甚至把衣服當成永遠是髒的;向這些人解釋衣服的真正本性將徒勞無功。 有些人則認為衣服超越了污垢與乾淨,在為這些人開示的時候,要非常善巧地引導這些人得到他們想要的乾淨衣服。 你可能會這麼說:"對啊! 衣服髒得不得了,你們要用這種超強去污粉加上這種高效洗潔精才能洗得乾淨! "

同樣地,如果菩薩遇到一個強烈感覺自己不清淨的人,他知道再怎麼向對方說明本具佛性的道理都沒有用。 菩薩就會說:"你說得沒錯,你有個嚴重的問題,但它可以克服。 你必須修特定的法來除去那些不淨,這樣你就能變得清淨了! "

這些不僅是善巧方便而已,它們也不會誤導別人,因為這一種清凈的模式,能説明行者瞭解無垢也無凈的真正清淨。 淨是相對於垢而存在的,究竟實相從來不曾垢染,因此也不可能被清淨。 乾淨與肮髒都不是衣服的真實本性,兩者都是無明迷惑,正如貪、瞋、痴與無貪、無瞋、無癡都同樣是迷惑。

然而,對於我們這些位於相對層次修行道上的人來說,拿乾淨的衣服來作為真實衣服的模型,要比髒衣服來得適切。 一旦除去了在相對層次上遮蔽衣服真正本性的污垢之後,就不再有衣服與污垢的二元分別,剩下的就只有衣服。 就算在平常的想法中,當你買新衣的時候,由於衣服是那麼新、那麼平滑,你甚至不會去想它是乾淨的還是髒的。 等你穿過一陣子之後,衣服變髒、變皺了,似乎不那麼好了;把衣服清洗過後,你想:"這才是衣服真正的樣子,和剛買的時候一樣! "你用乾淨的衣服作為全新衣服的模型,但新衣服是超越髒與淨的。

因此,惑與不惑都不是佛性,佛性超越惑與不惑。 但是我們仍能看著自己說:"喔,我是多麼愚癡啊,我必須得到一些智慧才行! 我是多麼執著自我啊,一定要了悟無我才行! "就如同乾淨的衣服一樣,不惑的狀況要比迷惑更正確、更接近究竟實相的模式。

不要忘記,不惑也只是個模型:真正的佛性不是由任何東西所產生的,它不是任何東西的結果,它超越了因和果。 雖然說"我要修行以至成佛"是完全可以接受的,但正確地講,這就好比說"我要雲走開太陽才能出來"一樣錯誤——不管有沒有雲遮住,太陽都在那裡,雲不能影響太陽,但是卻能阻止你看到太陽——這是非常重要的觀點。