真嚴法師:佛陀的話是自相矛盾麼?

頂禮師父,弟子在網上看到這麼一篇文章《學佛的人不要再迷信》,其中講到「佛並不能保佑任何人,佛告訴我們一切都要靠我們自己」。對於這句話,好像有道理,因為有句話「行有不得 反求諸己」、「泥菩薩過河自身難保」,這些都是說遇到問題不要總向外求。

但是弟子有疑問,很多經典中都有佛菩薩對眾生的護佑的介紹,如觀世音菩薩普門品,地藏經中都有種種拜佛、禮佛、稱佛名號的功德,及諸佛菩薩對眾生的護佑。
如何理解貌似對立的兩種說法?還請師父慈悲開示。

真嚴法師:阿彌陀佛!師父認為並不矛盾,看你如何理解了,所謂仁者見仁。這裡指的佛菩薩保佑的人,是說這個人的磁場本身是正能量, 和佛菩薩相應, 眾生有感, 菩薩才會有應。 佛陀創立佛教至今,也沒聽說過佛菩薩加持惡人的公案。 這說明還是建立在行善的基礎上,才能與佛菩薩感應道交。很多部經書都有記載,比如常誦【普門品】的信眾,危難時候得到觀世音菩薩的救護;常誦【地藏經】的信眾,危難時候得到地藏菩薩加持;這些公案比比皆是。

佛菩薩就像我們的老師,教給我們道理,但是這個道理最終還是要通過我們自己的修行去體會。在某些機緣巧合的時候,佛菩薩會通過一些神通來提點我們,但是根本還是要我們自修。這就好比吃飯,你能夠說師父吃飽了就可以保證你肚子不餓麼?自修自得,無可替代!

學佛修行,莫向外求,觀照自己,從心修起,知因懂果,只有這樣你的命運才會改變。


怎樣看待佛書中“矛盾”之處 (達真堪布)

現在很多人都是通過看光盤、看佛書自學佛法,也掌握了一些佛理,但是不系統、不規範,沒有次第,然後心裏產生很多矛盾與衝突,有些疙瘩也解不開。這是因為沒有了解小乘和大乘、顯宗和密宗所有的九乘次第教法的內容。

無論是佛講的法,還是上師善知識們講的法,都是針對不同根基和意樂的眾生而講的。佛法有了義和不了義的,小乘和大乘、顯宗和密宗也有共同和不共同之處,有些地方在表面上看似衝突,但實際上不衝突,因為講法的對境不同,聽法眾生的根基和意樂不同。

佛是究竟圓滿的,佛講的每句話都是通達無礙的,怎麼領悟都是對的,這是佛法特有的功德。佛講的每句話都是,既可以用在小乘裏,又可以用在大乘裏;既可以用在顯宗裏,又可以用在密宗裏。就像橡皮圈一樣,怎麼拉都行,不是死板的。佛法妙就妙在這裏。佛法融入相續要有智慧。你要映照出佛法的影像,應該有通達無礙、圓滿智慧的明鏡。

如果你沒有真正領會就去修持,難免會有矛盾和衝突。有些人說:“這個地方,我記得在某些經文裏不是這樣講的,這裏怎麼這樣講呢?上師在有的地方是那樣講的,今天怎麼這樣講呢?是不是前後矛盾啊?”不是矛盾,而是針對的對象、站的角度不一樣。

現在是末法時期,我們想精通所有佛法的內容很難,但是最起碼也要大致了解。這樣,我們遇到一些問題或情況的時候,才能知道自己的修行在何處,境界在何處;也能知道修行的過程中,出現的覺受和境界是怎麼回事;也能知道佛講的道理是從什麼角度講的。這樣心裏就不會有疑惑了。若是自己沒有真正領會,就去實修或給別人講解,都是很危險的。


夢參老和尚:學佛的人,不要再迷信

佛人不能脫離生活,日常的起居都包含著禅意的存在,修行不離世間覺,修行是改變自己的心境,使自己的心境得以升華。當你的心還不能轉物時,你的一切要順其自然,生病時一定要看大夫,該吃藥就吃藥,該打針打針,手術也如是。

什麼是迷信呢?就是迷惑而信,對自己信仰的對象並不了解,盲目地信奉. 比如有些自稱是信佛的人,他經常燒香磕頭、求神拜佛,甚至到寺院裡去吃齋念佛,以為這樣就能求得佛菩薩的感應,保佑自己心想事成,這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人,佛告訴我們一切都要靠我們自己,佛明了世間宇宙真相,告訴我們萬事萬物都有一定的因果關系,我們要得到什麼樣的果報,我們就必須通過自己的努力用正確的方法從因上下手,就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水,小心看護,然後經過一段時間,我們才能得到所要的瓜果。也就是種瓜得瓜種豆得豆。一切都必須自己親自動手,天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律,如果自己不努力靠求神拜佛去求,這就是正宗的迷信.

1.現在學佛的人,說實在話,迷信的多!他到廟裡面去燒香拜佛,為什麼?為了升官發財,為了求保平安,都為這個。

2.學佛的人,不懂得什麼是佛法,這就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好處?得不到,只是自己在安慰自己而已。

3.聽說這個地方的佛很靈、很有感應,他去求,真的得到了,那也是命中已經定的,在那個時候有,他得到了,與拜神求佛不相干。

4.如果真的那麼靈,一百個人求,一百個人統統都得到,那就是真的;一百個人求,只有一、二個得到,其他的統統都沒有得到,那怎麼會是真的?

5.對這個人喜歡,給他;對那個人不喜歡,不給他,哪有這種道理?沒這個道理。中國對於神明有一個定義,正直稱之為神。正直,哪有不公平的道理!

6.不懂得什麼叫佛法,神佛不分,認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養,這就叫學佛,這個錯了!佛法是師道,這要清楚,你把佛菩薩當作神明去膜拜,那就是迷信。

7.一定要曉得,佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨,把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來,這就是佛菩薩保佑,這就是佛菩薩加持。

8.佛教裡頭沒有迷信,你真正依教奉行,你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的,是我們自己修得的。離開經典,燒香拜佛,求佛菩薩保佑,沒這回事情。

我們應當要明了,我們學佛為什麼?如果真的是為了生死,真的是為往生西方極樂世界,我們這個世間眼前一切事物,就要看破一些,要冷淡一些,不要太認真。從今之後,我們心裡念念就念佛、念念想佛,其他一切統統看破放下,了無牽掛!


淨空法師:為什麼佛有些說法聽起來好像是矛盾對立的?

恭錄自《2012淨土大經科注》249集

我們人的身體、念頭,這是無常的,是生滅法,生滅法裡面有不生滅法,這個很少人知道。《楞嚴經》上,波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年,年歲大了,漸漸老了,憂慮,感歎著世法無常。佛問他:你知不知道你身體裡頭有真常,有不生不滅,知不知道?他不知道。佛就問他:你第一次看到恆河水是什麼時候?波斯匿王說,三歲母親帶他經過恆河,看到恆河水。佛說:你十三歲的時候是不是老了十年,身體衰老了?十三歲見恆河水與三歲見恆河水,那個見有沒有差別?沒有差別。二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲,那個見都沒有兩樣。

現前波斯匿王六十二歲,釋迦牟尼佛也六十二歲。佛就說:你想想看,人十年十年老了,你見沒老,那個沒老的就是真常,就是不生不滅,身有生滅,你的見沒有生滅。波斯匿王聽懂了,知道生滅裡頭有不生滅。那是什麼?見性不生滅,聞性不生滅,六根的性沒有生滅,不生不滅的是自己,有生滅的不是自己。波斯匿王明白了,很開心,知道自性當中有不生不滅,不生不滅是真正的自己,真我,生滅的是假我,假我是無常的,假我是不存在的。

幾個人會想到這個?果然明白、搞清楚了,那修行修什麼?無非是放下假我,回歸真我。完全放下,完全回歸,這個人叫成佛。回歸了一半,還有一半沒放下,這個人叫菩薩。不斷的放下,不斷的回歸,到徹底放下,圓滿回歸,這就成佛,這妙覺如來。

於是我們就曉得,大乘菩薩五十一個階級,就是他放下多少。開始放下一點點,初信位的菩薩;再放下一點,二信菩薩。我們有沒有放?我們完全沒有放。為什麼?初信有標准,身見放下,不再執著身是我,這是初信位的菩薩。還執著這個身是我,你完全沒放下。只要放下這麼一點點,在佛法就稱你是聖人,你就不是凡夫,你入菩薩的俱樂部,你是它裡頭的一員。資格最淺,剛進門,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種見惑放下了。換句話說,你見色聞聲是正確的,不再迷惑顛倒,這叫聖人。

雖然還在六道裡頭,決定不墮三惡道,也不會變成阿修羅、羅剎,不可能的。你在六道裡頭只有人天兩道,人道壽命到了,生天;天道壽命到了,又到人間。像經上講的,步步高升,初信、二信、三信、四信、五信、六信,七信位就超越六道輪回,八信、九信、十信,再往上提升,超越十法界。這個裡面有進有退,進退完全在自己,自己勇猛精進,那就只進不退;如果還有懈怠,遇到挫折不想再修下去,這就退轉。退轉有極限,就是初信,這是極限,退到這個地方慢慢會回頭,再往前進。所以十信位的時間很長,就是這個原因,進進退退。

常住這兩個字,在《大涅盤經.如來性品》裡面有說,「或聞常住二字音聲,若一經耳即生天上,後解脫時乃能證知如來常住無有變易。」這個常住是講如來,是講佛所證得的境界,這也就是一部《大涅盤經》之所宣演。我們知道,《大涅盤經》是佛最後講的,佛的遺囑,一天一夜說的。八年說《法華經》,一天一夜講《大涅盤經》,《大涅盤經》是佛的遺教。《三藏法數》裡頭有個簡單解釋,有「常住」這一條,說得很清楚,「謂此涅盤之理」,大般涅盤理體,「徹三際以常存」。三際,過去、現在、未來,它常存,換句話說,它超越了時間。

下面一句是超越了空間,所以它叫常住。換句話說,這是一切法的本體,一切法從它而生。六祖惠能大師開悟的時候最後一句話說,「何期自性,能生萬法」。萬法的體是常住,常住之體生出來的現象當然也是常住。譬如以金作器,金不變,我們把這些黃金造一尊佛像,佛像就是黃金,黃金就是佛像。性是黃金,相也是黃金。我們將這些黃金熔化,再去造一尊菩薩像,像不一樣,但是這尊菩薩的像就是前面那個佛像的黃金。相改了,性是黃金,菩薩像還是黃金,不能說相不是黃金。我們再把這些黃金造成一個人像亦如是,這個人像的體是黃金,人像的相也是黃金。這就是常住的意思。

所以佛說一切法不生不滅,佛又說一切法生滅無常,我們聽了搞不懂,到底是無常還是有常?佛說的完全正確,怎麼說都正確,我們是怎麼說都錯了,什麼原因?這個對錯到底是什麼標准?不起心不動念,一切就是對的,沒有分別執著;起心動念,一切都是錯的。所以,以佛經來說,經典上有,哪一法是佛法?在六道眾生心目之中,你心之所思、眼之所見,哪一法是佛法?沒有一法是佛法。為什麼?佛法是常住的。佛問菩薩,這一切萬法哪一法是佛法?沒有一法不是佛法,沒有一法是佛法,不執著就叫佛法,執著就不叫佛法。《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。佛告訴我們,佛出現在世間講經教學,是因緣所生法。

《中觀論》上說,「因緣所生法,我說即是空」。於是乎我們就漸漸能體會到,不起心不動念,一切法皆是佛法,沒有一法不是佛法;起心動念,一切法就不是佛法,連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。怎麼起心動念?佛與法身菩薩現相沒有起心動念,四十九年講經教學沒有起心動念,所以在如來、在法身菩薩,法身菩薩是大徹大悟、明心見性,他們心目當中一切法皆是佛法,沒有一法不是佛法。在六道凡夫,有起心動念、有分別執著,那就沒有一法是佛法。佛說這些話,我們聽起來好像是矛盾、是對立。其實,佛所說的一切法都是方便說,聽的人如果聽懂了,覺悟了,就是真實說;聽不懂,沒覺悟,是佛的方便說。到底是方便說是真實說,是在聽的人這一邊,不在說的人那一邊。說的人那一邊,說而無說,無說而說。《般若經》上佛說四十九年沒有說過一個字,誰要說佛說法了,那叫謗佛。這個話什麼意思,佛為什麼這麼說法?無非是教我們把妄想分別執著徹底放下,放下就對了,放下無有一法不是佛法。

一個念佛的人真正把萬緣放下,他心目當中一切萬法全是阿彌陀佛,是真的不是假的。一切法皆是阿彌陀佛自性當中流露出來的,無有一法例外。阿彌陀佛好比是黃金,用這些黃金造十法界依正莊嚴,十法界依正莊嚴沒有一法不是黃金。今天整個宇宙,上自諸佛剎土,下至六道眾生,這一切依正莊嚴全是自性流露出來的,自性是本來佛,它怎麼不是佛?佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」。眾生,眾緣和合而生起的現象叫眾生。這個現象包括情與無情,包括今天所說的物質現象、精神現象、自然現象,無一不是自性流露。那麼講到淨宗,無一不是阿彌陀佛本願的流露,自性功德的成就,所以法法皆是阿彌陀佛。我們對這些事情搞清楚、搞明白了,這是屬於解悟。

一心專注在聽經上,聽清楚了,聽明白了。聽多久?聽了幾十年,才明白過來。有沒有契入?契入少分,用百分比來說,大概只契入一、二分,還有九十七、八分沒契入。契入就得受用,不契入不得受用。但是能幫助我們修行,讓我們時時刻刻想到,應該放下,不應該再執著,不應該再分別,不應該再打妄想。我們對於這些概念,這是修行裡好的概念,愈來愈多。一定要勉勵自己真干,真干就能夠契入,往生能大幅度增高品位。

 

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