我們為什麼看不到善惡的因果報應？
有人說：「什麼善惡報應，都是勸人向善的空話！說說而已，騙騙那些迷信的人的，我怎麼看不見報應呢？如果有的話，你把它拿出來給我看看我就相信了」
勸人向善固然是好事，但是也不能說假話騙人，否則怎麼能取信於人，沒有人相信就不能夠推廣善行。佛教法規禁止打妄語，佛陀（釋迦牟尼佛）是普渡眾生的大覺者，更不會因為一點小善小利，而去欺騙我們大眾。我們在說善惡報應，那是說事情的道理，而事情是發生在日常生活中的，過去的事情已經過去了，不能拿到你面前來給你看；未來的事情還未出現，也不能拿到你面前來給你看；現在只是在談話，你也只能憑認知、憑智慧來推斷，我們所講的是不是合乎道理！況且，我們大眾的認知是有限的，不通過學習與體驗，很難瞭解事實真相，不能僅憑不知道、看不見，就不去相信或者認為沒有的事。如果有人跟我們說，人類可以到月亮上面去，難道也因為看不到，或拿不到你面前來，就認定這事是不可能的嗎？或者有人跟你說，只要播下種子將來就能收穫果實，但是現在又拿不出未來的果實給你看，難道要一定認為他是在胡說騙人的嗎？
一、因果報應有現報與隔世報
現報，就是今世作善作惡今世就得到報應；隔世報也叫做後報，即是今生作善惡業（善惡事），要到來世才能得到報應，或者到以後幾世、幾十世甚至於幾劫才得到報應。
從造業到果報的成熟，是需要一段時間的，就譬如種莊稼，春天播種要等到夏天或秋天才能收穫；而有的植物卻要等到好幾年甚至幾十年才能收穫到果實；要是種植蔬菜，也得兩、三個月才有收穫，如果不去管產量的多少，最起碼也要長出苗苗來才能收穫。這裡面還得講究因緣具足不具足，因緣就是各種環境及條件，包括種子質量的好壞、肥料下得多少、水份的大小、土壤適不適宜、陽光充不充足。如果因緣不具足，就可能推遲或提前收穫的時間，同時也可能會出現收穫產量不高、質量不佳的情況。
如果把我們一生的時間，比喻成一年，用植物的生長來比喻因果報應。那麼今世造業今世就受報的，就好比春天播種秋天收穫，在一年內就有收穫，就有所見、有所感受。今世作善作惡要到後世才有報應的，就好比有的植物須要幾年、幾十年後才能收穫果實，我們在第一年內當然就沒有果實可收穫。在一年之內對於收穫之果見不到、感受不到，但是還是可以想像或推論，以後要過多少多少時間，一定會有果實可以收穫。造善惡業，在很短時間內就受到果報的，就好比種蔬菜在短短的十幾天、幾十天就可以收穫到成果，這個收穫的果報你很快就能看得到、感受得到，並且感覺得很真實。
如果，時間再短一點的，就譬如，蔬菜被羊吃掉了，那麼蔬菜就不存在了，羊吃蔬菜是因，蔬菜被吃掉了是果；要是你能阻止羊吃蔬菜，那麼就可以保持蔬菜繼續生長下去！阻止羊吃是因，蔬菜保持下去是果。這個，因與果之間的時間都不是很長，有些善惡業，也恰如這種形式，在非常短的時間內就能感受到果報。比如，你無緣無故的去罵別人一句，別人回敬你兩句，你罵人家一句是因，得到別人罵你兩句就是果。
二、善與惡的力量相互牴觸
1、善惡輕重的差異
如果是惡業重善業輕，就有能只見惡果不見善報。比如，一碗鹽巴放入一碗水中，這碗水就鹹得沒辦法喝了，等於只嘗苦果沒受樂報；若是惡輕善重，那就有可能只看見善報看不見惡報。比如，把同樣的一碗鹽巴放到很大的淡水庫裡，我們再去嘗這水庫裡面的水，仍然是淡淡的沒有鹹味，這就等於只受樂報沒嘗苦果。
2、善惡大小的影響
還要看我們造作善惡業的大小，這個大小是相對來講的，根據造業時所發的心是大還是小，這個業造成以後，它的影響是大還是小，它所帶來的效果是暫時的還是深遠的，來斷定善惡業的大小。善業如果弱小，而惡業又很強大，那麼我們所感受到的，就只有惡果沒有善報。猶如，有人把你的羊偷去了，而你又窮又沒有勢力，沒辦法找到小偷，就沒人來賠償你的損失。善業如果強大，而惡業又很弱小的，那麼我們所受到的就只顯現出樂報看不見苦果。又猶如，有人把你的羊偷去了，而你是個有權、有錢、有勢力的人物，就能追查出盜賊，並將其抓獲，不但把羊送還給你，甚至加倍賠償（沒有遭受失羊的惡報）。這個有權、有錢、有勢力，是比喻我們做善業強大而惡業微小，所以能消除一部分惡業免受苦果；而貧窮弱小、無權無勢，是比喻我們做的善業弱小而惡業強盛，抵擋不住惡業的力量必受惡報。
3、善惡業積累的多少
過去生生世世中，善業積累的少，惡業累積得多，今生只要造稍許小惡業，也會招來苦果，而不見樂報。《中阿含*鹽喻經》云：「猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢，為主所縛？乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。」就是比喻，雖然我們作了一些善業，但是還抵不過以前所積累的惡業多，只要稍微有點過惡，我們也得受到惡報。因為，原先的惡報還未受盡，如今又惡上加惡，哪裡還能得到善果呢！
過去生生世世中，善業累積的深厚，惡業累積的微薄，今生偶爾造了很大的業，暫時也不會受到惡報，因為他的善報還未享盡，惡報在今生又不能成熟，所以我們看到的是他在享受樂報，看不見他的惡果。正如《中阿含*鹽喻經》云：「猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢，不為主所縛？乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。」
4、業力成熟的先後
通常情況下，是先造的業先受報，後造的業後受報。比如你先造了惡業，那你就先受惡報；如果你先造了善業，那就先受善報。就好像同樣的農作物先播種的先收穫，後播種的後收穫。再就是，業果成熟的因緣先具足的先受報，後具足的後受報。如果我們所造的惡業，惡果成熟的因緣具足了，善果成熟的因緣還不具足，那我們就得先受惡報；我們所造的善業，善果成熟的因緣具足了，惡果成熟的因緣還不具足，那我們就得先受善報。
業力成熟時間有快有慢，正如植物的成長期有長有短一樣，每一個善惡業都不相同，受報的快慢也不相同。碰到受報快的業果成熟了，就先受這受報快的業果；碰到受報慢的業果成熟了，就先受這個受報慢的業果；受報快的業果還未來到，剛好趕上以前慢的業果成熟了，那就先受這個受報慢的業果，如果受報慢的業果未成熟，在這期間受報快的業果成熟了，那就得先受這個受報快的業果。
三、佛菩薩的感應
佛菩薩的智慧不是凡夫能夠測度的，佛菩薩的慈悲是無量無邊的，當一個惡業眾生有稍許的善根，有回頭的希望，佛菩薩也會給予保護，時時賜予福利，一次又一次地給眾生創造機會，只不過是希望，他們能夠回頭，能夠改過向善，能夠覺悟修行，能夠減少痛苦！佛菩薩如此的慈悲照顧，在不可思議的情況下，他們可轉變惡業而受福果（就看不到惡報了）。我們看《地藏菩薩本原經》在《分身集會品》中敘述到的，「爾時諸世界分身地藏菩薩，共復一形涕淚哀戀白其佛言，我從久遠劫來蒙佛接引，使獲不可思議神力具大智慧。我所分身遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死至涅槃樂，但於佛法中所為善事，一毛、一渧、一沙、一塵，或毫髮許，我漸度脫使獲大利。唯願世尊不以後世惡業眾生為慮。」有這個不可思議的因緣之故，我們看不到某些造惡業眾生的惡果，只看見他們的福報。
有些時候，佛菩薩為了磨練我們的意志，堅固我們的道心，或驚醒我們的迷夢，也會故意設置一點阻礙來（表面的苦報）。在無量劫來，我們做了很多善事，肯定也做了很多惡事。為了徹底地達到解脫，受苦正是了苦，而磨難就譬如修煉。正如你管教子女，為了他們以後的前途著想，做父母的嚴格地督促子女實踐各種學習與訓練，雖然暫時是苦了一點，但將來終究是有成就的。這就是我們為什麼修善業，而看不到善報的道理！
四、善惡業的意義不明確
有一些事，被人們判斷錯誤，以致於把壞事當做好事，把好事當做壞事，實行起來當然也就會有差錯了，所得到的結果也就不是很正確了。
大家也許會說，誰不曉得什麼是善什麼是惡，善惡我們都知道呀！當然善與惡的表面現象誰都曉得，可是我們有的時候，對善惡業的內在意義容易忽略掉，對善惡業的前因後果分析得不夠徹底，對善惡業的真實相狀瞭解得不夠完全。並不是說我們一點也不知道善與惡，不是說我們連基本的善惡都不清楚，而是說我們容易被表面現象所矇蔽，見解就會有偏差，行動也就產生了錯誤。因為我們對於善惡業的意義不夠明確，而使我們本來想做的善事，最後卻成了惡事得到了惡果；同樣是因為不明確善惡業的真實意義，我們把別人做的惡事當成是善的，把別人做的善事當成是惡的，他們所得到的結果與我們的觀點有出入，所以就誤認為人世間沒有什麼善惡報應了！
一日，有人與中峰和尚論及善惡報應。中峰和尚讓他們每人各自說出善惡的定義。有人說，罵人、打人是惡，敬人、禮人是善。 中峰和尚回答說：「不一定對喲」。有人說，貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰和尚也回答說：「不一定對喲」。各人都說出了種種不同的說法，中峰和尚都回答說：「不一定是對的喲」。於是眾人就請問中峰和尚，到底什麼才是善什麼算是惡。中峰和尚說：「有益於他人的都是善，有益於自己的就算是惡；若能有益於他人的，就是打人、罵人也是善，有益於自己的，就是敬人、禮拜人也算是惡。」
中峰和尚所說的這個標準，就是要存心利益社會大眾，為一切眾生造福，就是善；只為自己不顧及他人與大眾的利益，就是惡。
善行又可以分為，真善與偽善，半善與滿善，大善與小善，陰善與陽善等等；反之惡也可分為真假、半滿、大小、陰陽。目的單純的叫做真，別有所圖的叫做假；不誠而為的叫做半，誠心而為的叫做滿。心量大的稱之為大，心量小的稱之為小；做了事情不張揚的人們都不知的叫做陰，做了以後到處告訴別人廣為人知的叫做陽。
佛教是如何定義善惡行為？
首先，在我們日常行事中，善的行為能給自己帶來利益和安樂。比如佈施這種善行，既能幫助我們克服自身的貪心和吝嗇，使人格得到淨化，還能招感未來福報。其次，善的行為不僅對自身有利，更能對其他眾生有所利益。仍以佈施為例，我們在自己受益的同時，也給被幫助的人帶去利益。衡量一種行為是否屬於善行，可以用這兩個標準檢驗。
有些行為雖能帶來眼前的快樂和滿足，卻不能使人格得到提升，不能給未來生命帶去利益，甚至會造成過患，則不能稱為善行。所以，佛教評判善惡行為的標準，不僅看現前產生的苦樂，更要看它對未來生命的延續是否有益。
宗薩蔣揚欽哲：為什麼那些做壞事的人依舊可以生活得富有而快樂？
從佛教觀點看，任何源於無明和缺乏智慧的事情，無論是否以正義、平等或其他為名，都將造業，有的是善業，有的是惡業。
對於一個佛教徒而言，終極的目標是不再造任何一種業，無論是善業還是惡業，而是從所有業中得到自由解脫。
有的人做了很多壞事，卻依然生活得富有而快樂，如何理解這種現象？
首先，你永遠也不知道他們是否正過著很好的生活，因為那只是一種表象——只是我們自己的看法。不管怎樣，什麼是活得好而成功？是有權力嗎？希特勒擁有這麼大的權力，卻給他人、最終也給自己帶來了這麼多的痛苦，他真的成功嗎？擁有這樣的權力能叫活得好嗎？
如果你問晉美林巴，怎樣看待這樣的人生【晉美林巴（Jigme Lingpa，1730-1798）：生於西藏南部充耶山谷里的一個村莊，是無垢友（Vimalamitra）與赤松·德贊王的雙重化身。晉美林巴是寧瑪派的重要伏藏師，《龍欽寧提》（Longchen Nyingthig）法類的開啟者。】——一個非常富有的加州人，開著保時捷，住在價值數百萬美元、位於馬里布懸崖邊、俯瞰大海的別墅里，可以整天衝浪、整晚派對？晉美林巴會認為，是非常不好的業讓這個人像一個徹頭徹尾的傻瓜般浪費寶貴的人生。當然在世俗的傳統上，我們會認為，這個富裕的加州人過得多麼快樂啊，他是多麼幸運啊——一種被《名利場》雜誌和肥皂劇等培養出來的觀念。
所以成功、富裕、權力以及「好的生活」，這些的定義都是如此相對。例如，人們一般都認為財富是好東西。如果用於創造真正的利益，財富可以是好的。但財富也可能帶來非常大的麻煩——有多少人為財富而產生致命的爭執？有多少孩子在父母去世以後為了遺產而相互爭鬥？有多少國家為了石油而發動了戰爭？財富導致了如此多的問題。
在亞洲，我們通常認為，擁有很多財富是因為有很多福報，但這是非常文化性的理解。我們必須正確理解幸運和福報的含義。
我們無從知道有很多的錢是否就幸運，也無從知道所有地方經濟都繁榮是否是件好事，因為長遠來看，那種繁榮的經濟可能會毀滅地球。我們也不知道，如果在深圳能喝到紐西蘭的鮮榨獼猴桃汁是否是件好事，因為遠距離運輸導致的污染可能會讓你心愛的孫女患上肺癌。
所以在佛教中，財富、好運和「好的生活」是以領悟真理的機會來衡量的。所以，一個像阿育王那樣有權勢又富有的國王，和一個像米拉日巴那樣幾乎沒有足夠食物的苦行者，都會受到同等的尊崇，因為他們兩位都了悟真理。我們並不因為阿育王擁有比米拉日巴更多的金幣就偏愛他。
歷史上，有不少人為了正義的事業——至少他們的發心是這樣——上戰場殺敵人，為此甚至捨生忘死，但是他們殺了很多人，會有什麼樣的果報？
一個人的正義通常是另一個人的不正義。為正義、自由、平等或者少數群體的權利而起的爭鬥，雖然第一眼看上去值得欽佩、鼓舞人心，然而多半都有盲目的一面，並且是基於狹隘的視野。我們可能為了自己的村落、省份、民族或國家而戰鬥，但經常是以別人的損失為代價。
如果有一個為了全世界正義的宏大視野，任何人都不會高興。我們的親屬會煩惱，因為我們沒有優先考慮他們；甚至我們的敵人也會認為我們在和他們耍花招。但是從那個大的視野來看，正義是地球上最大的玩笑和惡作劇之一，因為改善一些人的生活不僅以損害其他人為代價（就像那些廉價勞工，縫製著我們時尚的牛仔褲，過著悲慘的生活），也以損害其他物種和整個星球為代價。
從佛教觀點看，任何源於無明和缺乏智慧的事情，無論是否以正義、平等或其他為名，都將造業，有的是善業，有的是惡業。對於一個佛教徒而言，終極的目標是不再造任何一種業，無論是善業還是惡業，而是從所有業中得到自由解脫。
但是正義、自由、和平、平等、少數群體的權利、孝道以及其他這樣的價值值得我們追求嗎？
輪迴本質上是不完美的——不僅是有些部分不完美，而是任何一個部分都不完美。
嚴格來講，從佛法的觀點，即使像正義、自由、和平、平等、愛、家庭紐帶、孝道等經常被頌揚的、傳統意義上的道德價值觀，也被認為是不完美的，因為本質上所有這些價值都由無明而來。
我們注意到，一個人的正義對另一個人可能是完全的不公正；同樣，一個人的自由往往意味著另一個人的奴役；一些人的平等意味著對他人的剝奪；一個國家的和平可能帶來另一個國家的壓迫。所以這些價值實際上是相對的、有條件的、會變化的。
輪迴中的事情只會暫時顯得美好。如果你種下一顆有毒的種子，它就會長成一棵有毒的植物。即使看上去很美，即使現在無害，但總有一天它會傷害我們。輪迴就是這樣。
例如，孝道與家庭的紐帶在亞洲很受尊重。像台灣這樣的地方幾乎不需要養老院，因為家人會照顧老年人。在美國有一些年老的母親，她們的孩子是成功的百萬富翁，可憐的母親卻很孤單，或者住在養老院，因為所有成功的孩子都忙著賺錢，沒有時間花在自己的母親身上。在一個崇拜個體權利而非家庭紐帶的文化里，孝道沒有空間。
這個問題看似在西方更加突出，然而現在不僅只存在於西方，事實上正在成為當代全球共同面臨的問題，甚至也發生在像不丹這樣偏遠的地方。在當代世界，像家庭紐帶這樣的價值不再被珍視，諷刺的是，這激發了孤獨、厭倦與疏離，繼而又導致很多其他的問題，諸如濫用毒品和犯罪等。
輪迴中的美德，比如孝道和家庭紐帶，即使在某個方面是好的，但同時也是很多壞事的根源，例如貪腐和裙帶關係。在印度尼西亞、印度，以及其他許多國家，因為總統把所有賺錢的生意的權利交給自己的兒子或表兄，首相把有利可圖的修路合同授給自己夫人的遠房表兄妹，事情往往變得很糟糕。這些皆因孝道而起。這就是為什麼，在輪迴中沒有事情是完美的，正義和輪迴中的其他價值也不是完美的。
我想再給你們舉個例子，來說明這些輪迴中「好的價值」可以是多麼複雜，多麼難以把握。當我還是少年時，我祖父有一位看上去非常優秀的學生，然而我祖父卻對他表示深切的擔憂，這使我非常困惑。這個學生家境富裕，性格也很好，為人誠實善良，總是在幫助別人，即使是從精神性的角度，人們也可能會認為他是一位菩薩。
那時，我認為很奇怪，祖父對這位成功的好人和他的修行表達的憂慮與關切，比其他看上去沒那麼成功、沒那麼好，不修行，不那麼善良和願意幫助別人，優點少得多的學生要多很多。甚至當這位學生看上去所有事情都做對了，我的祖父還是罵他，還是批評、暗諷和不贊成。
但是現在看來，這是有道理的，因為有的時候，這些成功而優秀的性格品質可能成為危險的歧途，最終變成生活的目的，而使我們背離了悟真理的更高目標。事實上，這個天性善良的學生有一間閉關的小屋，但是我認為他從未呆在裡面超過一星期，因為他很受歡迎，總是有人來見他。所以，我現在理解了，為什麼祖父對他比對其他人有更多的擔心，為什麼祖父真的想讓他修行以獲得更高的成就。
為什麼有人天天做壞事還很得意，有人天天行善還諸事不順
有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍， 然死降臨頭上時，罪業之果必現前。 ——《親友書》
這個頌詞對當今時代的人來講，非常非常的重要。有些人作惡多端、罪大惡極，但所造的罪業並不是馬上成熟，不像用刀割身體即刻會出血一樣，立竿見影。
有些人到寺院裡供養1000塊錢，就希望生意立刻有所好轉；有些人一輩子行持善法，但重病纏身，做什麼都不順，就懷疑因果不存在，這些想法十分愚痴，業力成熟需要一個過程，果報不可能馬上降臨。但它過了千百萬劫也不會耗盡，就像智悲光尊者比喻的那樣，高空飛翔的金翅鳥，雖然暫時看不到它的影子，但並非沒有身影，一旦它落下來，影子就會頓時出現（智悲光尊者在《功德藏》中說：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」——原注）。
很多人今天殺生，明天沒什麼感覺，就認為因果不存在，這種想法是錯誤的。我們所造的業，有些是現世現報，今生造業，今生成熟果報（順現法受業）；有些是今生造業，下一輩子感果，就像造五無間罪一樣（順次生受業）；有些是今生造業，再過幾百年、幾萬年才成熟果報（順後受業）。業的差別非常非常大，雖然業力不會耗盡，但也不像人們所想像的，做了善事就馬上現前果報，造了惡業馬上感受痛苦。
有些人看到貪官污吏無惡不作，可是他的事業、家庭樣樣順利，造惡業似乎沒有報應，而有些行善的人，做什麼都不成功，生活也是一貧如洗，於是就對因果產生懷疑。實際上，造業如同播種，學過植物學的人都知道，春天種下去的種子，秋天才可以收割糧食，有時候因為水分、土壤、化肥等關係，本來該今年成熟的，明年才會結果。我們在院子裡種花時，種子的說明書中說，過一年就可以開花，但有些種子兩三年後才發芽，這種情況也有。所以，對因果的奧秘，我們沒有研究、沒有了解的話，很多道理都不懂。雖然佛經中說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」但如果道理上沒有通達，則根本不知其所指為何。
造罪業馬上沒有感覺，並不代表它沒有果報。今生中造業，也許死後中陰身時出現果報，也許來世出現果報，也許來世的來世才出現。有些人用一個比喻說明前世後世存在，我覺得用它來證明業因果也可以。比如，我拿手機撥一個人的號碼，撥通了以後，通話時雖然沒有線來連接，但通過無線電波可以傳入對方耳中。這個過程具體是：我對著手機說話，被耳朵能接受的聲波，即被轉換為電波，經發射器處理放大為無線電信號，再由天線發射至衛星。通過衛星的傳遞，對方天線接收到無線電信號，將此信號送到接收器，把電波轉變為原來的聲波，再由擴音器放出來，此時就可聽到原來的聲音。這中間有一個轉化過程。
造業受報也是同樣，比如我今天殺了生，這是用今生的身體造的，離開人間時，昏厥一會兒後變成中陰身，這個肉身也隨之捨棄，只剩下一個意識形態，就像是做夢時的身體。此時殺生的惡業，存在於阿賴耶上，也變成了意識形態，就像聲波轉化成電波一樣。再過一段時間，我投生為下一個身體，業力又在那個身體上復現，如同電波又轉變為原來的聲波。所以，佛陀在經典中說業力之網極大，有些人前世身體上的痕跡和習氣，經常會在後一世的身體上出現，原因就是這樣。
如今證明前世後世存在的報告非常多。前段時間，我看了一個人轉生到泰國去的經歷，敘述他是中陰身時如何、最後怎麼樣入胎，跟《中陰教授》所講的一模一樣。只不過現在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造業、來世會成熟，這就像不相信你在手機這頭說「餵」，經過山河大地重重阻礙，對方仍能原原本本聽到「餵」一樣。其實，這一切依靠的都是緣起力，只不過是方式不同而已。
大家對業果規律一定要了解，若能了解，對佛陀的教言會生起極大信心。《無量壽經》云：「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」譬如，你給別人打電話，打誰的號碼，誰就能接到，這中間不可能錯亂。同樣，你以自己的身體造業，將來定會在你身上感受，不可能讓別人代受，《百業經》也說：「眾生所造之業，不會成熟於外界地水火風上，也不會成熟於其他相續中，而是成熟於自己的界蘊處。」
當然，對這個問題若沒有研究，不一定會很清楚。很多人不願意提「死亡」，覺得很忌諱，但不提並不能避免這一條路，在這個世間上，無論你有錢、沒錢，有智慧、沒智慧，統統都是「死路一條」，這只不過是早晚而已。在人類歷史上，永遠不死的人一個也沒有，我們就像監獄裡的死囚，早晚有一天會被槍斃，你怕死也沒有用，這就是你的命運。但學習佛法之後，如何面對死亡、死時怎麼樣、死後不是一了百了而是有延續，在佛教中講得明明白白，不像世間的很多解釋，能把無數人引入歧途。
所以，大家對因果取捨一定要小心謹慎，活著的時候，儘自己的能力造善業、止惡業，雖然做不到連一剎那的惡心也不生，但比較嚴重的罪業，有生之年千萬不要做。同時，對佛教中關於死亡、為後世做準備的道理，平時儘量多串習，若能如此，死時就不會萬分恐懼。為什麼佛教徒死時那麼安詳，有錢人或科學家死時那麼悲慘？關鍵就是你是否對死亡做好了準備。倘若你即生中沒有造惡業，即使造過也做了懺悔，那麼面對中陰和來世時，自己會有一種把握。所以，大家在這方面應該多修持，我們不死是不可能的，業因果也一定會存在，這些都是實實在在的，不承認只是表露你的愚痴，除此之外根本抹殺不了真理。
人在做，天在看，為什麼壞人過的挺好，好人卻不長命?
很多人認為因果很玄，既然有因果，為什麼有些壞人過得還挺好，好人卻不長命？
實際上我們關注的只是少數人而已，
全世界曾經的暴君，比如希特勒、薩達姆、卡扎菲，他們執政數十年，
在台上時，誰會相信他們最終會落得被人追殺的報應？
反倒覺得他們擁有那麼大的權利，一定很有福報，一定會善終。
觀察我們周邊的人，雖然你認為有的人是壞人，應該馬上遭受到惡報，可因果是真實不虛的，
做壞事的人也有他的福報啊，做壞事的人也不是一無是處，從不發善念做善事。
如果他前世沒有積德行善，今生哪有能力做壞事呢？
你讓平常人去做驚天動地的壞事，他還做不了呢，
因為沒有那個頭腦和膽量，所以做壞人也要有做壞人的資本。
希特勒，如果是個沒頭腦沒膽量的人，能幹出那麼大的壞事嗎？
沒有強大的能量，他的國民能擁護他嗎？
剛開始他還是有好的願力，想通過打勝仗，使脆弱的德國日爾曼民族變得強大，
後來納粹主義一發不可收拾，開始殘忍地屠殺猶太人，於是造作下巨大的惡業。
那些所謂的壞人，把他們的福報消耗再消耗，一旦福報用完了，就會遭受惡報。
就像雄鷹飛得很高時，地上看不見它的影子；潭水太深時，丟下石頭聽不到聲音一樣。
只有福報比較淺的人，行善作惡的報應才會較快現前。
對於業力太重的人，你是看不清楚的。
佛教歷史上有些大成就者，他們的福報雖然非常大，但都曾經造作很多惡業，
所以要經歷千辛萬苦才能把所有的罪業凈化掉，整個修行的過程不是常人能夠忍受的。
因果律非常複雜，不像我們想像的那麼簡單。
有些人積累了一輩子功德，卻發願來世能做惡，希望有能力統領很多人做壞事。
很久以前，有個修行人，因為家裡的親人都被仇人殺死了，
而厭倦輪迴，跑到山裡去修行。
他每天做水供，放一些食子做供養，陸續有成千上萬的野鴿子飛到他這兒來要吃的。
他死前發下願：
「希望我來世能夠變成一個將軍，這些吃食的鴿子全部變成我的兵，殺光我所有的仇人！」
因為這樣的惡念惡緣，他死後投胎做了一個殺人魔王，就叫鴿子王將軍，造作了很多惡業。
但是他投胎成一個大魔頭，
你也不能莫名其妙剝奪他的福報，無論多壞的人，也有享用自己前世播種福報的權利。
作惡之人活得還不錯，惡業不是不報，是時間未到。
看起來是一位善人，為什麼多病短命？
我們不知道他前世造了多少惡業，為什麼很多小孩子一生下來就身患絕症，或者殘疾？
他們的今生才剛剛開始，他們沒有得罪傷害別人啊？
但是他們前世造作的惡業，人們是看不見的。
不管是善業還是惡業，業障比較重的，果報成熟得就比較慢；
業障輕的，果報成熟得就比較快。
大自然也是如此，有的核桃樹，要種下五到八年才能結果；
而有的植物，播種的當年就結果了。
以我們的經驗來看，
一個人的業報成熟大概需要二十四年左右，二十四年以內未見果報的非常少。
現在我們身處濁世，很多果報在十二年左右就成熟了。
有些人的報應來得非常快，每天都有剛剛做了壞事，就被抓起來的人。
現代社會，我們喜歡什麼事都求快：
今天布施一點，希望明天馬上就能發財；
今天努力一點，希望過一段時間就能成功，
可惡報如果來得太快，大家卻都不願意了。
總之，善惡皆有報，不想惡果成熟，
每個當下善護念自己的身口意，不斷猛烈懺悔清凈自己過去、
現在以及未來造作的惡業，實在是至關重要！
好人不長命，壞人活千年？因果自有玄機！
現實中我們經常看到老實人被排擠，鑽營之人左右逢源，善良的好人貧苦潦倒甚至早逝，驕橫黑心的還多是老闆有錢人，享盡榮華壽命也不短，於是很多人就認同「好人不長命，壞人活千年」的俗語，懷疑因果，不相信「善有善報，惡有惡報」。
其實天道昭昭，報應不爽，因果自有玄機！
先從比較高的境界來看，自古佛門高僧、道家高人還是修行悟道之人，從沒有做惡來的，都是積累三千功德，修行圓滿而悟道成就的。佛家慈悲為懷，道家上善若水，儒家更是仁孝為本，告誡我們「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘秧」。
世俗來說，「好人不長命，壞人活千年」大都是人們總結個例，片面看待問題的原因。只看表面，不看深度；只看當下，不看一生，甚至「三世」！
這麼說可能招來很多人質疑，畢竟流傳上千年的傳統看法，一時解釋清楚還是比較困難的，這裡面也牽扯到一些深層次的問題。別急，且聽山人慢慢道來。
一者山人從沒有看到行惡得善報的，至於行善得惡報的，那就應該區別來看了，「好」人不長命，行「善」得惡報的，這要看站在什麼立場上，好與善不是人定的，人之善與天之善還是有區別的。
在父母眼裡是好孩子，在社會上可能幹壞事；在同事朋友眼中仗義助人，對別人可能百般欺負；大家以為的老實人，在家裡可能頂撞長輩，不孝父母。
你以為自己是個好人，口慈心善，埋怨老天不公，可你是否對待動物也是仁慈呢，是否以前做過有違良心道德的事，別人不知道，但是陰德已經損害。
父母實在是菩薩，孝順父母是出世間法的修行起初，不孝父母善根就會壞掉，在社會上再如何好也於事無補；
找不到好對象，戀愛經常吵架的，想想年輕時是否曾經輕浮戀愛導致別的女孩死亡或者不育的，婚姻家庭不順的是否曾經出軌，沾花引蝶什麼的。這些別人可能不知道，但因果已經相隨，躲也躲不掉。
放生是積累福德最快的方式，同樣殺生也是損害福德最快的方式，那些殘害小動物，隨意捕殺鳥禽之人，往往會遭受肢體上的災禍。
這裡講一個真實的例子：
村裡曾有個老太太，一輩子含辛茹苦把孩子帶大，人也很本分，村裡也幾乎沒人說他壞話的，可以說是通常意義上的好人。可後來得了老年痴呆症，生活不能自理，甚至嚴重到吃自己屎尿的程度，經常變著法折磨自己，最後在公路上被車撞死。
兒女們想不通，老媽這麼個好人，為何得此惡報？就去問遠地方的一個通靈之人，那人說她一生殺生無數，但具體殺的什麼，說不出來。但這一說，兒女們都明白了。
原來老太太有個壞毛病，就跟強迫症式的，從小特別喜歡掐螞蟻，看見螞蟻就掐死，有時蹲在螞蟻窩就是幾小時，自得其樂。村裡人也沒當回事，只當老太太閒余之樂罷了。誰知在小的生靈也是生命，無形中造下了這般殺業。
這就是看待問題的深度問題，不要看表面而不看全面，以道心而非人心來衡量善與惡，好與壞。
至於貪官一般能當官的都是有一些福報威德的，貪污多了也會得惡報，只不過有的人福報大，被抓的晚，福報損完還是得翻船。而普通人沒這麼大的福報，可能貪點公司的小錢就被抓住辭退了。
這就牽扯到看待問題的廣度問題，因果通三世，這一世的果報幾世連續的業力結果，不要仇富仇貴，人家是積累了大福報來的，你生生世世不積德，不修心，何來福報可言呢？
你看到的善人的惡報是弄錯因果了，不是因為行善才如此，惡報是以前作惡的結果，行善會有行善的果報，只不過因緣還沒有具足或者用來償還以前的惡業了。
福報大的富豪，家裡可能豪車成群，損失一輛也沒什麼，普通人可能街頭擺攤，被城管扣押下一輛萬餘元的車子就沒了生計的來源。
所以每個人的福報資糧是不一樣的，惡人也可能因為做了善事，老天賞賜給他福祿壽呢，福報大的經得起折騰，但是損害完早晚會遭殃；行善積德的好人，當下可能困苦，惡報業力都償還完了，境況自然好轉。
而且「好人不長命，壞人活千年」也有個例總結的原因呢，生活中好人長命，壞人被懲，橫死而亡的都被我們自動遺忘過濾了，因為人們覺得這是合理的，自然不會在意。
而那些好人惡報，壞人逍遙的事情更讓人印象深刻，又想不通其中的緣由，加之人性中都有嫉妒僥倖的一面，看不慣壞人快活，也希望損人利己，不想當老好人，久而久之，「好人不長命，壞人活千年」的俗語更加深入人心，以訛傳訛。
凡人畏果，菩薩畏因，修行人對因果最是敬畏和明了，造了「因」，不管天高地遠，不管世世生生，都逃不過業力的法眼，「果報還自受」，只不過這個果報可能因緣具足的時間很長，實現的方式也可能料想不到，很那讓人跟之前的善行或者惡行聯繫起來。
不管怎樣還是那句話，天道昭昭，因果不虛，報應不爽，只管做好自己，知天命，盡人事，其他的交給「天道」，該是你的一分都不會少！
人為善，福雖未至，禍已遠離;
人為惡，禍雖未至，福已遠離;
行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增。
做惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。
福禍無門總在心。
作惡之可怕，不在被人發現，而在於自己知道;
行善之可嘉，不在別人誇讚，而在於自己安詳。
意思是說，一個人經常修善法，雖然沒有得到很大的回饋、福報, 但是最低限度大禍已經遠離;
相反地，一個不仁不義、喪盡天良，做盡了種種壞事的人，
表面上看來似乎是平青雲，但不要羨慕他， 因為福報早已遠離了他，只是現前還沒有受到惡報。
儒家有句話：「為善必昌，為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌；為惡必滅，為惡不滅，必有餘德，德盡必滅。」
說明一個人做了善事，現在卻是事事不順利，苦苦惱惱一生；某某人雖做壞事，不但不受報，而且還有權有勢、呼風喚雨；
這與佛經上所說的「善有善報，惡有惡報」，好像不一致，難道沒有因果？
假使一個人在過去生沒有修善法、福報，今生就會因餘福不足而易遭遇種種障礙；
如果這一生知道行善、修福報, 重新開始，等到福德、善法修圓滿，惡運消除了，很快就能平青雲。
同樣地，今生做了種種違背良心道德的事，卻還能夠呼風喚雨，不受惡報，這是因為過去的餘德尚在，
現在所享用的是過去生累積而來的福報，是不值得羨慕的，
因為今生不知道繼續行善、累積福德，只是在享用，乃至糟蹋，
終究是坐吃山空，等到餘德用完，惡報一定會現前,這是絕對百分之百的定則與真理。
「為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌。」
為善卻不昌達，是前世、過去生中的業報，等到業報受完,現在的善報一定會現前，所以「殃盡必昌」。
另一方面，做了壞事卻沒有受報，是前世有德，「德盡必滅」，
福報享完就會受報，這是儒家的思想，但與佛法的道理卻是不謀而合。
南懷瑾老師：為何作惡多端，卻仍能安享天年
人生的禍福善惡因果之間，沒有另外一個做主的，就是所謂的「無主宰」，所以叫「不召而自來」。我們中國道家的《太上感應篇》，等於是國民道德須知，也是中國古代闡述人倫道德的一本書，成為中華民族人人須知的手冊，至少百年來是如此。其中有一句重要的話，「禍福無門，惟人自召」，禍與福是沒有主宰的，也不是神祇，不是說吃了供養的豬頭他就保佑你，沒有供養的話，鬼就找你，那是空話。
「禍福無門」，鬼神也做不了你的主，上帝菩薩都做不了你的主，只有人自己的心念，所謂「惟人自召」，是你自己召的。所以我們人生一切的遭遇，嚴格地反省下來，痛苦、幸福、煩惱等等，都是自己召來的。天道就是這樣一個東西。天道就像一張網一樣，無所不在，可是看不見，有真智慧無主宰，但又不是自然，不是物理的自然。中國的成語中，經常可以看到這兩句話：「天網恢恢，疏而不漏。」
講到宗教哲學，往往有人提出這樣一個問題，宗教是講是非善惡的；但是有人一輩子是好人做好事，卻遭遇的打擊最多，痛苦也最大，連寫《史記》的司馬遷也曾有如此的懷疑。司馬遷為了替李陵說公道話，反而受了重刑，痛苦一生。他在《伯夷叔齊列傳》上說，所謂天道是真的嗎？假的嗎？我就不清楚了。社會上有許多好人一輩子痛苦，而那些壞蛋的生活卻舒服得很，樣樣好，人越壞生活越好。
對於宗教幾乎所有人都提出這個問題，這個問題也確實很難解答。不過《金剛經》中曾解答說，假如這個人一生都做壞事，而一生還過得那麼好，是因為前生福報尚未享完，前生的利息尚未用完；等到利息都使用光了，本錢也收回了，下一生就受惡報。不過，下一生又看不見！那很簡單，一個人前生欠的賬沒有還完，所以今生倒霉受苦，先把賬償還，下一生就好了。
或有人說，這只能聽聽而已，前生及來生也都看不見嘛！關於這個疑問，只要從現實這一生去研究就會明白，「禍福無門，惟人自召」。因為自己嚴格反省下來，就會發現遭到最大的打擊就是最大的福報，如果沒有招到最大的打擊的話，大概命也不保了。當然人活著並不一定就是好啊！活得太長久也很難過，雖然一般人認為長壽也是福氣。
由這許多道理看來，才會懂得老子所說的「天網恢恢，疏而不失」的意義。它沒有道理，沒有主宰，沒有標準，可是又有一個大原則，一個標準；這個道理，在任何宗教哲學上都是最深刻的一個道理。簡單一句話說明，就是因果律，自己造的因，自己自然得這個果，誰都逃脫不了。——《老子他說》
很多人說自己一輩子作好事，結果倒霉透頂，什麼壞事都到他身上。歷史上司馬遷也懷疑這個問題，善人做好事，偏要倒霉；壞蛋個個好得很，身體又健康，精神又好又發財，又有辦法，這個世界上因果報應到哪裡去了呢？這是個大問題。
首先我們要了解，佛法的基礎是建立在三世因果，六道輪迴上。佛法講的因果是講三世，認為生命是連續不斷的，不是現在這一生，佛在別的經典裡答覆過這個問題。有人問過佛說，為什麼世界上有許多人做好事，結果卻那麼慘呢？佛說因為他過去的惡業還沒有報完，所以先還這個惡報的債。他現在又做好人又做好事，那是將來或他生來世要去收帳的。
講到三世因果，大家很不容易相信，因為看不見的原故。其實很容易看，我告訴你一個辦法，可不是神通啊！不要瞪起眼睛，以為有個法子傳你。你只要看看我們自己一生就曉得了，尤其我們在座中年以上的朋友，我們中年所遭遇的環境，是年輕時候已經埋伏下的因；晚年所得的果，也就是年輕及中年自己所作所為的結果。把人生分三個階段，二十歲前當前生，二十到四十當這一生，四十到六十當後生。這個三世因果也差不多了。或者看近一點，昨天就是前生，今天就是現在生，明天就是來生。
我們很多同學常常跑來跟我開玩笑，老師啊！我前生究竟是什麼變的？我又沒有神通，但是你自己可以看得見啊，「欲知前生事，今生受者是」。你這一生所遭遇的事，就是前生的果報，「欲知來生事，今生作者是」。佛法最難之處就是這個三世因果，六道輪迴，它承認生命是永恆的，但生命的現象則是變來變去的。
做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根裡，是未來的福報。
所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做，要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事」，意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人。佛法的因果報應道理在哪裡呢？如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。
因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。
運氣好的，「泰來運合」，萬事吉祥，無一不稱心如意，想賞識什麼、愛什麼，隨時有，不像我們在街上選件禮物要送人，看了又看，還要考慮價錢，很痛苦！然而「賞悅暫時，報盡緣終，悲憂長久」，這都是暫時的，等到壽命、福報盡的時候，痛苦就來了。
因為福報太大的人，在順境中不免犯下許多錯，自己不知。人在順境中做的壞事最可怕，說錯一句話，做錯一件事，後果有多壞，自己不知道，也絕沒有人告訴你。為什麼倒霉的人容易修行？倒霉的人沒地位，做錯事別人會瞪你眼睛、批評你，難過是難過，還會改進。人到了某個地位，你會說他討厭嗎？只有對他說對對、是是，所以說造的業更大，富貴修行難。到了報盡緣終的時候，留下來的只有自己內心罪業的痛苦。
因果是什麼道理？拿中國文化講，就是物極則返，印度文化叫因果相酬，生命就在物極則反、因果相酬的繫縛中，幾人能免？生命是股力量，這個業力的作用沒有人可以逃得出來，如果能夠跳出來，就成佛了。
有人懷疑，一件好事未做的人，還做了若干壞事，卻生活得那麼富裕康樂，這又是什麼道理？司馬遷在寫《伯夷列傳》中，也曾提出一個疑點：「天之報施善人，其何如哉」，又說「餘甚惑焉，儻所謂天道，是邪，非邪」。不過他寫這篇文章，對這類的困惑不作答案，只提一個問題，讓讀他文章的人自己去思索。
佛家的答覆很簡單，某人現世是壞人，但他之所以有如此好的境遇，是因為他前生善業所得的善報還沒有完；他現生所做的壞事，等到惡貫滿盈時自會結算。在我個人的人生經驗，佛法說的是對的。
我看到許多人一生的經歷，報應非常快，好像比電腦計算還要快。其實許多人就是現世報，但是受報的人自己並不明白。所以中國社會，普遍流行的有四句話：「善有善報，惡有惡報，不是不報，日子未到」，這是大家都愛說的。
【子曰：誰能出不由戶？何莫由斯道也！】
孔子雖然對時代那麼感嘆，但是他認為還是要走正道才對。一個君子不要對現實低頭，最後的勝利，最後的成功還是歸於正道的。他舉例說「誰能出不由戶？」大門裡的門為戶。他說哪一個要出外的人，能夠不經過門戶出去呢？出了門才走上正路，人一定要走上正路的，走邪門，行左道，終歸曲折而難有結果。
也就是說人一定要有作人的標準。盡管許多人，不走正道而得意一時，最後還是有問題。不過許多人還是只顧目前，不顧自己的後果。雖然我們看到不少人作惡多端，卻仍然安享天年，但是這筆帳終歸有來世結算的。
大寂法師：有財有勢的人廣行佈施為何卻墮落在惡道
雖然現代有許多有財有勢的人廣行佈施，但不一定就會獲得人天的富貴果報，甚至因此而墮落惡道，你相信嗎？
般若經論上依不淨施的種種心態所獲得的果報，歸納成七種，正說明現代廣大的佈施者，墮落惡道的原因：
（1）有許多人用不正當的手段，取得錢財來廣行佈施。如利用鞭打、拷掠、閉系、綁票、枉法……等戕害眾生的方式榨取錢財，而以此‘貪心、嗔心、黑心’騙取來的財物，廣作佈施功德。命終之後，並不因此而獲得人天的富貴果報，反而墮落畜生道中，‘形負重鞭’，受人鞭策、羈絆、乘騎。但是仍然當得‘好屋、好食’，供給豐富，受人尊重。
（2）有許多人在平常做人時，便多懷瞋恚，心曲不瑞：佈施時仍然將此當作一種投機事業；若是佈施（投資）的對像與自己發生利害衝突時，便會心懷嗔恨，怒罵受施者。以這種意圖不軌，瞋怒在心的心態佈施，雖然自認廣作佈施功德，但是死後墮落惡道龍中，不過依然能得妙食好色，享有龍宮七寶宮殿的尊貴住處。
（3）有許多人平素憍慢心重，自命清高，自以為是，雖然廣作佈施，但是自詡：‘我是大財主，我是大施主。’走到各處，人人逢迎巴結，無形中卻增長自己不少憍慢心而不自知；若是受施者稍微輕慢於己，便怒火中燒，後悔佈施。命終之後，墮落惡道中的金翅鳥中，常得飛行自在，又有如意寶珠作為身上的瓔珞裝飾，種種所需，無不變化萬端，稱心隨意。
（4）有許多官場之人，用自己貪污、賄賂……以及種種違背法治、濫取民膏的財物，廣作佈施功德，但是死後卻墜入鬼神道中，成為鳩槃荼鬼，常能變化種種五塵幻境，賞心自娛。
（5）有許多人平時狠戾凶暴，好食酒肉，雖然也有廣作佈施的情形；但是佈施時、佈施後，仍然狠戾凶暴，嗜好酒肉；命終之後，墜入惡道之中，為地行夜叉鬼類，依然獲得種種歡欣之樂自娛與上好飲食。
（6）有許多人生性強蠻橫行，剛愎自用，雖然亦能佈施車馬及財物等解決受施者的交通及民生問題；但是強梁之性難改；命終之後，墮入惡道中的虛空夜叉鬼類，能以大力神通自在飛行，所至如風過境。
（7）有許多人妒嫉心重，貪借財物，又好諍訟是非，雖然用種種上好房舍、臥具、衣服、飲食等物，廣作佈施之福，但是施前、施時、施後，心有不甘，吝惜財物，後悔佈施，是非不斷……死後墜入惡道中的宮觀飛行夜叉類，依舊擁有種種歡樂自娛及使身之物，不失佈施富樂之果。
擁有多少能力就去做多少的事情
除了外在有相的佈施以外，奉獻自己的能力或勞力幫助他人，也是一種佈施。比如從事慈善事業，擔任社會義工，利用一點時間去照顧孤苦伶仃的人，如貧窮的孤兒、老人等等。類似這些社會服務，都是累積資糧的方式。這種佈施是多多益善的。
在藏區，有些人沒什麼錢財很貧窮，可是他們會用自己的勞力來累積資糧。我們可以看到，在馬路上很多人拿著掃把，沿路將一條條道路掃得乾乾淨淨。雖然沒人安排他們去做這些事情，也沒有人會付薪資給他們。可是他們認為能給大眾一條乾乾淨淨，沒有障礙的道路，是對社會大眾的一種佈施。
還有，當地方上蓋廟時，很多人會義務幫忙不求回饋。不管一個月二個月或兩三年，甚至有人一輩子都這樣發心做下去。我以前有個大伯，他的手工藝非常好， 擅長木雕和切割石頭。當川藏嘉絨地區蓋寺廟時，他總自願參與建廟的工程，他認為這是上供諸佛菩薩最好的方式。有時候地方上有人要蓋房子需要木工，沒人給他任何報酬他也會去幫忙，一直都非常熱心，大家樂意稱他為「菩薩」。
他除了很勤於奉獻之外，其它時間就是持六字大明咒，平時默默做事很少講話。他謙虛到連寺廟給他的一杯水都拒絕接受。他說：「家裡有茶葉，我要喝茶的話，回家可以喝。這是大眾供養寺廟用的，我不喝。」後來噶陀寺要蓋廟，他又從嘉絨去到噶陀蓋廟。他一生付出很多的心力和體力，只要能供僧眾聞思修的事他都積極去做，並始終覺得很快樂很滿足。有些有錢人雖然有財富，卻不能為大眾做什麼事。他雖然沒有錢財，卻可以無怨無悔地付出這麼多。
除了為社會大眾服務之外，我們好好照顧自己家裡年邁的父母，也算是一種佈施。父母養育我們從嬰兒一直到成人，即使我們老了，在父母眼中也永遠是小孩。每個老人的一生都在為國家社會和兒女付出，當他們失去工作能力的時候，很多做兒女的竟會開始嫌棄他們。覺得他們囉哩囉唆愛管閑事，老是障礙自己的理想和前途，這是不孝的。
西藏人有一句警語說，小狗小貓和小孩是人人歡喜的來源，老狗老貓與老人是令人討厭的來源。這是一般人最會犯的毛病。但是如果你是修行人，要將這句話修正過來，雖然小狗小貓與小孩討人歡喜，但是對老狗老貓與老人更要去喜歡要去照顧。人們往往都忽略自己有一天也會生病也會老去，到時候也可能沒人喜歡理睬我們。所以現在要好好對待病人或老人，常去照顧他們，多講一些好話給他們聽，要把他們當成令人喜歡的小朋友看待。這些都是不需要太多的金錢和能力，就可以做到的事啊！
有一次我們到新加坡，去看當地佛教社團興建的兩處老人院。一處有七百多人，另一處是二百多人，很多老人幾乎面臨快要臨終的狀況。當我們一進門，大家看到我們好高興，嘰嘰喳喳開心地說著話。他們大多數彼此語言不通，有的講閩南語，有的講廣東話，有的講馬來語，講著不同的語言。雖然老人院是佛教徒興辦的，裡面卻住著不同的信徒。當時，有的人念阿彌陀佛，有的用基督教的方式，有的用伊斯蘭教的方式來歡迎我們。他們心中的歡喜沒有辦法形容，全都流露在臉上。這種付出時間和能力的慈善行為，是大家都有能力做到的，不一定要施舍錢財，這也屬於財佈施的一種。
佈施不只是捐贈錢財去蓋寺廟、醫院和學校，或是用金錢去救濟窮人。只要有人遇到困難，需要幫助的時候，不管我們用什麼方式幫助他人，貢獻自己的心力，這就是佈施了。如果我們常常無所求地為人付出，那麼，以後當我們有困難時，也會得到別人的援助。
你擁有多少能力就去做多少事情。你有能力的話，像古時候印度的富商一樣，可以養幾百個、幾千個、幾萬個人都沒關係。如果沒有大能力，至少要學會觀照自己的心，在日常生活中，將正確的發心用到佈施上。譬如，在吃飯的時候，想想身體裡有數不清的微生物和我們一起生活，把它們當作佈施的對像也一樣可以作佈施。
【世上真有因果報應嗎？】
交河縣的蘇斗南先生，雍正癸丑(1733)年參加會試歸來，走到新城縣白溝河畔，在一家酒店裡遇上一位剛被罷官革職的朋友。這位朋友幾杯酒下肚，便把滿腹牢騷鬱憤傾洩出來。他怨恨這個世道不公平，善惡因果沒有報應。
這時候，有個穿著緊身衣褲的人騎馬而來。他來到酒店前翻身下來，系馬於樹，大步走進店來，在蘇斗南先生與他朋友的對面坐下，靜靜地聽那位朋友所發的牢騷。
然後站起來對甦的朋友作揖為禮，說道：“聽你這一番議論，好像很抱怨世間不公平，因果不兌現。告訴你，那些好色的人必落得一身病，愛賭博的人必落得一貧如洗，這是勢所必然的。
搶劫他人的財物必受誅罰，殺人的人定要抵命，這是理所當然的。但同樣是好色，而他們的體質有強弱之差。同樣是賭博，而他們的賭技有高明和笨拙的不同。這樣，其結果勢必就會參差不齊。同樣是搶劫，而其中有首犯與從犯。
同樣是殺人，也有誤殺和故意殺的區別，這在情理上講，也應該按情節輕重處理。此中的消息變化是非常細緻而微妙的。再則，有的人能夠及時悔過自新，將功贖罪，冥冥中就以沒有報應的形式顯示報應。
又有的人因從前的罪福還沒有完結，原該受現報的只得暫時緩報。這中間的相互比較，毫釐不會差錯，真是微乎其微的。你只根據眼前的見聞，就懷疑因果不分明，豈不成了呆子!就拿你本身來說吧，也沒有什麼理由可怨天尤人!按你的命裡註定，本當由官居流外(九品以下)出身，而後可以升到七品。
只因你機謀深算，善於察言觀色，工於趨炎附勢，深於排除異己，所以被削減為八品。你晉升為八品官的時候，心裡還洋洋得意，自以為心計巧密，由九品而升為八品。
可那裡知道，正因你心計巧密，實從七品而降為八品呢!”接著，這人又附在蘇先生那位朋友的耳邊密語一番，最後大聲說：“這些事，難道你全忘了嗎?”那位朋友嚇得臉色蒼白，汗流浹背，聲音顫抖地問：“
這……這些事你怎麼知道得這麼清楚?”那人微微一笑說：“不但我知道，天、地、人三界之中，誰不知道?”說罷離席，策騎揚長而去。只見黃塵滾滾，轉眼之間就不見了。
——紀曉嵐《閱微草堂筆記》
福報越大，生死業力越大
死鬼問閻王：壞人為什麼活得好好的？結果閻王這麼解釋的！
驚歎三世怨，福報的陷阱
善人多磨難？好人不長命？其實因果自有玄機！
因果報應遵循哪些定律？ 善業和惡業可以相互抵消嗎？
想不想知道前生因果？我教你一個方便法門，很容易就知道了
我們為什麼看不到善惡的因果報應？
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