怎樣判斷自己是否決定能往生？
仁禪法師
我們來看善導大師是怎麼抉擇這個問題的。決定信能不能決定往生呢?善導大師的著作《往生禮贊》裡面，就有這樣的問答：
“問曰：今欲勸人往生者，未知若為安心起行作業，定得往生彼國土也?”
《往生禮贊》裡就有人這樣問，現在想勸人往生，但不知道怎樣安心?怎樣使我們自己能夠安心，而且依這樣安心起行，發起修行作業?
對我們修習淨土法門來說，第一步就是要安心。所以問一問我們諸位道友，你心安了沒有?就像禅宗二祖慧可大師，想讓達摩祖師替他安心一樣，我們淨土法門也有一個安心法門。如何才能安心，再接著起行作業呢?最初的安心非常非常重要。
下面一句更重要，“定得往生彼國土也?”怎樣安心起行作業，就可以決定往生極樂世界?這個決定，也就是說百分之百，毫無疑問的，萬修萬人去的。所以，決定能往生極樂世界，怎樣才能安心起行作業呢?
下面善導大師回答：“答曰：必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心必得往生，何等為三?”
善導大師這樣的身份，他也不能這樣講：就是我說的，有決定信，則決定生。善導大師也是引本師釋迦牟尼佛教言，是本師釋迦佛在《觀經》當中講的，具三心必得往生，哪三心呢?
“何等為三?一者至誠心，所謂身業禮拜彼佛，口業贊歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業必須真實，故名至誠心。”
第一心——至誠心：身口意三業專修淨土，而且三業必須真實，這就是“至誠心”。“至”就是真實的意思，“誠”就是誠實的意思，所以“至誠心”實際上就是真實心，是真實不是虛假，這是第一個心。
第二心——深心：“二者深心，即是真實信心，信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。今信知彌陀本弘誓願及稱名號，下至十聲一聲等定得往生，乃至一念無有疑心故名深心。”
“二者深心，即是真實信心，”這個“深心”就是深信，又可以解釋為真實信心。“信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。今信知彌陀本弘誓願及稱名號，下至十聲一聲等定得往生，乃至一念無有疑心故名深心。”所以這裡深心的解釋非常殊勝。
這和前面講的兩種深信，實際上是一致的。
第一種深信，要相信自己是煩惱的凡夫，“曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。”我們一直在三界這個火宅中流轉，一直出不去，這是第一種深信。
第二種，深信阿彌陀佛的誓願，以及稱阿彌陀佛名號，下至十聲一聲，就一定往生。
這裡“十聲一聲”是善導大師非常殊勝的一種解釋，把第十八願“乃至十念”這個“十念”解釋成“十聲”、“一聲”阿彌陀佛名號。當然這個是決定有根據的，絕對有充分教證的，不是善導大師自己隨便在這裡改動，我們以後有時間再分析(見《阿彌陀佛四十八願講錄》第十大願“十念皆生我國願”)。
所以，“下至十聲一聲等，定得往生”，下至念一句阿彌陀佛決定能夠往生，對這個道理要“乃至一念”的疑心都沒有，絲毫的懷疑都沒有，這叫“深心”。前面的“至誠心”與“深心”合在一起就是“深信切願”中的“深信”。
第三心就是回向發願心：“三者回向發願心。所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心。所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心。具此三心必得生也。若少一心即不得生，如《觀經》具說，應知。”
回向發願心，就是信願當中的這個“願”。這個是把一切的善根都回向往生西方。所以不一定只有專門持名才能往生，只要有真信切願，只要三心具足，不管修什麼法門，乃至修世間的孝養父母等等，如果將一切善根回向西方，照樣往生。
“若少一心，即不得生，如《觀經》具說，應知。”三心具足就可以決定往生。
善導大師引用了釋迦佛所說的《觀經》，佛親口所說的，我想沒有任何人懷疑，加上阿彌陀佛化身善導大師的解釋，具足三心就可以決定往生。這就是安心法門——淨土學人的安心法門，也是修學任何宗派者的安心法門。
如果你對這一個道理能深信無疑，相信自己可以決定往生了，當然你的心就能安下來了。否則你一邊念佛，一邊還在懷疑，念了幾十年，一輩子，甚至到臨終的時候還在懷疑，我念佛沒有達到一心不亂，還有妄想，我能往生嗎?那你就永遠沒有安心。沒有去除這些疑心，自然你心也安不了。
所以，如何安心呢?就是通過聞思，斷疑生信，生起決定信，生起勝解，這就是淨土法門的安心法門。
這個“信”是從兩方面講的。首先信自己是業力凡夫，絕對不能靠自力了生死;其次信阿彌陀佛的誓願一定能夠臨終接引我們往生西方。所以信心是從我們自己以及佛力兩方面來說的。
——摘自仁禪法師《一函遍復探玄》
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