達真堪布︰積累功德的九種方法
作為修行人，我們都想行持善法、積累功德。但行善不是誰都能做到的，積德就更不容易了。怎樣才能行持善法、積累功德呢？有九種方法。
第一、深信。
首先就是要深信。深信是從明理中産生的，首先要明白這些佛理。明白了佛理，才能産生真正的信心。在不明理的情況下，盲目地信仰，這叫「迷信」，是一種愚痴、迷茫的狀態。不能迷信，要明信。有足夠的聞思才能明理，才可以産生真正的信心，才會産生深信。
第二、肯定。
你信佛、學佛，包括依止善知識、學修法門等，心裡應該都是非常肯定的。也就是說，首先經過觀察，經過慎重考慮，最後下决心、做决定︰「我要信佛！我要學佛！我要依止善知識，我要好好修持所選擇的這一法門！」心裡是非常肯定的。一個智者是不會輕易立下誓言的，他是通過仔細觀察、慎重考慮，最後才會立下誓言；一旦立下誓言了，失去生命也不會捨棄自己的誓言。
第三、堅穩。
就是心裡要堅定，身和語要穩重，不能隨便。比如，有人在那兒說他人的是非，自己也跟著說是非；一個人在那兒殺生或者做壞事，自己沒有主見，也跟著幹；一說要去娛樂場所造業，自己也跟著別人跑。這都是身和語不穩重的表現。要穩重，要有自己的主見，內心不能輕易地隨著外境動搖，隨便跟著別人瞎跑。
第四、恭敬有禮。
內心處處有恭敬心，言行上處處有禮貌。因為一切眾生都是我們的父母，對我們恩重如山；每個眾生都是未來的佛，都有佛性，未來都會成佛。所以，不分好壞善惡、貧富貴賤，內心都要感恩、恭敬，言行上要有禮貌。一般情況下，應該對眾生客氣、禮貌，但有時候態度和方式上也可以强硬一點，這是特殊情況。學佛的人就是學智慧的人，應該要隨機應變。
第五是慚，第六是愧。
所謂︰「慚者羞人，愧者羞天。」「慚者羞人」︰不敢造業，不敢犯戒；一旦造業、犯戒了，怕上師善知識們、同修道友們羞恥自己，心裡很不好意思、很在意，這個心叫「慚」。這樣的心態對於不造業、不犯戒起到很大的作用，有直接的關係。但是現在我們很多人都沒有這樣的心態，既不怕上師善知識羞恥，也不怕同修道友羞恥。「愧者羞天」︰佛菩薩、空行護法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩薩、怕空行護法羞恥自己，怕他們懲罰自己；在他們面前心裡很不好意思，心態很低落，這叫「愧」。自己要有慚愧之心，知道自己造惡業了，犯戒了，心裡很不好意思。現在我們很多人自己犯戒了還不承認，還找一百個理由來替自己辯護——這種人容易造業，一定會犯戒的。
第七，畏，即畏懼。
對業因果有畏懼感；害怕自己造業、犯戒，將來要墮落惡趣，要感受痛苦。為什麼你現在事事不如意，內心煩惱重重？因為你自己造了業、犯了戒，才導致這樣的結果；而且將來你還要繼續遭受痛苦，甚至墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦。當想到這些時，心裡應該很害怕。如果對業因果沒有一點畏懼感，犯戒、造惡業都理所當然似的，那就真的不可救藥了。
第八、寂靜。
任何時候，自己的言談舉止都要具備威儀，寂靜、調柔，如理如法。
第九、給予樂。
也就是給予眾生快樂。把眾生的快樂當作自己的快樂，想盡一切辦法，用盡一切精力，讓眾生生歡喜心，給予眾生快樂，尤其是身邊的眾生。「那不行吧？讓他們開心快樂，會不會造業啊？」不會的，若是你沒有絲毫的私心，完全為了讓眾生開心、快樂，讓眾生生歡喜心，然後再慢慢度化、引導他們進入佛門，這樣是可以的。
一共有九個行持善法的殊勝方便道。通過這些才能真正修持善法，真正積累功德。
別把「發心好」當做造惡業的藉口
我們非常重視發心，因為行為的後果主要是由它背後的動機，也就是發心，決定的。——希阿榮博堪布《次第花開》
文：根據菩提洲網站慧燈法師在線課程整理
發心決定了我們的行為及行為的後果，它非常重要。
《功德藏》亦云：「只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」表面上看，有人的善行非常廣大，有人的善行十分微小，那麼他們所獲的功德是否也一大一小呢？不一定，這還要看他們的發心。
比如說，一個人若有「為自他成就佛果」的廣大發心，那麼即使他只聽了一堂課，或只安坐在了坐墊上，其功德都會非常巨大。可見在身語意中，意最為重要。
有的人可能會說：「發心最重要？那我家正好有盆蝦，新鮮的，我不殺它，別人也會殺它，而且它活得挺痛苦，不如我把它殺了吧，也算減輕了它的痛苦。你看我的發心是好的，是為了不讓它被別人殺，為了減輕它活著的痛苦，才把它殺了的。」
這聽起來似乎挺正確，但真是這樣嗎？假如你生病了，有人跟你說：「反正人終有一死，你現在活著也是痛苦，乾脆我把你殺了吧。」你會願意嗎？我想大家都不願意。所以，當這種「為他好而傷他性命」的想法出現時，我們一定要觀察自心，看看這真的是善良嗎？
希阿榮博堪布在《寂靜之道》中開示道：「人品是修行的基礎，沒有基礎，修行便像在空中蓋樓，不牢靠。佛法在世間法上體現為高尚的人格，高尚的人格反過來也是學佛的基礎。為人有問題，學佛時會產生很大的違緣。富有、能說會道、勇猛善戰未必是好人，在我們的傳統里，好人的根本歸結起來就是一點：心地善良。法王如意寶的教言裡寫了：善心不訛、穩定不變、脾氣好、有智慧的才是好人。」
人格賢善的標準有四：一是心善不訛，即不狡詐，並能將心比心地對待他人；二是穩定不變，即穩重、不善變；三是脾氣好，不會輕易發脾氣；四是有智慧，即通過學習佛法和正確的世間人規，了知世出世間的種種智慧。能做到這些，才算好人。
大家或許會問：「既然發心最重要，那是不是只要我不造惡業，做個好人，有善良的發心，對得起自己良心就好？是否不需再特意去行持善法、弘法利生、積資淨障了？」
首先，如《生命這齣戲》所說：「這有點太高估自己的覺察力和行動力了。」我們覺得不造惡業、對得起良心足矣。殊不知，很多時候我們的「對得起良心」不能算作真正的良知，而「不造惡業」也往往只是建立在我們自認為的「正確道德觀」上，不一定真的符合因果。
其次，「對治惡業最有效的方法是行持善業。」因為「我們的心在一念中不可能同時既向善又向惡，當善念生起時，惡念自然就消失了，不需要你特意去消滅它。」
就像一個人不可能同時既向左走又向右走一樣，當我們的心不斷專注在念誦金剛七句、金剛薩埵心咒時，惡念自然將不復存在。如此經過長期的串習，「當善念的力量越強，持續的時間越長，惡念就越來越沒有立足之地，偶爾冒出來也是力量微弱，不會帶來大的干擾。」
所以，我們除了要做一個好人、有善良的發心外，也需有計劃地行持各種善法。若能在良善發心的攝持下堅持行持善法，未來一定會吉祥而光明。
文章節選自菩提洲網站——在線課程
真發心 34種狀況會有出現 生命由此轉變
在《華嚴經》善財五十三參之第四參中，彌伽長者講了發菩提心，共舉了23個定義，接著講發心的另外狀況，也是修法，共列11個。即發阿耨多羅三藐三菩提心者，「令斷一切惡趣流轉故，令舍一切諸苦難處故，令息一切貧窮根本故」等。
惡趣、苦難、貧窮等，要先除這部分，此都因為心沒有安住在佛實質的部分。覺悟的因緣力量，能出世間一切福田功德。假如學佛三月你還認為命運不好，在佛門中很難成就。
學佛你朝著正確的方向前進，三個月你會開始轉變，心理上痛苦會減輕。會減輕一半，因為學佛的第一個效果，就是免除第二度傷害。第一度傷害，如車禍、疾病等，不可避免；怕死、恐懼等第二度傷害才要命。不管遇到什麼狀況，學佛人沒有悲觀的權利，最大的權利就是享受光明、芬芳的生命。
發菩提心，「令生一切人天快樂故；令得親近供養一切善知識故。」佛法教我們健全的人生觀。對你的身份立場要引以為榮，在社會上做一個標杆。學佛好象很怕人家知道，你對佛法的信心不夠，認知錯誤。首先與菩提道相應；再親近善知識。要能自我肯定，敢不敢講「我的慈父就是釋迦牟尼佛？」
「令得聽聞受持諸佛廣大法故；能令修集一切菩薩菩提分法故；能令增長一切功德善法根芽故。」一切菩提分法，覺悟有很多種方法。菩提心能增長功德善根，很多人沒有發展出來。要先讓它發芽，讓它增長起來，一定要訓練，寫經、華嚴研討、整理錄音帶、讀書會等都好，會激發你的善法根芽。
這裡是讓你覺悟的，深入去訓練，越深入，覺悟越大。從哪邊成長，你現在絕對不知道。不要把外面的方法帶進來，要你深化、深耕，成就自己的菩提事業。
發菩提心，「能令熏發一切菩薩無漏智種故；能令智光普照一切差別智道故；能令究竟住於菩薩真實智地故。」這三個都是實際的。寫修學心得，在這地方下功夫。
這裡到底講什麼？現在不能了解，就提疑情，它到底講的是什麼？疑情是智慧之母。不要查辭典，它對你心性沒有幫助。你能得一分了解，就有一分成就；有二分了解，就有二分成就；有十分了解，就有十分成就。真正掌握到它實際的部分，你要能體會得到，那是見性之見。
前後兩個部分，有語言模式與思維模式的起承轉合過程，模式怎麼架構呢。它告訴我們，真發菩提心，生命會有很多的受益。你能發心，就能獲得這麼殊勝的成績，生命很靚麗。
你真的學佛嗎，學佛對嗎？假如對，是真的，前面23個，這裡11個，總共34一定出現。真發阿耨菩提心，你的生命就會有這些轉變，至少某一部分出現一定有，就是你信心十足。這個信心你會去求證，會謙虛，叫自信，很紮實。不能謙虛，叫自大，傲慢。
一定要在菩提心的架構上，有了信心，你的菩提道在前進。這裡一定有一個出現，就是你的性德開始成長，你的生命因素打開了，沒有為什麼。在菩提道上有挫折、困難、不如意，那是在增長智慧，懂得體貼、關懷、圓融！（海雲導師開演華嚴，圓明筆記心要！）
願超越一切的平靜與你同在！
佛法是一輩子的修行，吉祥徵兆並非佛法的成就，切勿誤入歧途
很多學佛的對佛教一知半解，並不了解什麼是佛法成就的正確標準。卻將一些奇異現象，或者吉祥徵兆，誤認為是佛法的成就。比如說，頭頂上出現了光暈，天空中映出了佛菩薩，空氣中瀰漫著香氣，或者夢到了吉祥的境界。打坐時有了特殊的覺悟，罹患的疾病得以減輕等等。更有甚者還有些學佛人在修行以後盼著自己能發財，家人能升官，股票能升值，子女能取得好成績，生活能改善一些，事業能順利一些。如果這些真的實現了他們就會認為得到了佛菩薩的加持，或者修行取得了成就。這些想法都是不正確的。修行進步的正確標準是內心的煩惱有沒有平息，出離心和菩提心有沒有增長，除此之外，即使出現了各種瑞祥又有什麼意義呢？不過是自欺欺人罷了。
對於某些修行者來說，在修行過程中的確會出現一些奇異現象和吉祥徵兆，但不能以此來判定他們內在的成就。這些現象是修行中附帶的外在功德。是可有可無的。佛教把這些外在功德，稱為共成就。也就是世間的成就，大家的成就。共的意思就是外道也能夠得到，甚至某些天魔神鬼也能得到。比如說，某些外道經過苦修身上也可以發光，心中也會產生喜樂的覺悟，也會實現各種神通，甚至能像鳥類一樣在空中飛翔。但他們仍然沉迷在苦海中，一樣的迷惑，一樣的受苦受難，無法解脫生死的束縛。因此共成就並不值錢不能以此來判斷修行的水平。很多老居士雖然修行多年卻依然會執著於這類共成就。總是會很自豪的說我在修法時出現如何奇妙的現象。在修禪時產生何種特殊的覺悟。很少有人會說我修法之後煩惱如何降低了，出離心，菩提心如何提高了。這些完全忽視了【金鋼經】所述，凡所有相，皆是虛妄的道理。修行越久對共成就的攀值越重，最後落入岡波巴大師所說：不如法，法反而會成為墮入惡道的因。
佛法是減少煩惱，解脫輪迴的方法。如果學佛之後，煩惱反而加劇了，最終因為佛法而墮入了惡道。這真是太可悲了，作為佛弟子我們一定要互相提醒，彼此督促，避免這種可怕的錯。要明白佛法的真正目的成就的正確標準。共同攜手讓佛法立於長久無邊的眾生，這才是我們所有佛教徒共同的責任。
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