【夢參和尚:秀才念經,笑死老僧】

我在南普陀的時候,一位老教授到南普陀來,看到牆上的《法華經》經文「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道」,就提意見:「牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌、磕頭,可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊?」

這就是秀才念經,笑死老僧。

我告訴他:「這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌,小低頭所成就的是成佛之因。

在此基礎上才能起修,才能成佛。所以決定成佛的不是現在,而是在所種成佛之因基礎上,經過長久的修行才得以實現。」

《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禪要有的正確理解。更通俗一點說,禪就是生活,用心來指導生活。

禪的範圍很廣,變相地說,禪即是佛,佛即是禪。前面我們說過,禪是極簡單的開示,開示的就是人人都具有與佛無二的佛性,人人都可以成佛。

就像人人都有權利來復旦大學讀書,但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。

對於成佛這一目標來說,不僅僅是人,哪怕是一隻螞蟻都有佛性。

在佛來看,人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。我們知道,「佛陀」是印度梵語Buddha的音譯。佛教傳到中國後,中國人逐漸將佛陀省略為「佛」。

佛陀的意思是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己,還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅,身口意三業存善達到究竟。所以,佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。

如果果生活中念念不失覺悟,那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失!

因此,禪所包含的範圍很廣。例如,禪堂前面掛著「選佛場」三字,就是讓人們明心見性的禪通達佛道。

「明心見性」中的心,可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣,三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。

這個心,這個體性,或者經上常說的「覺性」與佛成就的心性平等。

凡夫與佛,只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這「真心」,而是妄識!

這妄識就是將第七識末那識執著為心,而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心,一分妄心,妄心是真心所起的影子。

「明心見性」在教義中達到了「十信」,此時信心具足便不會再起惡念,再造惡業。成就十信之後就進入了「初住」,住於心上。

參禪之人,與單單學習教義之人的差別,就在於參禪者能夠達到明心見性。

這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠,連十住都沒有進入,更不要提《華嚴》所說的十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等位。

證據,就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力,能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通,才表明真正進入了住位,發心住的菩薩初發心時成正覺。

而我們平時也經常說發菩提心,但我們所發的只是「欣樂心」。對佛法誠懇與信任而已,並不是真正的菩提心。

●●我們平時所說的「開悟者」只是不再造惡業,明白自己的心性與佛無二無別!

但達到開悟之後,還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備,別說一百個世界,就連在這個世界中,都無法示現佛身為眾生說法。

這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育,每一步都是為後一步做準備。佛教中的修行也是如此,一位一位而不能跳躍,絕不是禪宗所說的「頓超直入,立證菩提」。

這個成佛只能說是明心見性而已,與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同;釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。

就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差,但他卻完全不了解教育的一步步過程一樣。

因此,哪怕是「頓超直入,立證菩提」,也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。

佛教中沒有便宜法門!

龍女即身成佛,善財童子即身成佛,都是無量劫來修行的結果。

所以,頓超直入是由漸而頓。

●●不僅佛教修行沒有捷徑,生活中也沒有便宜可撿。

有些人突然地發財,有些人突然陷入困頓,都是前世與宿世的因緣。

學習中也是這樣,有的人一學就會,有的人笨得很,怎麼學也不懂。

一學就會的人,因為宿世積累的智慧才能有今天的「頓」。

●●對於學佛的人來說,我們不能投機取巧。

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