即使你放不下，將來你也帶不走
索達吉堪布
《毗奈耶經》中記載，以前印度的勝光王是世間第五大王 ，他是虔誠的佛教徒，也是佛教的大施主。雖然他具有無與倫比的權勢，可是萬法不離無常的本性，王政有鼎盛的時候，也有沒落的時候。在勝光王執政晚期，他的國政出現了混亂。勝光王有一個名叫惡生的太子（即琉璃太子），惡生想篡奪王位，於是勾結五百個大臣，準備找機會把父王趕下台。
有一次，勝光王去拜見佛陀，見到佛陀後他生起極大的歡喜心，在佛陀面前恭敬供養並聽聞佛法。這個時候，一個叫長行的大臣心想：現在機會很好，我應該勸太子馬上篡權。於是他返回王宮，對惡生太子說：“您的父王正在世尊面前聽法，如果太子您想當國王，就趕緊行動吧。”之後，長行和五百大臣擁立惡生太子為王。勝光王有兩個王妃，一個叫勝鬘，一個叫行雨，惡生一登基就把她倆趕出王宮，後來她倆逐漸漂泊到勝光王那裡。
在短短的時間裡，勝光王失去了王位，兩個王妃也被迫離宮，無奈之下，他想去投靠自己的好友未生怨王。後來勝光王想到，勝鬘畢竟是惡生的母親，回宮應該不會有問題。於是他讓勝鬘回宮，自己帶著行雨去王舍城。
快到王舍城時，勝光王讓行雨向未生怨王通報，自己先在城外等候。行雨進城後向未生怨王稟告了事情的經過。未生怨王得知後，想把自己的王位讓給勝光王，於是下令灑掃街道，迎接勝光王到來。因為路途遙遠，勝光王很久沒吃東西，便到路邊的一個蘿蔔園中討飯。守園人以為勝光王是個普通人，只給了他五根蘿蔔。勝光王把蘿蔔連根帶葉吃了，吃完後感覺很渴，又喝了很多涼水。結果消化不良，患了霍亂，上吐下瀉，昏倒在路上。往來奔馳的馬車濺得塵土飛揚，他的口中灌滿灰塵，最後呃逆而死。
請大家想一想：勝光王是世間第五大王，在他最輝煌的時候，全國上下都對他無比恭敬，最後卻死得如此悽慘，身邊連一個人都沒有。通過他的遭遇，大家應該認識到世事確實是無常的。
通過很多名人的經歷可以知道，世間確實沒有什麼可靠的，一切萬法都是無常的。《正法念處經》中對此說得很清楚：“色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。”意思是，美色、種姓、財富以及資具都是無常的，進一步說，它們就像夢幻泡影一樣，有智慧的人不應該信賴它們。
生命也是無常的，誰也不知道明年此時自己會身處何方：有些人墮入惡趣，有些人在天界，有些人在極樂世界，還有些人雖然沒有死，但已經到了從來沒想過的地方。因此我們必須恆時憶念諸法無常、因緣不定之理。
寂天菩薩說：“一切皆無常，誰貪無常法？”作為修行人，當自己死的時候對家人、財產、地位不要有太大的耽著，如果你的耽著特別大，說明修行不太成功。
不僅無常終有一天會到來，而且眼前暫時的一切顯現也無有實質、如夢如幻。佛經中說：“三界眾生如夢境。”龍樹菩薩也曾教誡樂行國王說：“如是無常與無我，無依無怙無存處，輪迴無實如芭蕉，人君汝心當厭離。”意為：一切諸法都是無常、無我的，在輪迴中無有皈依處， 也無有拯救苦難的怙主，輪迴諸法看似真實存在，其實卻如同芭蕉樹一樣無有實質，大王應當對此心生厭離。
思維此理後，願我們對任何事物無有絲毫貪執之心，從現在開始全然放下。要往生極樂世界，必須放下世間的一切，這不是口頭上說說而已，內心要真正放下，尤其要放下特別執著的對境。
現在人們放不下的特別多，有一個居士說：“唉，佛教說要放下，但是我想了想，感覺放不下的實在太多了。”他說的是實話，沒有境界的人放不下的確實太多了，子女、親友等，方方面面都放不下。但話說回來，即使放不下這些，死的時候也帶不走，這只會障礙自己的解脫。
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