聞法儀軌：不要去找善知識的毛病！你有本事，為啥不生在正法時代？ @ 菩提煉心

淨界法師：你有本事，為啥不生在正法時代？

不要觀察法師的這五點，對你沒有什麼好處！

我們對於這個法師啊，盡量能夠避免啊去觀察這五個處所：　

一、戒穿缺。

那麼第一個這個法師的戒有過失，不過當然這個地方宗大師強調，這個戒的穿缺，他不能破根本重戒。善知識破了根本重戒，這個人就不是善知識了。因為它是一個指標，這個根本。這個地方的意思就是說：這個法師在身口二業，有一些微細的過失，有一些威儀的過失，不圓滿，這個難免，那但是你也不能因為這樣你就不跟他學了，因為你不跟他學，那麼他有這方面的正法，你就失去一個增上的機會了。就是這個法師的身口二業有一些威儀上的過失。

二、種性下劣。

第二個這個法師種性下劣，這個[種性]，當然我們現在沒有所謂種性，但是它的意思就類似我們講說這個人學歷很低，出生卑微，只有小學畢業、國中畢業，你是大學碩士，你就不跟他學習了。你不跟他學習，你就失去一個增上的機會。所以我們對於種性下劣，你不要管它，重點是他心中有法，這是重點。

三、形貌醜陋。

這個法師長得不莊嚴，你就不跟他學習，這樣子也不對。

四、文辭鄙惡。

這個法師講法不文雅，不能夠用美妙文雅的方式來表達出來，可能書讀得比較少，但是他的法是真理，你還是要學習。

五、所發語句粗不悅耳。

這個法師可能經常會有一些粗暴的來對治的言詞，那麼我們也不能因為這個言詞比較粗暴，我們就不跟他學習，因為良藥苦口，雖然有些粗暴，但是我們內心順著他的法義去思惟，我們真實能夠受用，那就可以了。假設我們對於前面的五種情況，便作是念：不從此聞，而棄捨之。那麼這樣子你一個菩薩，就失去一個你自己進步的機會。

這個地方有一個觀念，我們必須要瞭解：

我們今天是生長在末法時代，而不是正法、像法時代。我們今天要是生長在像法時代、正法時代，你看你拜一個文殊菩薩做師父、你聽普賢菩薩說法，你就覺得很輕鬆自在，因為他的資糧力非常的圓滿、他的福德智慧資糧都很圓滿。

但是我們到了末法時代，這些所謂的天下弘揚佛法諸大善知識，本身的資糧可能都有欠缺。這個地方就有問題了，就是說我們在學習佛法，我們本身要多一分的包容！為什麼呢？因為這說穿了，還是我們個人的業力。

你要有本事，你為什麼不生長在正法時代、像法時代？那麼我們今天到了末法時代，才遇到這樣佛法的善知識，雖然表面上，這個法師有過失，但實際上還是我們個人的業力淺薄，我們自己福德淺薄，所以我們還是要把握這樣的學習機會來增上。

智者大師說：

一個貧窮的乞丐，想要得一個珍寶，不幸的是：這個珍寶就在垃圾堆裡面。智者大師問說：那你是要去拿？還是不去拿？你不去拿，你一輩子就是貧窮；你去拿，你就必須忍受垃圾堆的這些過失。智者大師說：有智慧的人，會忍受垃圾的過失，去取得這些珍寶，因為垃圾的過失是暫時的，得到這個珍寶是永久的！

所以我必須勉勵大家，跟大家相互勉勵：

我們在修學佛法的過程當中，我們必須要跟很多很多，我們覺得對方不滿意的人學習，這是不得已的，每一個人都一樣。因為我們生長在末法時代，整個眾生的共業——就是福德智慧資糧都差了。

但是我們得到人身，我們希望增上，我們就必須忍受這些垃圾，去得到這個珍寶，重點是我們要得到珍寶，重點在這個地方。你看這個法師身口意的過失，其實對你是沒有好處的！所以這點是……所以宗大師提出五點來提醒我們，不要去看這個師長的過失。

聞法儀軌：不要去找善知識的毛病！你有本事，為啥不生在正法時代

淨界法師：末法之中，多此妖邪熾盛世間

我們看佛陀對末法時代的一個預言。下一段。

預記末法：

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。

佛陀的正法、像法時代，正氣強，這些妖邪不敢出來活動。但末法時代因為眾生的共業，正氣薄弱，所以就提供了這些妖邪活動的空間，他的子孫就慢慢出來活動了。

他們是用什麼方式活動呢？「潛匿奸欺，稱善知識。」他把自己這種精靈、妖魅、邪人的本位掩蓋起來，他以過去生的善業力，變現出一個出家相，可能是比丘、比丘尼的這種清淨三寶的形相。他說什麼事呢？他說自己有不可思議的功德力、神通力。

基本上他做兩件事：第一個，顯現感應神通。他可能會經常告訴你一些事情，結果都是應驗的；第二個，妄論吉凶禍福。用神通感應來判斷你的吉凶禍福。他的目的是「詃惑無識，恐令失心」。

他當然會講一些好的事，他一定也會講你未來一些災禍的事。他用這種神通力來迷惑沒有正知正見的凡夫眾生，使令他失去了正念。譬如說你未來有什麼災難，你就必須拿錢出來消災。所以他所過之處，很多人就被騙取了財物，而財物耗散。

也就是說佛教的修學改變生命的痛苦，它本來是從內因緣改變的；結果它不是從內因緣改變你，它從外因緣去改變。

我們前面說過，外因緣它是一個既成的事實，沒有人從生命的結果去改變的。它已經長成一個水果了，你怎麼改變呢？你要改變從種子就改變了，你要改變你的因地。人生要改變要先發願。那麼這個「善知識」，剛好是錯誤的操作，他的操作方式跟佛陀操作方式完全不同。

佛法是要我們先從內心懺悔、皈依、發願去改變你的生命，是從內因緣去帶動你的外因緣；結果這個人剛好相反，他沒有要你從內心中去修懺悔、皈依、發願，他要你拿錢出來，他用不可思議的方法直接改變你的結果，嚴重違背佛法的因緣觀，從結果改變。

當然最後的結果是沒辦法改變，因為這根本不合乎緣起法。這個是錯誤的操作方式。

這個問題不是只有你被騙錢而已，它的問題更嚴重是在哪裡呢？後面會說到。你親近這種「善知識」，當然你的錢就花光了，但這個問題還不大，更可怕的是你養成一種錯誤的因緣觀念。你會以為人生的改變是先從改變外因緣，然後再改變內因緣，他會給你一種錯誤的認知。這個糟糕了！他這個因緣法的操作，剛好顛倒。

佛法是要我們先改變內心。因為你外面的結果是過去的業力，你先求認命；認命以後你重新發願，由內心慢慢去引導外境。結果他剛好相反，他直接改變外境——你這個人你該放逸繼續放逸，沒事，我來幫你處理。這是一種錯誤的因緣操作方法——直接改變外因緣，那當然結果就是沒有效果。

這是佛陀預言末法時期，這種逆向操作因緣法的惡知識很多。

你的善知識在哪里

對一個有智慧的人來說，敵人、仇人才是最殊勝的善知識。因為他會很專注地找你的毛病，然後會毫不客氣地指出來。不用說親朋好友，連上師也未必有這麼大的能力去觀察、直指你的毛病。他也會很認真地傷害你，那是幫你消業，也是磨練你的心態，磨練你的習性。從修行的角度來思維的話，這才是真正的恩人。

淨界法師：一犯到這兩大禁忌，這個人就不是善知識了

我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點：第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。

預記末法：

【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】

這以下是佛陀的預言，說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？

是「潛匿奸欺，稱善知識」，他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法。說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要「詃惑無識，恐令失心」。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。

詃惑，「詃」就是這個人，他會經常談論吉凶禍福，說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。

那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就「恐令失心」。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，「所過之處，其家耗散」，這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。

這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是「偷取佛法，販賣如來」，這個過失是比較重的，後文會講到。

我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則是不可以犯的，兩大禁忌（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了）：

第一、一個善知識不能夠自我膨脹─妄談自己個人的修證。比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂。如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。

第二、顛倒說法─法說非法、非法說法。一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。

佛教的根本思想就是--迴光返照，向內安住的。法師的責任就是--弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。

自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。

淨界法師：末法時代菩薩示現主要有兩種

『我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。』

我們看看佛菩薩的真實示現，這以下說明菩薩是怎麼示現─說：

佛陀在滅度以後，的確是教敕了很多菩薩跟阿羅漢示應身─隨類應身，他的確生長在末法時代，而示現種種的形相；他的目的只有一個，就是以種種的方便法門，來教化眾生，使令眾生度脫三界的苦海。

佛教的大乘經典，比方說《法華經》、《華嚴經》，佛陀講完經典的時候，他一定問與會的菩薩，哪一個人發願在末法時代來護持這個正法？就有很多菩薩出來，跪在佛前說：佛陀你滅度後，我變現各種的色身，只要有人宣說這個法門，我就護持；只要有人修這個法門，我也護持他！

所以末法時代，的確是很多菩薩示現，這些人示現的目的就是——度諸輪轉，來幫助我們、開啟我們的善根，而解脫三界的生死。

他示現的相狀是什麼呢？有時候是現出家的沙門，有時是現在家的白衣居士，或者國王，或者政府官員，或者青少男、青少女，乃至於淫女、寡婦，或者作奸犯科、從事殺生…各式各樣的相貌，他們的目的，就是示現「同事」，跟眾生能夠同一類、同一個事業，依止這樣的「同事」，讓眾生得到歡喜跟信心；最後稱讚佛乘，來宣揚大乘佛法的真實義，使令眾生能夠聽聞以後，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。

蕅益大師說：末法時代菩薩示現主要有兩種：

一、現出善知識的相貌：你看天台宗的祖師、唯識宗的祖師、華嚴宗的祖師，有很多都是菩薩示現。一旦他現出善知識的相貌，這個菩薩的作風就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣揚佛法

二、現出非善知識的相貌：前面講順向，這講逆向。比方說：濟顛和尚，事後證明他是菩薩示現，他示現喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩薩，示現之後，他最後的果報，就不太好。因為菩薩示現是為什麼？教化眾生！我們不能夠讓眾生說：我喝酒吃肉，最後還是沒事，那這樣子的話，他來人世間是為什麼呢？他的目的就是稱讚佛乘。

所以菩薩可以廣開方便門，但是他的目的只有一個：開方便門，示真實相，讓大家了解因緣果報的道理。

換句話說：這個菩薩來到人世間，他表演了一手，不管是現出好的相狀，不管是產生壞的相狀，他的目的只有一個，就是讓你看到他的相狀以後，讓你會產生滅惡生善的效果，甚至於能夠入理，明白道理，這樣他的示現就成功了。

所以說：稱讚佛乘，為什麼要現出這淫男淫女的相狀呢？你不是現善知識就好了嗎？不可以，因為你要讓眾生歡喜，恆順眾生。

現代心理學家也證實了恆順眾生的重要。他說：比方說，你見到一個陌生人，你要跟他溝通，如果你想讓他很快的接受你的思想，你不要馬上過去，你在遠處看看他，他有什麼樣的小動作、他講話的語調是什麼，如果你能夠配合他的動作、他的語調，你把你的身心磁場，調得跟他相類似，他很快接受你的思想。

事實上如此——同事攝！你一個菩薩，你示現高高在上、很清淨莊嚴，下層的這些…作奸犯科的淫男淫女，他變成淫男淫女但他有善根；這個末法時代，善根強、煩惱重，所謂根利遮重的人多的是。

從大乘佛法的觀點，佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是你沒有善根，就很糟糕了！因為沒辦法度化你，不知道從哪裡下手，你聽到佛法你不歡喜，你就沒救了！你這個人煩惱很重，業障也不少，但是你聽佛法起歡喜心，你這個人就有希望，好過外道。

你看外道這個人持戒清淨，但是他沒有善根就沒有用。

所以菩薩度化你，他不在乎你的煩惱，佛法有的是藥方，煩惱本來就是生滅法。佛法最怕的是你不吃藥，不是怕你煩惱重，你不吃藥就沒救了，沒救了！你一旦有善根，菩薩就有辦法來度化你，他就可以開方便門，不管你是過去造了善業、惡業，他都有辦法跟你同事，陪著你成長，然後把你的善根啟發起來，是這個意思。

上師示現不如法，弟子不可生邪見

《前行廣釋·第七十六節課》索達吉堪布

上師的行為變化莫測，沒有固定性，因為要攝受不同根基的眾生，故不能只是一種行為、一種心態或一種威儀。否則，若單單示現小乘的寂靜行為，那只能度化小乘眾生，其他根基的眾生則沒辦法引導。所以，我們觀察完上師、依止他以後，無論上師顯現什麼樣的形象，都要認識到那是度化眾生的善巧方便，唯一要觀清淨心，明白上師的本意跟諸佛菩薩無二無別，絕不會有任何過錯。一旦產生邪見、誹謗，應認識到是自己的心不清淨、眼不清淨，並且要立即懺悔。

如是對上師觀清淨心，則可得到一切正法功德。誠如《大智度論》所言：“于師一心不起增減者，汝于師所盡得妙法。”只要一心一意依止上師，不起增益和損減之心，上師的密意、智慧、悲心、利益眾生的善巧方便等功德，自己自然能全部獲得。因而，不管上師如何示現，弟子都不能妄生邪見。

下面就講一個故事：

從前，大智者那若巴獲得成就後，有一次本尊告訴他：“你生生世世的上師是聖者帝洛巴，你應當前往印度東方。”那若巴聽了之後，立即起程奔赴東方。

由於不知道帝洛巴上師到底住在何處，他便向當地人打聽，結果他們都說不認識“聖者”帝洛巴。他又問：“那麼此地還有沒有誰叫帝洛巴？”

人們回答：“有個以行乞為生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

那若巴心想：大成就者行為是不定的，很可能就是他。於是繼續刨根問底：“乞丐帝洛巴住在哪裡？”（有些人可能不會這樣。他們喜歡種姓高貴、身材魁梧、說是多少多少世轉世的上師，假如聽說是個乞丐，不一定會去親近。）

人們告訴他：“就在那邊正冒煙的破圍牆內。”（也有歷史說，尊者當時住在一個河邊。）

他大步流星地來到那裡，帝洛巴尊者果真正坐在此處。只見他面前放著一個木盆，裡面裝滿了死魚活魚混在一起。他從中取出一條魚，放在火上烤完就吃了起來，接著彈一聲響指。

那若巴上前頂禮膜拜，請求攝受。帝洛巴尊者回答：“你說什麼呀？我可是個乞丐，哪有什麼攝受能力！”

經過那若巴誠心誠意的再三懇求，帝洛巴尊者才攝受了他，並告訴他外境任何顯現都是心的妙用，執著才是一切痛苦的根源。之後又讓他經歷了很多苦行，最終那若巴從執著的境界中獲得了解脫。

事實上，帝洛巴尊者並不是因饑餓難耐，實在得不到食物才殺魚的。而是因為那些魚是不知取捨道理的惡趣眾生，他具有超度它們的能力，為了使之與自己結上緣，他才吃了魚肉，然後將其神識接引到清淨刹土。

一般來講，無因無緣去超度一個眾生，是相當困難的。按照藏地的傳統，哪怕你只有一條哈達或一針一線，也要用它跟上師結上緣。但是作為旁生，又沒有其他的結緣方式，唯一只能供養自己的肉身——這即是密宗中降伏的超度方法。

此公案在印藏可謂家喻戶曉。有些顯宗的初學者，剛開始聽覺得有點可怕，無法接受這種超勝境界。但你如果沒有充足的理由來駁斥，心胸應該要放開點，不要因為自己戒殺吃素，就把世界上所有殺生吃肉的人都看作壞人。畢竟聖者的境界不可思議，利益眾生的有些禁行也不能統統否定。

當然，境界不到的人，千萬不可隨意效仿這種行為。有些學密的人看帝洛巴吃魚，自己就也把死魚活魚放在盆裡，吃一條就彈指一聲。雖然你的手指可以彈響，但能不能把魚的神識超度到清淨刹土，自己應該心知肚明。假如你真有這種能力，那怎麼做都可以；但若沒有的話，最好不要在別人面前裝模作樣。有些境界儘管肉眼暫時看不到，你怎麼胡說八道都可以，但時間久了以後，別人從你的言行舉止中，也能慢慢看出你到底有沒有度化眾生的能力。

帝洛巴這樣的故事，實際上在漢地也有不少。虛雲長老的弟子體光老和尚，就曾講過一個，說是清朝皇帝咸豐的母親死後，有一次給兒子托夢說：“我墮入了惡趣，西域寺放生場有個養豬的和尚，他是得道聖僧，你務必要請他給我超度！”

第二天，皇帝專門派欽差大臣到西域寺尋找聖僧。去了一看，豬圈裡有個僧人，穿得破破爛爛、邋裡邋遢，跟豬一塊睡，吃的是豬食。欽差見周圍沒有別人，心想可能就是他。知客罵道：“你趕快站起來，欽差大人來了！”但他無動於衷。欽差在那兒給他磕頭，他才慢慢站起來，然後被請到了皇宮。

晚上放焰口，皇帝讓他坐在正臺上，其他和尚坐在兩邊。他什麼也不會，在臺上竟然睡著了，睡得呼呼響，其他和尚只好把他拉起來。當天晚上，太后又給皇帝托夢說：“聖僧去救我，我拉著聖僧的衣服就要出來了，他被後面的人一拉，我又出不來了。”

第二天晚上，不管他怎麼睡，誰也不敢動他了。等焰口快放完了，他坐了起來，下面和尚拿著切好的饅頭說：“大師啊，您可不可以給惡趣眾生施施食？”

他拿著饅頭就往下丟，說：“老僧活了八十多，從沒幹過這個活，大的孤魂生淨土，小的孤魂吃饅頭。”當下，成千上萬的餓鬼就超生了。

以此因緣，皇帝封他為國師，御賜了紫金缽、鑾駕。體光老和尚說他出家時，還親眼見過這些，但後來“文革”期間可能毀壞了，現在已經沒有了。

在這個公案中，那位聖僧平時住在豬圈裡，全身髒兮兮的，行為也瘋瘋癲癲的，請他去度化眾生，別人不一定有那麼大信心。但實際上，有些大成就者的境界是隱藏的，不是像掛在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，業力深重者也是人，或許後者裝得更像聖者，很多人都不辨真偽，但其實二者的境界有天壤之別。所以，我們不能僅憑外表去判斷別人的境界，不要以為除了自己之外，其他人都是壞人、愚人、凡夫人。

在大成就者中，除了剛才講的公案以外，薩繞哈巴也曾顯現為弓箭手的形象、夏瓦日巴則現為獵人的身份。如此以下賤種姓、低劣姿態出現的聖者，古往今來比比皆是。例如印度的八十四大成就者（八十四大成就者：印度佛教時期八十四名在修行上有大成就的聖者。其中包括八十位男性、四位女性。五位是比丘，其餘則是在家瑜伽士。這些是金剛乘、大乘佛教中耳熟能詳的人物），他們的境界雖不可思議，但形象上有的是獵人，有的是妓女，行為似乎很不如法。對於這些，我們千萬不要妄加評論，否則，誹謗聖者有什麼過失，大家應該非常清楚。

大安法師開示：不要去找善知識的毛病

我們末法眾生由於煩惱重，煩惱重的根本就是我執，我執就會引生我慢。我慢高山，不留法水。認為什麼人都不如他，他比什麼人都強，誰都看不上眼裡，眼空四海。你不注意反省，很容易出現這種情況——非常自負，非常狂妄。

佛經告訴我們，只要他能給我們正確的知見，都值得我們尊重。你不要去找善知識的毛病，哪怕他有種種的過失，但是他有正知見，就值得我們恭敬。這就類似於一個穿著破敝衣服的人，他拿著火把，只要有火把，他能夠給我們照清道路，這是我們最可取的。至於說他是什麼樣子，那是另外一回事。所以不要去找善知識的毛病缺點，這很重要。

末法的師長也不可能十全十美，這是處理師生關係的一個重要的節點。我們要麼很容易犯這個問題，然後自負我慢一上來，一點恭敬心都沒有。恭敬心沒有，他就容易造口業。如果你在後面、在背後說了和尚阿闍黎的壞話，那在經典當中很明確地說這都是要下地獄的。別說誹謗，就是真實都有那個毛病、缺點，你都不能說。大家可以看看一部經——《佛說正恭敬經》，就談這個問題。

千萬不要去找善知識的毛病，這是善知識對你的考驗！

佛經告訴我們，只要他能給我們正確的知見，都值得我們尊重。你不要去找善知識的毛病，哪怕他有種種的過失，但是只要他有正知見，就值得你恭敬。這就類似於即便是一個穿著破爛衣服的人，他拿著火把，只要有火把，他能夠給我們照清道路，這是我們最可取的。至於說他是什麼樣子，那是另外一回事。所以不要去找善知識的毛病缺點，這很重要。

末法的師長也不可能十全十美，這是處理師生關係的一個重要的節點。我們要麼很容易犯這個問題，然後貢高我慢一上來，一點恭敬心都沒有。恭敬心沒有，就容易造口業。如果你在後面、在背後說了善知識的壞話，那在經典當中很明確地說這都是要下地獄的。別說誹謗，就是真實都有那個毛病、缺點，你都不能說。大家可以一部經——《佛說正恭敬經》，就談這個問題。善知識為了傳法不圖名不圖利，甚至沒想過要你一毛錢，你聽了法以後，因為自己的分別心還要誹謗辱罵或者說難聽的話，別說學佛了，甚至喪失了最基本的做人原則，地獄有門，淨土無路。不可不慎！

末法時代，眾生由於煩惱重，煩惱重的根本就是我執，我執就會引生我慢。我慢高山，不留法水。認為什麼人都不如他，他比什麼人都強，誰都看不上眼裡，眼空四海。你不注意反省，很容易出現這種情況——非常自負，非常狂妄。

但是它不是忽然來的，這不是一朝一夕的事，而是人從小至長成，一點一點累積起來，最後釀成不可收拾的局面。追究它的根本，包括病苦的來源，乃至所有生死，都是從「無明」而來的。如果把無明破除了，那一切痛苦、一切煩惱也沒有了。無明是所有罪惡、煩惱、病苦，及生死的根本。

人要學智慧，有了智慧便能運轉世間，而且境隨心轉。

所以一定要破無明而生智慧，有智慧就能破除一切執著。人為什麼有執著？因為無明作怪。無明是罪魁禍首，所以修行人一定要破無明，把根本問題滅除，其它一切問題便迎刃而解。

末法時代怎樣尋找善知識

問：末法時代，邪師說法如恆河沙，我們怎麼樣去尋找自己的善知識?

大安法師答：是啊，確實邪師說法如恆河沙。善知識會說這句話，邪知識邪師也會說這句話，所以你也就分辨不出到底誰是邪，誰是正。真假孫悟空在這裡面，你辨別不出來哪個是真的，哪個是假的：他太像了，能夠變成假孫悟空的也太有能力了。

所以這確實是一個大問題，我們很多初心修道的人，就是第一步沒有踏准，成了魔子魔孫，求升反墮，誠為可憐者啰。這個時代善知識難遇喲，但怎麼辨別善知識?這個善知識首先是知見正確。但知見是否正確，你怎麼辨別呢?依「真空妙有」。

他有這個四念處的智慧，對苦、空、無常他有個基本把握，就是小乘的三法印、大乘的一法印——他能夠跟這個講的比較接近，這是你第一個判別。就是你拿佛經的聖言量跟他印證一下：他說的跟佛的聖言量差不多，他是善的;如果他篡改佛經，離開佛經講自己一套，這就邪啦。再就從行為層面：善知識都是要持戒的，善知識對五欲不會去猛利地追求的，善知識雖然不能真正無我，但是他至少是淡化我執的人，善知識要有一種慈悲心。

當然說這些話，仍然是太難辦了，因為有時候邪的東西他裝成這個樣子——裝得比真的還像。就好像現在有很多人搞經懺佛事，說這個燙了戒疤的就是真和尚，沒有燙戒疤的就是假和尚。於是那些搞經懺佛事的假和尚，他也去燙個戒疤，燙得還挺像那麼回事。你怎麼認為?他就裝得很好，所以也很難辦。

還有個方法——向古人學習，現代人風險太大，以古為師。所以大家可以向凈宗十三祖，比如說你學慧遠大師的——這沒錯絕對正確——善導大師的、蓮池大師的、蕅益大師的、印光大師的正知正見，按照這些祖師的著作——你就把這個作為善知識。然後念阿彌陀佛，把阿彌陀佛作為自己的大導師，這樣你就走到一個非常穩妥的道路上。

要麼你一天到晚像追星族似的，今天這個法師你去追星，明天那個法師你追星，後天有個活佛來了，趕緊讓他摸摸頂，有個上師來了，你那是五體投地。你都沒有辨別能力啊。

所以現在確實是一個比較危險的時代，多看《印光法師文鈔》，多念佛號。你如果念佛念念都是求生西方極樂世界，阿彌陀佛的智慧光、無量光在加被我們，自然這個彎曲的心進入名號的這個竹筒裡面，我們的心也就正直了。直心是道場了，我們就能夠把阿彌陀佛的正遍知海，來轉化為我們自己的智慧、我們自己的知見。最終還要落實在老實念佛上。（文/大安法師）

大安法師開示：怎樣恭敬善知識？

第二是奉事師長。父母養育了我們的生命，師長教給了我們做人的道德，以及修心養性，法身慧命的栽培，對我們很有恩德，我們要奉事師長。古人對師長，一日為師，終身為父啊！那種師生之間的感情是非常深厚的，尊師重道，恭恭敬敬。那麼到了現在，我們也覺得啊，世風澆漓啊，這種師生關係，在現在的大中小學，已經衰微到了可悲的地步。我原來是做老師的，也是感覺到一年不如一年。在高等院校，一般評判他狀態的好壞與否，師生關係是一個很重要的參照係數。現在很多大學的教授，由於受這種市場經濟影響，使得這種師生之間的道義感情，這種紐帶，越來越淡薄。學生覺得，我是交錢來學知識的，你給我傳授知識，我們是一個買賣關係，交易完成了，在大街上，見到面，可以不打招呼。那麼，上課的時候，那種恭敬也看不到了啊。我原來在學校的時候，有個老教授，他有一天下課的時候，氣呼呼地出來了，一邊說著「太不像話了！太不像話了！」我們都知道他有點高血壓，趕緊安慰他，不要生氣。「有什麼事啊？」他說他上課的時候，叫了一個同學起來回答問題。那個學生也沒有預習，他就說他不知道。不知道就行了，那你就坐下來。只是說了一句：「下課注意溫習功課。」這個學生反而還生氣了，他站起來就走，而且走出門的時候，那個門還「咣當」一下。這下就把這個老教授氣壞了，以前可從來沒有碰到過這種情況。這是一堂必修課，本來是不應該走的，他走了，而且還這樣帶著好對不起他的樣子。本人原來在學校也碰到這種事情。我正在講儒家文化，怎麼改造命運，這時候一個學生站起來，他就走。我說：「你幹嘛？」「我不愛聽啊！」我說你給我坐回去。然而，他卻揚長而去。我那時候也很氣啊，好像也是有些發抖。但我那時候不能拍桌子，因為還有很多學生在那裡，我就說好好好。事後，等下完課，我讓班長把他叫來。我說你今天上課的情況，你這種舉止會怎麼樣，你是不是覺得有錯誤啊？他說我沒有錯誤。我這個想聽就聽，不想聽就不聽。我很坦率，很真誠啊。你看看，沒有起碼的那種涵養。事後，我了解到，原來從高中開始，他們就是這個樣子，已經形成習慣了。在念高中的時候，想聽就聽一聽，不想聽就走。現在很多學校，那些專業課，比較好的課，他也不來聽。不來聽，有時候，是父母在那裡聽。所以，我們看到，古人的那種師生關係，到了現在，真的是變得很糟糕。我覺得在佛教里還比較好一點，還有一點尊師重道的樣子。

在這個時代，我們尊重師長，選擇善知識，尤其要有眼光。比如我們居士去求法，對一切出家的僧眾都要平等地恭敬。但是你要去向哪個法師請法，就要有智慧的觀照了。七覺分裡面，擇法覺分放在首位，尤其是選擇善知識。在這個末法時候，選擇善知識的標準是正知正見，你不要把標準看錯了。看到哪個法師知名度最高，錢最多，地位最高，那就是善知識，不一定的。往往這個法師、善知識、弘法人士的水平怎樣，是取決於信眾水平怎麼樣。所以，我們看他是否有正知正見，哪怕他身上有一些毛病、缺點，我們看他的正知正見，跟著他學。毛病缺點在這個時代，我們不要用完美的標準尺子去要求師長、善知識，那是不可能有的。在《圓覺經》裡面，就談到過這個問題。《大智度論》有一個比喻，就好像某個人儘管長得不好看，身上也很穿得很襤褸，似乎不怎麼樣，但是他手上有一個火把，你夜間走在山路上，最重要的是這個火把，不要去計較他長得怎麼樣，不念其短，火把能照亮你走的路，你就取用他的這個火把嘛。

「不念其短」，而且對師長真的要作如佛想。這個很重要，不是這個善知識需要你把他看得很高，因為你通過對善知識高看一眼，你的恭敬心上來，對你有好處。所以，這個恭敬很重要。侍奉師長裡面，「奉」就包含恭敬，有恭敬他才會侍奉。如果他輕慢的話，他是不會去侍奉的。那麼，佛在經典當中講的，對於一個弟子，對師父，對和尚阿闍黎的恭敬，要到什麼程度啊？每天要去頂禮。請法的時候，要跪在那裡請法。走路的時候，不能踩著師長的影子。而且，回去要退著走。到很遠的地方，再恭敬頂禮三拜，再慢慢走。如果和尚阿闍黎在裡面沒有時間，門關著，不理睬你，你不能隨意闖門進來，你要在門口頂禮三拜，右繞三匝，再回去。那麼，如果對和尚阿闍黎，你不能說他壞話，如果你說了一句和尚阿闍黎的壞話，都要到地獄裡面去，六十小劫，遭受苦報啊。這是《佛說正恭敬經》這本經里講的。阿難聽了後，淚流滿面，因為末法的眾生不可能有這個恭敬心，恭敬心生不起來。那麼，和尚是給你受戒的和尚，剃度受戒的和尚。阿闍黎是什麼，只要有一位法師給你講過一個偈子（四句為一偈），就是你的阿闍黎。你對這個阿闍黎說一句壞話，都會墮到地獄去，那是非常嚴格的。所以，現在眾生確實很難做到。由此，為什麼印祖再三講，有一段話在印祖文鈔反覆提到：有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。這種恭敬很重要，然而，現在我們眾生煩惱很重，我慢啊，驕慢啊，什麼人都不放在眼裡。所以，他就很難生起恭敬心。

奉事師長，恭敬師長，對自己有好處。有這麼一個公案：佛陀在世的時候，有一個優婆夷，她信心很好，每半個月要到僧團，請一位比丘師父來家應供。僧團一般就是按照戒臘的次序來派比丘去。哎，有一次，差到一位年老的比丘，這位年老的比丘開始不願去，但是，這是按照戒臘排下來的，不能不去。他就去了，這位優婆夷給他好吃的供養，用完齋之後，又供養了他衣料。供養完之後，她就去搬了個小凳子，小床，就在旁邊，在那裡靜坐。這是為什麼呢？就是意味著，這位比丘得到居士的財供養之後，他要進行法供養啊。這也有個交易行為啊，一般它是一個規矩。但是，這個年老的比丘為什麼不敢來呢？因為他不會講法。但是他一看到這個優婆夷，在那裡一坐，他就慌了，自己說不出來。他看到優婆夷在那裡，閉上眼睛，他就偷偷地遛了。但是，這個優婆夷她很恭敬，靜靜地，用恭敬心在聽，她坐在那裡就在思維：身無常，心無常。思維思維，就證到了初果。證到了初果，這位優婆夷很高興。今天請到的是位恩師，由於他說法，由於他的加持，讓我證到了初果。她就要感謝他，再睜開眼睛一看，這位比丘師父不見了。不見了，她就到寺院去找他。這個老比丘一看這個優婆夷來找他，他心裡就更加忐忑不安。你看看，我沒有和她講法，現在，她來找我的麻煩，他就到處躲。這個優婆夷是下定決心，非要找到他不可。最後躲不過去，就勉強出來。這個優婆夷頂禮，至誠感謝恩師。哎呀，這個老比丘聽到這個情況，心裡生起了慚愧心。你看看，一位優婆夷都證到了初果，自己還這麼苦惱，什麼都不會。所以，這位比丘也非常精進、努力，過了幾個月，這個比丘也證到了初果。所以，這個優婆夷她不是說怎麼樣怎麼樣，就是靠恭敬心得到的利益。恭敬心首先是對自己有好處啊。阿彌陀佛大願裡面，就有要求，讓他座下的聲聞菩薩弟子對佛要有恭敬心，不是阿彌陀佛求這些弟子恭敬，因為恭敬心對弟子修行太有好處了。這是侍奉師長。如果對於不是正知正見的某個善知識，他就不是善知識，是冒充的善知識，你可以採取敬而遠之的態度。

德光法師：如何看待師父的「不清淨」顯現

根據佛教經典的記載，我們現在所處的時期是末法時期，所謂末法時期就是佛教教法衰微的時期。但是很多高僧大德反對這種說法，他們認為末法時期是人末法不末。佛法從佛陀時代流傳下來，法脈清淨，只是眾生業力深重，不能秉持正見、正信，修持正法，故而難以證果。學佛修行必須得有人引導，而出家師父無疑是最好的選擇，清淨的法脈傳承就在這些僧寶身上綿延不斷。如果你有幸遇到一位開悟成就的師父，那麼實在是非常幸運。如果遇到的是還未開悟，但是德行學識各方面都遠超於你的師父，那麼也依然非常值得你去恭敬依止。

未成就的師父身上會有一些不清淨的表現，畢竟還未開悟，但是終將會圓滿；開悟成就了的大德有時候為了調服教化弟子也會故意顯現一些「不清淨」的行為。作為缺乏智慧的凡夫弟子，在無法判斷師父是否明心見性的情況下，到底該如何看待師父身上這些不清淨、不圓滿的顯現呢？

有時在聽師父開示的時候，聽聞到一些「不如法」的說法，我們應該首先反問自己，這個我們認為的不如法，是真的不如法嗎？還是跟自己的我執相衝突而認為其不如法呢？過去祖師講經說法，都是隨順因緣，對機而說，現今仍然離不開這些善巧方便。有時候師父這麼說很有可能是故意為之，就是刺激你一下，看你起何種心。禪宗中有這樣一段公案：有一位刑部的官員，回家途中參訪法演禪師，問道：「如何才能認識自己的本來面目？」法演禪師是有道高僧，但解釋問題時卻用艷詩回答道：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。此中事不知長官會得否？」如果我們今天的眾生聽到師父這麼說法，肯定認為這個師父有問題，要去派出所舉報，這就是沒有會得其中的禪意。其實艷詩中未必沒有真如在，同樣是把菜刀，既能切菜也能殺人，你憑什麼一口咬定菜刀就是凶器呢？

有時候請教師父問題，師父不肯回答，或者隨便說一句什麼，你就覺得這個師父不好，其實這其中未必不含有甚深禪機啊。如果因為不符合自己的心意，就挑師父毛病，這也不是一種應有的求法態度。當年日本高僧道元禪師來中國學禪，在阿育王寺遇到有靜禪師，問道：「什麼叫禪心經語？」有靜老禪師不做思索，立刻答道：「一二三四五。」道元禪師再問道：「什麼叫修行？」有靜老禪師咬字清楚地答道：「六七八九十。」這種回答在我們今天看來很無釐頭，簡直就是敷衍忽悠，遇到這麼說話的師父一定是敬而遠之了，但如果因為不合自己心意就轉身離開，那麼就真的有可能因為我執而錯過一位好師父。

真正好的求法根器應該像法遠圓監禪師一樣。當年法遠圓監禪師一行八人去參訪歸省禪師，歸省禪師一見面就大聲呵罵驅逐，還用水潑驅趕他們，其它六人不能忍受，皆忿怒離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。好不容易住下來，後又因一點小錯被驅趕，即便如此，法遠禪師仍不肯離去，每日於寺院房廊下立臥。歸省禪師知道後，又呵斥道：「這是院門房廊，是常住公有之所，你為何在此行臥？請將房租錢算給常住！」說後，就叫人追算房錢，法遠禪師毫無難色，到市街為人誦經，以化緣所得償還。事後不久，歸省禪師對眾教示道：「法遠是真正參禪的法器！」並叫侍者請法遠禪師進堂，當眾付給法衣，號圓監禪師！沒有這種求法的恆心和毅力，怎麼可能修行有所成就呢，恐怕連法都求不到哦。

有一些弟子因為辦事得力，可能經常會被師父交代去做一些事情，跟師父接觸的比較多，天長日久，可能就會慢慢發現師父的一些行為顯現「不如理如法」，這個時候一定要提醒自己，無論怎樣的行為顯現，這都是善巧方便的行為，都應當以清淨心觀待。據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨後，即前往鄴都韜光養晦，脫去僧裝，換了便服，隨意入諸酒館，或去屠夫家，或當街與人閑談，如是長達三十四年。

曾有人問二祖：「師父，你是個出家人，出家人有出家人的戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢？」結果二祖回答道：「我自調心，何關汝事！」因為老不安分，後來被官府斬首於市井，結果其血如純淨奶汁，非是紅色。官大驚，遂追諡其「聖人」名，厚葬。

從上述史料中我們可以得知，大德的行為是凡夫難以揣度的，尤其是初學者缺乏般若智慧，這個時候不能輕易的下定論，更不可隨意誹謗，否則罪過無邊，斷己善根。我們退一萬步說，這個師父是未開悟的，也真的有過失，那麼我們也應當把師父當成圓滿的成就者去看待才好。這樣罪業是他人的，功德是自己的。如果盯著師父的「過失」不放，不僅於自己毫無利益，還會造作諸多罪業。

《大乘大集地藏十輪經》卷三云：「若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗……恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻（比丘）雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍（八部眾名略）、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。」《薩婆多毗尼毗婆沙》（戒經）卷六說：「為大護佛法故，若向白衣（在家信眾）說比丘罪惡，則前人（信眾）於佛法中無信敬心；寧破塔壞像（此極重罪），不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。」

說比丘過惡（是非）的人，其罪業超過毀破「佛塔」和「佛像」的重罪。佛陀之所以這麼規定，並非是袒護出家人，出家人犯戒、破戒僧團內部自有懲處的辦法，但是如果在家人妄議出家人的過失，則會損毀三寶形象，讓其他人對佛法失去敬信，從而斷他人善根。這是非常嚴重的罪業。就如同世間法律應該由司法機關執行一樣，如果私設公堂，那麼也是觸犯法律的。

很多大德看似「不清淨」的顯現未必真的不清淨，比如濟公吃了魚，吐出魚骨頭，放進水裡，魚兒又活了，這「殺生」就是演給你看的。知道了這些，日後再遇到或真或假的不清淨示現，我們該如何對待呢？《大迦葉問大寶積正法經》中佛陀告訴迦葉尊者說：「他罪實不實，終不而言說，設睹諸過犯，如同不見聞。」不管師父或是其他眾生是真的有罪，還是方便示現，我們都不說，看到也假裝沒看到，也不去傳播，這才是合格的佛子。

很多時候師父的方便說或方便行是不能馬上就告訴你目的的，否則就起不到方便教化的作用了，就是要讓你起疑情，然後被調服。有時候師父會為你戳破，有時候不給你戳破，就讓你一直憋著，如果是上好的根器，那麼真的就能憋得悟透本來。唐代香岩智閑禪師在除草時，見地上有瓦片，撿起來隨手往後一拋，擊中身後的竹子，發出一聲脆響，香岩當下大悟。於是下拜：「師父大慈大悲，恩重於父母。如果當時就為我解釋，哪會有今天之事呢？」越是好的根器，師父越是會用一些特殊的手段去打造你，正所謂響鼓得用重錘敲啊。所以萬萬不可對師父的方便善巧生種種邪見，否則就永遠都不會體悟到香嚴智閑禪師的那種悟境了。

很多高僧大德，都是圓寂後，別人才知道其偉大，但是那時候已經晚了。如果一位師父能夠在五濁惡世之中，堅持宣揚佛法，利益眾生，那麼不管其有沒有不如法、不圓滿的地方，都非常值得令人尊敬了。很多人選擇師父的時候專挑名氣大的選，其實名僧未必是高僧，默默無聞，沒有名氣的未必不是一位具德的好師父。佛陀教化我們要「依法不依人」，這其中既告訴我們不要因人而廢法，也是告訴我們，只要這個師父講得法是正確的，那麼我們可以忽略其本身的問題，只聽取其宣揚的符合三法印的佛法就好了。

佛在《佛說溫室洗浴眾僧經》中云：「諸佛所說，非我獨造；行者得度，非神授與！」佛經不是釋迦摩尼佛自己造的，是諸佛都如是說，這是覺悟者洞察的宇宙世間的規律。我們應當相信這些清淨法流所彰顯的諸法實相。佛法不會因為某個不圓滿的人宣說而改變其功德和利益，就如同寶珠不會因為誰持有而影響其價值一樣。佛法再殊勝，沒有人宣揚，也無法發揮其作用。遇到一位能如理如法地宣揚符合諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印正法的師父，就趕快依止了吧。那些所謂的「不清淨」的顯現未必是真的不清淨，即便是真的不清淨，那麼也不影響你對正法的學習，畢竟天空中繁星再多也掩蓋不了月亮的光芒啊！

首先，我們應該盡量選擇一位具格的師父。因緣成熟的條件下，我們會遇到很多師父，在這些師父中我們應該盡量多觀察，這個師父是不是具備以下條件。

第一，戒律清淨，未違犯別解脫戒、內菩薩戒等；

第二，廣文博學，通曉經、律、論三藏經典；

第三，具大慈悲心，對無邊眾生能夠如母親對獨子般的慈愛；

第四，圓滿四攝，能以布施、愛語、利行、同事四法攝受具善緣弟子；

第五，相續調柔，自身的煩惱和分別念微弱；

第六，願心廣大，為了眾生能夠發起廣大慈悲誓願；

第七，精進修持，自身學修精進，行持如法；

第八，具緣方便，能以各種善巧方便攝受調服弟子。我們在選擇師父的時候一定要注意一點，名僧未必是高僧，很多人選擇師父的時候就挑名氣大的選，其實很多時候，名氣大未必有修證，默默無聞，沒有名氣的未必不是一位具德的好師父。

淨界法師：聞法儀軌

（第一講）

監院法師慈悲，諸位法師、諸位同學：阿彌陀佛！

今天是我們佛學院第一學期的上課，我想利用這個地方我們簡單的說明，我們身為一個佛弟子，我們應該用什麼樣的方式來聽聞佛法，才是一個最恰當的方式？為什麼我們今天聽聞佛法必須要有一定的儀軌呢？我們加以說明。

大乘佛法的基本思想說是：諸法無自性，一切從緣起。

一個法，到底是一個功德法，還是過失的法，基本上是不決定的，是從它的整個生起的因緣來決定的。也就是說，佛法的修學是重視過程。在整個過程當中，你內心的造作，會決定這個法的一個相貌。舉一個例子來說明：譬如說同樣是水，牛去喝水之後，牠產生牛奶，因為牠的內心非常的溫順，所以把水轉換成牛奶。蛇也去喝水，但是牠內心是瞋恚的，結果牠喝水產生了毒液。所以同樣的水，我們說水無自性，諸法無自性，一切從緣起。因為不同的心態的造作，就產生不同的結果。

所以宗喀巴大師說：同樣來聽聞佛法，有些人會得到很大的利益，產生滅惡生善的效果；有些人聽聞佛法，因為他的過失，而產生了障道，他聽完以後，反而障礙他的修學。所以聞法的一些儀軌，是非常的重要的，會影響到我們聽聞之後，到底是不是能夠受用，或者是產生障礙，這是一個非常重要的關鍵。

將述此義，大科分三：　甲一、思惟聞法所有勝利。甲二、於法、法師發起承事。甲三、正聞軌理。

甲一、思惟聞法所有勝利

首先我們要在聽經之前要思維，我們聽聞佛法的這些殊勝功德。這是第一點。第二點， [於法法師發起承事]。

那麼當我們對法，產生殊勝的功德思惟之後，對於所教授的佛法以及法師，要生起一種承事供養的心。

前面這二段，都是在聽法之前的基礎，叫做道前基礎，是聽法之前的準備。

第三科，正聞軌理。這個就是正式你到了講堂以後，你面對法師、面對法，你應該有的態度，第三科正式說明聽聞的軌理。好，我們看第一段甲一思維聞法所有勝利。我們在求法的過程當中，有一個很重要的心態，就是一種善法欲。

佛法是你要主動去追求的，你才能夠得到利益，而不是被動的配合。說：誒！佛學院排那麼多課程，反正你排我就來聽。那麼你這樣的心態是種被動的，你很難得到大的利益。

所以，我們在聽課之前，要先思惟：到底聽聞這個法，對我們會有什麼樣的殊勝的好處？先去思惟這個道理，而產生一種主動的、積極的追求的心態。

這當中有三段文，我們先看第一段，龍樹菩薩的《聽聞集》：

《聽聞集》云：如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。

這段文，龍樹菩薩把聞法的功德跟不聽聞法的過失，作了一個對比。

首先我們先看，假設我們不聽聞佛法會有什麼過失呢？說唉，我們出了家，好好修行就好了，為什麼要聞法呢？

龍樹菩薩說：就像一個人到了一個善覆蔽的黑暗障室內，就是整個四面都有牆壁、有障礙的房間當中，這個人在完全黑暗當中，即便房間裡面有很多很多差別的色法，比如說，這個房間有珍寶，能夠讓我們產生安樂；有很多的刀劍會傷害我們，那麼我們到了那個房間，即使我們有眼睛，我們也不知道判斷什麼是珍寶、什麼是刀劍？我們沒有辦法判斷，那麼也就是說我們缺乏光明的引導，我們即使房間有珍寶、有刀劍，我們也不知取舍。

這個地方這樣的譬喻，我們看合法：

如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。

那麼也就是說今天我們得到人身，一個非常珍貴、能夠修學法器的人身，而且我們第六意識的智慧很正常。你看那個畜牲道的第六意識是不正常的，是非常愚癡暗鈍的。所以我們得到一個很正常的一個非常清楚的一個明瞭性的智慧，但是我們沒有聽聞佛法，我們的結果會怎麼樣呢？[不知善惡法]。我們不知道什麼是對的、也不知道什麼是錯的，問題在這個地方，我們不能產生一種自我反省的力量！

比如說，唉你今天造了錯，你學了佛你還是會造錯，但是你學佛之後你能夠，善知善惡法，你就能夠從這樣的正見當中，產生自我反省、自我調整。如果你沒有聽聞佛法，你對於你自己的行為身、口、意完全不能反省，當你一個過失出現的時候，你就一輩子錯下去了，因為……為什麼？因為你不知善惡法。

所以了解善惡法是非常重要的！即便我們不能馬上讓自己完全清淨，但是我們要知道什麼是對什麼是錯，那麼以這個標準不斷地要求自己、以這個標準不斷的調整自己，我們才有進步的空間，所以這個了解善惡法這是一個非常重要的基礎了。那麼當然這個了解善惡劣法是什麼？從聽聞而來的。那麼這一段是先說明：假設我們不聽聞佛法產生的過失，最嚴重的過失就是[不知善惡法],這個是過失。

那麼這以下我們看聽聞佛法的功德：

如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。

你能夠聽聞佛法，就像一個人有了眼睛，眼睛就是我們有第六意識的明瞭性，而且有燈光的引導，燈光就是佛法的正見。那麼這樣子有第六意識的清楚的明瞭性，再有法的引導，就能夠很清楚的知道，什麼是珍寶，我們應該追求的；什麼是刀劍，我們應該遠離。那麼這個道理就是說：[如是由聽聞，能知善惡法]。我們每一個人都一定要經過聽聞，才能夠分別善惡法。

宗大師：正見是一切善法的根本。

說無量無邊的善法都有一個根本，就是正見。所以可以這樣講，我們剛開始學佛以後，第一件事情就是聽聞佛法，建立整個修學的正見。那麼在禪宗來說：就是[認清路頭]。你開車開了半天，還在都市打轉，還上不了高速公路，那就完了。

修行最怕的是什麼？

就是你錯認消息！

這個車子開半天，就是上不去。為什麼呢？因為你沒有正見，沒有正法的引導。所以我們一定要經過佛法的引導，才能夠產生正確的修行。看第二段：

又《本生論》云：聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。

這個地方講到修學這個佛法的三個次第：

一、聽聞：聞所成慧。

當然現在有一些文字的檔案，但是從《楞嚴經》的觀念來說，我們學習佛法，六根當中聽聞的效果最好，聽聞的效果比你自己用看的效果來得好，因為印象深刻。所以我們一般來說，這個佛教在娑婆世界的流通，我們叫做音聲佛事。佛法是把這些聖道放在音聲當中，讓我們經由聽聞，就把這個音聲的佛事轉成我們心中的道，所以你剛開始，六根當中是以聽聞來當作一個根本。

二、隨轉：思所成慧。

這個法義你聽進去以後，你心中不斷的思惟，心隨法義而轉，去消化這個法義叫[隨轉]，產生一種思慧，這個思慧會產生一個勝解，堅定的理解。

三、修心要：修所成慧。

我們開始去修正、去對治我們內心的煩惱。

這樣子，有什麼好處呢？這個[聽聞隨轉修心要]，是講因地的修學，這以下講到果地的功德：[少力即脫生死城]。

我們能夠掌握這樣一個修學的心要，就用很少的時間，就能夠解脫生死的痛苦。我們可以這樣講就是……其實外道也是有很強烈的出離心，憑良心講，他們也很努力的用功在修學，但是他們跟我們佛弟子最大的差別，就是缺乏善巧，缺乏善巧慧，沒有智慧的善巧。

我們舉個例子：比如說它那個九十六種外道，《楞嚴經》有講到其中一種苦行外道，苦行外道他也知道生命的痛苦是罪業產生的。你為什麼會有痛苦？因為你有罪業。但是他認為這個罪業是真實的不能改變的！所以你要趕快離苦得樂、趕快把自己的業障消除，最好的方式就是修苦行，因為它是真實的，你不能改變它的。那怎麼做呢？那就躺在有刺的荊棘上面，或是泡在冰冷的水當中，或者是倒掛在樹上，那麼他的整個苦行只有一個目的，就是想要快速的消除罪業、快速成就安樂的涅槃。

當然我們佛法認為這樣子是不善巧，因為你這個車子它走錯了方向，你把這個車子打壞了也沒有用，因為它是牛，牛車這個牛，前面那隻牛有問題，你對這個車子，你打這個車子是沒有用的。我們的身心世界有痛苦，跟色身沒有關係，你折磨你的色身沒有用，因為問題不在這個地方，你的問題是那個牛，那個牛要調整牠的方向。

所以我們從佛法的修學當中，我們聽聞隨轉修心要。我們聽到龍樹菩薩說：

因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。——龍樹菩薩

這句話，就是告訴我們修學的兩個重點：

第一、我們剛開始修學偏重在斷惡，就是[因緣所生法，我說即是空]，從假入空觀。從因緣法的觀察當中，知道它緣生無性，當體即空。

第二、[亦名為假名]：那麼當我們入了空觀之後，我們幹什麼呢？開始第二步，從空出假。大乘佛法是不能忽略因緣的假相，因為它的假相有它的作用。

比如說吃飯，飯是一個[因緣所生法，我說即是空]。但是它有它的假名、假相、假用。你看那個發生了山難以後，那個人被埋在泥土裡面，被救出來之後，幾乎是奄奄一息沒有生命現象，趕快救起來以後吃個飯，休息幾天，誒！容光煥發，這個飯對我們色身的確有滋養的效果。

所以大乘佛法也知道說每一個因緣法當中你只要善加利用，我們都可以積功累德！所以龍樹菩薩說[亦名為假名]，所以菩薩觀一切法[空]的時候，你不要忽略了因緣所產生的這種差別作用。

那麼[亦名中道義]：當你把真空跟因緣法加以平衡的時候，這個就是中道思想。

所以我們整個修學，不管是從假入空或者是從空出假，都是經由[聽聞]的引導而來的。佛法的修學沒有人說，你一出家，兩個眼睛一閉，你就知道怎麼修行，沒有這種事情！佛教是有傳承的：

欲知山上路，須問過來人。

沒有人說自己就去爬山的，沒有人這樣子的。所以說在這個蕅益大師他說啊，他說啊，我們每個人種樹的目的都是想要得到水果。他說外道種樹是有花無果！外道種那個樹開了很多的花，到最後一個水果都沒有。花是表示因地，你看外道的苦行，什麼花式都有，什麼奇奇怪怪的方式都有。但是最後一個結果都沒有，沒有什麼樣的功德。所以外道的樹是有花無果，無益的苦行。

小乘佛法，是一花一果。小乘佛法對於因緣法、對六波羅蜜沒有興趣，但是他專門修習無常、無我的智慧，成就偏空的涅槃，所以一朵花結一個果。

大乘佛法是多花多果：因地廣修萬行，在果地上成就萬德莊嚴。而這樣的一個關鍵點，都必須由[聽聞]來作引導的。所有的修學，都是從聽聞來產生一個正確的修行。

所以說這個，我們整個身口意的修學，是由[聽聞]而產生隨轉、而產生修心要，最後才成就解脫生死城。它是一貫的，一個一貫的一個作業的方式。好，我們看第三段：

《瑜伽師地論》云：須以五想聽聞正法：一、珍寶想。二、眼目想。三、光明想。四、大勝利想。五、無罪想。

這個地點作一個總結了，就是我們今天在聽佛法之前，我們應該怎麼去思惟這個佛法對我們的一個產生的作用呢？你要把佛法當珍寶的一種感覺，就像一個貧窮人去追求珍寶。

一、珍寶想：謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。

這珍寶是世間很少有的，你看世間上有很多石頭、很多沙，但是珍寶很少。那麼這個意思就是說：佛法必須有佛陀的出世才能夠產生，而佛陀的出世是很難遇到的。你看我們今天釋迦牟尼佛的法，正法一千年，像法一千年，到了末法一萬年。這一萬二千年之後，釋迦牟尼佛的教法就完全消失掉，人類就進入一個黑暗時代，要經過五十六億七千萬年後，彌勒菩薩才出世。這一段出世的眾生完全搞不清楚東南西北。所以說呢，佛陀的出世、教法的生起，都是很稀有難得的。我們講實在話，我們今天能夠遇到佛法的住世，雖然說是末法時代，但是還是有[法]，還是有文字的佛法，但是這個機會是很稀有難得的！

二、眼目想：時時增長俱生慧故，作眼目想。

我們應該把佛法當做是我們身體裡面的眼睛。我想我們一天當中，用得最多的就是眼睛，有時候我們沒有去動手，也沒有動腳，但是我們眼睛一般來說，只要醒過來的時候，眼睛是一定要動的。那麼這個眼睛的意思就是[時時增長俱生慧故]。那麼我們聽聞佛法的道理也是這樣，一次又一次的去增長我們內心的善根，內心的善根。這個地方值得我們注意的就是[時時]。我想我們一個佛弟子，要有一個基本觀念：你聽聞佛法，你絕對不要怕重複！

你說誒！我聽過了！你聽過了你再聽一遍！我們要思惟一個道理：我們內心當中，每一個人都有他的一個煩惱，有些人貪煩惱重，有些人瞋心重，有些人情執重……貪瞋癡各式各樣。而這些煩惱的背後，是有一個錯誤的想法，慢慢慢慢累積而成的，煩惱是由[思想]產生，錯誤的思想。而我們內心當中，面對這種錯誤的思想、顛倒的思想，我們過去生中，不斷的重複、不斷的重複，所以這個煩惱才會那麼重。

你看我們面對煩惱的時候，我們一再的縱容它，但是我們面對正法的時候，我們卻不願意重複，這力量就薄弱了！

所以佛法它跟我們看報紙不一樣，唉，看過就好，沒有這樣的事情，它是要一次的聽聞、一次的聽聞，就像你印刷一樣，每一次聽聞當中，都增長一次觀照的智慧，每一次的聽聞，慢慢的善根的增長，這個叫做[時時增長俱生慧故]。

三、光明想：由其所授智慧眼目，能見如所有性及盡所有性故，作光明想。

我們不但有眼睛，還必須要有光明，能夠見到呢，這個[如所有性]是講諸法的空性、諸法的總相；那麼[盡所有性]是講到諸法的別相，講到因緣法，十法界的因緣果報。那麼這個就是把佛法當光明想。

四、大勝利想：於究竟時，能與涅槃菩提果故。

那麼佛法它跟世間法最大的差別，

古人：一入耳根，永為道種。

我們聽了很多的佛法，其實很多的道理，我們今生不一定用得到，真的是有的用不到，我們大概一般來說，真正今生站在求生淨土的角度來說，我們所聽聞的佛法的部分，可能大概只有十分之一左右而已，很多東西今生都用不到。但是我們還是要聽聞，因為……為了你以後的菩提涅槃做一個布局，因為你還有來生。這個佛法聽進去以後，什麼叫金剛種子？就是它永遠都不會消失掉，即便你以後到三惡道去，都不會消失掉。

而這樣的一種大乘善根呢，跟著你的生命不斷的運轉，它就會慢慢的帶著你跟三寶結緣、繼續的聽聞佛法，慢慢慢慢的趨向於菩提涅槃的果報，它對我們的生命有一個引導的作用。

你看有善根的人跟沒有善根的人差很多。有善根的人，他一時做錯了事情，誒！他就會遇到一個好的善知識來開導他，就會有好的環境，使令他改變。那麼你今天跟三寶沒有結緣，沒有善根，當你產生過失的時候，你就一直下去了。所以我們講，你聽聞佛法，對著未來來說，你終究會跟菩提涅槃的果報相應的，因為它可以做你一個非常好的引導。

五、無罪想：現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。

前面的大勝利想，是約著我們來生的利益，無罪想是說，我們今天內心當中，那麼順著這個法義去思惟，我們心中有很多很多的罣礙，心有千千結，我們思惟[因緣所生法，我說即是空]。其實這世間上的成敗，都是緣生緣滅的，沒有真實體性的。那麼你這樣子內心當中就會產生一個寂靜的安樂，就能夠把這一念心，從心有千千結的角度跳脫出來，而產生一種開闊的安樂。那麼這個就是講到今生的，我們聽聞佛法去思惟佛法的一種快樂的感受。

總而言之，我們今天在聽法之前，要把它當作貧窮人追求珍寶；一個瞎子追求眼睛；在黑暗當中追求光明；乃至於成就菩提涅槃、成就身安道隆的這樣一個殊勝的功德，那麼產生一個殊勝的理解。

好，我們講一個小故事來加以說明，在《賢愚經》當中，講到佛在世的時候，有一個大富長者，叫須達長者。這個須達長者在佛陀教法當中的修學證得了初果，所以他有四不壞信，對於佛、法、僧、戒，產生堅定的信心。那麼他就發願要無條件、盡形壽的供養僧團。所以他今天來到僧團就白告大眾師說：我對於僧團但有所求，必能如願！只要僧寶來跟我乞求，我一定滿他的願。那麼這個當然這個時候，比丘們聽了之後，很多比丘，好，需要一個杯子，就到他家乞求，就要一個杯子；那麼少一件衣服，就跟長者乞求，拿一件衣服……那麼這個整個乞求的方式是怎麼樣的呢？那當然大富長者有錢人門庭廣大，那麼大富長者他們家門進去以後，有一棵大樹，這大樹上面兩隻鸚鵡，這兩隻鸚鵡非常聰明，善解人意，看到穿黃色袈裟的比丘來，就很高興的叫說：比丘來了！比丘來了！就飛到後院去通知長者。長者就很歡喜的出來迎接比丘，把比丘所要的東西，供養給比丘。所以這兩隻鸚鵡就經常扮演一個通風報信的角色。

有一天，釋迦牟尼佛跟阿難尊者說：你今天到長者家去托缽，順便為這兩隻鸚鵡說法，如是如是的交代阿難尊者。阿難尊者就秉持佛陀的慈命，來到長者的家裡。走進大門，這二隻鸚鵡又很高興的飛過來，說：比丘來了！比丘來了！又要去通報了。

這時候，阿難尊者說：誒！你先下來先下來！我有話跟你說。那麼就跟這兩隻鸚鵡說，說這個[苦集滅道]的道理。他說：你應該要知苦，斷集，慕滅，修道。那麼這個鸚鵡聽到這個苦集滅道的道理，講到知苦、斷集、慕滅，修道以後，這個兩個鸚鵡非常的歡喜，就從地上飛到樹上，那麼也是念著知苦，斷集，慕滅，修道，就這樣子，再從樹上飛到地上，輾轉七次，然後再飛到後院去通報那個長者。

那麼報告以後，那麼當然長者就出來了，也滿阿難尊者的願，就供養阿難尊者，就回去了。到了晚上的時候，有一隻狐狸跑到樹上，把這兩隻鸚鵡給吃掉了。吃掉以後，當然比丘們就覺得很傷心，平常我們去長者乞求，都是牠們兩個去通報的！那麼比丘就問佛陀說：這兩隻鸚鵡死掉之後，往生到哪裡去了？

佛陀說：這兩隻鸚鵡，因為聽聞佛法產生歡喜的關係，它死掉之後生到四天王天去了；那麼四天王天死了之後，又到夜摩天去了；夜摩天死了到兜率天，輾轉到了他化自在天；他化自在天死了之後，再回到四天王天；如是的在六欲天輾轉七次，七次以後，死掉以後，來到人世間做一個人，那麼享受了一生的安樂以後，到了晚年感到苦空無常去修行，在今生當中證得辟支佛果。那我們講，諸法因緣生，這只鸚鵡它經過輾轉的天上，它為什麼會證得辟支佛果呢？因為它過去生聽聞了苦、集、滅、道四聖諦的道理。

所以我們內心當中，你所聽聞的佛法，沒有一句是白費的！不可能，你說誒，這句話我暫時用不到，你以後用得到，總有一天你用得到！我們可以這樣講：只要這一句是佛法的道理，進入到你的心中，第一個、它永遠不會消失掉；第二個、它絕對不會白白讓你聽聞的，它總有一天會產生效果，這個我們叫作[乘]。所有的教法，只有佛教有資格叫作[乘]，大乘、小乘，因為它有這種到彼岸的效果。所以我們可以把聽聞佛法做一個總結：

第一、你所聽聞的佛法，你今生用得到的，就是會讓你今生分別善惡法，讓你今生修學的時候，產生種種斷惡修善的這種安樂的感受，現世的利益。

第二、特別是在大乘佛法，比如說我們馬上講《楞嚴經》，很多中道的思想──不變隨緣、隨緣不變、即空、即假、即中的中道思想，其實我們在操作上，今天有一定的困難，但是我們必須把這種大乘的圓滿的善根種子先種進去，就是我們講第二個，來生的利益，它會引導你趨向大般涅槃的，那種趨向的力量，你也要把它準備好，也就是說你必須為來生做好準備！

所以我們聽聞佛法，第一個，為了今生的滅惡生善、為了今生的離苦得樂；第二個，你要考慮一下你還有來生，你不是只有今生而已。你到來生準備來不及了，所以你必須為來生作好準備。就是我們講跟菩提涅槃的大果相應。

所以，我們在聽聞佛法之前都要思惟，第一個，這樣的法進去你心中以後，對於你今生跟你來生，都是有很大的增上的效果。而這樣的一個佛法，我們是在無量劫當中很難聽聞到的，是非常稀有難得、是值得我們去珍惜的，這個都是我們在聽法之前，應該有的一個認識。

好，我們看第二段，那麼第二段就講到這個，當我們了解到佛法對我們的好處以後，第二個我們應該生起一個什麼樣的心態呢？

甲二、於法、法師發起承事。

我們在聽聞佛法之前，我們要對於這個所聽聞的佛法跟教授的法師發起這個承事，這個[承事]就是一種很虔誠供養的心情。這個地方有三段，我們先看第一段：

如《地藏經》云：

專信恭敬聽聞法，不應於彼起譭謗；

於說法師供養者，謂於師起如佛想。

─《大乘大集地藏十輪經》─

那麼我們今天聽聞佛法的心態，第一個對法的態度是什麼呢？有三個：

一、你要專心，你不能打妄想。

因為你好不容易，過去在三惡道當中，你根本沒有因緣聽聞佛法。你在三惡道裡面，經過這樣子的罪業的力量打滾，好不容易才得到人身，又好不容易遇到釋迦牟尼佛佛法的出世，那麼這樣的機會難得，會讓你今生得到很大的利益，會讓你來生成就解脫的因緣成就了，你要把握機會。身為一個人，龍樹菩薩說：一個人成功跟失敗，重點是機會來臨的時候你要把握！你要掌握最佳的時機！而聽聞佛法，上課的時候是最佳的時機，你一定要專心。你平常打妄想也就罷了，這個時候要專心。

二、要保持信心

佛法的修學，跟世俗的學術研究是不一樣的，學術研究是抱著懷疑的心態來學習一切的世間法。佛法是以信根為本，我們講信、進、念、定、慧，以信根做根本。

所以佛法很多不可思議的真理，我們經過歷代祖師的傳承以後，第一件事情，當我們這個顛倒妄想的心，跟真理接觸時，第一件事情，你先要求你自己相信，這個菩薩戒就是強調這個觀念。先相信，仰信真如法性，在凡不減、在聖不增。這第二個很重要，信心！

三、要產生恭敬心。

不要產生輕慢佛法的心態。那麼以這個專心、信心跟恭敬心三種心來聽聞佛法，那麼應該要避免，這個地方是講應該做的。第二個應該避免[不應於彼起譭謗]。我們應該知道一個觀念：佛法的安立，是約著眾生的根機而安立的。

蕅益大師說：良由眾生根性不一，致使如來巧說不同。

所以佛法基本上，在整個修學過程當中，我們沒辦法說，廣學一切法門，你只能能在今生當中，選擇你自己適合的法門，但是你千萬不要對其它法門產生譭謗。你修淨土宗的，你對於禪宗的、天台宗的，保持隨喜讚歎，因為你遲早還是要通達一切法門，只是你今生的因緣選擇這樣的一個因緣。所以我們產生譭謗，對我們未來會產生障道。所以這個地方很重要，千萬不要對任何法門產生譭謗，這是應有的態度！那麼這個地方是講到對法的內涵。第二個是講到這個法師，講到人於說法師供養者，謂於師起如佛想。

那麼我們對於這個法師的身口意供養呢，包括身業的問訊禮拜，包括口業的讚歎，包括意業的虔誠恭敬。而對於這個[師]，授課的法師最好的態度，是把他當作像[佛]一樣的觀想。

宗大師說：你每一堂課、你遇到一個法師，你就把這個法師當作[佛]一樣看待。這樣對你有什麼好處呢？你就等於是佛陀對你的加持是一樣的！我想我們有一個觀念：身為一個法師，你心中怎麼想，對他是無所謂的，但是重點是：你自己得到最大的加持！你自己得到最大的加持！那麼關於這個觀念，我們下一堂課再說明，那為什麼我們在聽法的時候，要把法師當[佛]一樣的轉想呢？那麼這個觀念是很重要的，這樣子想過以後，對於我們這堂課會產生，你這樣子聽下去會產生一個什麼樣的效果？我們下一堂課再加以說明。

（第二講）

請大家打開講義第三面，甲二、於法、法師發起承事。

我們身為一個大乘的佛弟子，我們這一念明瞭的心，在一生當中，會遇到很多很多的佛法，也會遇到很多很多的法師，但不是所有的法師跟佛法對我們都是幫助的，甚至於我們遇到的哪些法門，甚至遇到哪些法師的因緣，對我們反而會產生一種障道的力量。那麼這個問題點在哪裡呢？

就是我們本身沒有掌握正確的聞法儀軌。

蕅益大師說：它本來是一個珍寶，但是我們在拿這個珍寶時候不善巧，結果身體被割傷了。

所以說這個課程在宗大師的《廣論》當中，是當作道前基礎。就是你這個蓋房子，先把這個地基打好，沒有地基，房子蓋起來是會垮掉的，那麼這樣的一個基礎的教育呢，我們看這個地點講到對法跟法師應有的態度，我們看這當中有兩段，如《地藏經》云：

專信恭敬聽聞法，不應於彼起譭謗；於說法師供養者，謂於師起如佛想。

這個地方就是說明我們在面對法跟面對法師的一個態度，第一個我們面對法的時候，法有兩種，一、是你今生所專修的法門，你主修的法門，或者說是你的根本法門。那當然沒活講啦，你遇到了淨土法門，或者是你所修的般若法門……那麼這個時候，你應該什麼態度呢？以專心、信仰的心、恭敬的心來聽聞。

二、你也會遇到一些你今生所沒有修習的法門。這個法門，你今生沒有把它納入你的根本法門，但是你也聽聞到了。這個地方你要注意：[不應於彼起譭謗]！即便你今生沒有修學，你也要保持一定的尊重跟隨喜讚歎，因為你來生遲早會遇到，我們必須為來生結下一個善緣。這是對法的態度，包括你今生所專修的、也包括你今生暫時沒有修的，這兩種態度。

那麼我們對於這個人，對於說法的法師，我們在面對說法法師的身口意供養呢，最好的心態就是把法師當做佛陀一樣的轉想。那麼把這個師當[佛]的轉想，這個地方有兩個很重要的觀念，要加以說明：

為什麼要把法師當佛一樣轉想呢？

第一點、我們講萬法唯識的道理。也就是說一切法，其實是你的心所變現出來的。你看這個水，同樣是水，我們看到的是一個濕潤的水；你看惡鬼道，他的那一念心看到水，他看到的是火，熱惱的火，因為他的心態跟我們不一樣；你看天人看到的水，是非常莊嚴的琉璃地，他的心態比我們更好。那麼同樣的水，有些人的感覺是濕潤的水、有些眾生看到的是感覺到是熱惱的火，有些眾生感受的是一個莊嚴的琉璃地。所以說水對我們產生的效果──不是外境決定的，是你的心決定的！你看，同樣的水、不同的心態去接觸它，產生不同的效果。

所以佛陀滅度以後呢，你今天能夠把每一堂課的上課老師，都當作佛陀的轉想，你先不管別人怎麼樣，至少對你是最大的加持，重點是你自己得到最大的利益，你這堂課非常受用，何樂而不為。所以這一點是非常重要，就是說你把他當作佛陀，就等於得到佛陀的加持一樣！這第一點。

第二點、從一個功能上來說，宗大師講一個偈頌說，為什麼要把法師當佛陀看待呢？宗大師講一個偈頌說：

宗大師：

佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，

非將己德移於餘，唯為說法令解脫。

說佛陀出世以後，是來幫助我們眾生修行的，我們現在有很多的罪業，佛陀不能夠用祂清淨的甘露，來洗我們的罪業，佛陀做不到。我現在很痛苦，佛陀不能用祂萬能的手，來拔除我們的痛苦，佛陀也做不到。佛陀也不可以把祂所有的波羅蜜，送一個來讓你受用，也沒辦法，不能把功德送給你。那麼佛陀也不能為我們拔苦，也不能夠給我們波羅蜜，那佛陀做什麼事呢？唯為說法令解脫。其實我們看佛陀成道以後，到入涅槃之前，只有做一件事就是[說法]。

佛陀把道理告訴你，讓你自己聽聞以後，讓你自己改變！

所以我們一再強調一個觀念：一個人要改變只有一種情況，你自己改變，沒有一個人可以幫你改變。那麼這樣意思就是說，其實佛陀是扮演說法的角色，而法師也是扮演說法的角色，那麼從功能上，這兩個效果是一樣的。你看佛陀滅度以後，就是靠這些天下弘揚佛法諸大善知識，來弘揚佛法。所以我們從這個地方念恩生敬，因為他今天扮演的角色，剛好是佛陀的角色，你把他當做佛陀一樣看待，而我們自己聽法者，能得到最大的加持，重點是我們自己得到最大的利益。

這個地方講到我們對於[法]跟對於[師]這兩種的心態。那麼這個地方是講到應該做的兩種心態。這以下說明應該避免的，看第二段，又者不應作意五處所者：所謂戒穿缺，種性下劣，形貌丑陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄舍之。

我們對於這個法師啊，盡量能夠避免啊去觀察這五個處所：

一、戒穿缺。

二、種性下劣。

第二個這個法師種性下劣，這個[種性]，當然我們現在沒有所謂種性，但是它的意思就類似我們講說這個人學歷很低，出生卑微，只有小學畢業、中學畢業，你是大學碩士，你就不跟他學習了。你不跟他學習，你就失去一個增上的機會。所以我們對於種性下劣，你不要管它，重點是他心中有法，這是重點。

三、形貌丑陋。

這個法師長得不莊嚴，你就不跟他學習，這樣子也不對。

四、文辭鄙惡。

這個法師講法不文雅，不能夠用美妙文雅的方式來表達出來，可能書讀得比較少，但是他的法是真理，你還是要學習。

五、所發語句粗不悅耳。

這個法師可能經常會有一些粗暴的來對治的言詞，那麼我們也不能因為這個言詞比較粗暴，我們就不跟他學習，因為良藥苦口，雖然有些粗暴，但是我們內心順著他的法義去思惟，我們真實能夠受用，那就可以了。假設我們對於前面的五種情況，便作是念：不從此聞，而棄舍之。那麼這樣子你一個菩薩，就失去一個你自己進步的機會。

這個地方有一個觀念，我們必須要了解：我們今天是生長在末法時代，而不是正法、像法時代。我們今天要是生長在像法時代、正法時代，你看你拜一個文殊菩薩做師父、你聽普賢菩薩說法，你就覺得很輕鬆自在，因為他的資糧力非常的圓滿、他的福德智慧資糧都很圓滿。但是我們到了末法時代，這些所謂的天下弘揚佛法諸大善知識，本身的資糧可能都有欠缺。這個地方就有問題了，就是說我們在學習佛法，我們本身要多一分的包容！

為什麼呢？因為這說穿了，還是我們個人的業力。你要有本事，你為什麼不生長在正法時代、像法時代？那麼我們今天到了末法時代，才遇到這樣佛法的善知識，雖然表面上，這個法師有過失，但實際上還是我們個人的業力淺薄，我們自己福德淺薄，所以我們還是要把握這樣的學習機會來增上。

智者大師說：一個貧窮的乞丐，想要得一個珍寶，不幸的是：這個珍寶就在垃圾堆裡面。智者大師問說：那你是要去拿？還是不去拿？你不去拿，你一輩子就是貧窮；你去拿，你就必須忍受垃圾堆的這些過失。智者大師說：有智慧的人，會忍受垃圾的過失，去取得這些珍寶，因為垃圾的過失是暫時的，得到這個珍寶是永久的！

所以我必須勉勵大家，跟大家相互勉勵：我們在修學佛法的過程當中，我們必須要跟很多很多，我們覺得對方不滿意的人學習，這是不得已的，每一個人都一樣。因為我們生長在末法時代，整個眾生的共業——就是福德智慧資糧都差了。但是我們得到人身，我們希望增上，我們就必須忍受這些垃圾，去得到這個珍寶，重點是我們要得到珍寶，重點在這個地方。你看這個法師身口意的過失，其實對你是沒有好處的！所以這點是……所以宗大師提出五點來提醒我們，不要去看這個師長的過失。我們看第三段的《本生論》

如《本生論》云：處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。

這個地方把我們一個學習的一個態度，包括對法跟法師的態度，作出了五點總結：

一、處極低劣座。

第一點，你自己到了講堂，不管你今天是什麼樣的身份，我是一個住持、是一個長老，只要有法師說法，你只能夠坐在一個比較低的位置。

我記得我那個時候，幾年前到蓮因寺齋戒學會上課，我那個時候的戒臘，差不多隻有五、六臘，懺公師父的戒臘，差不多是我的十倍。我在講課的時候，懺公師父偶爾會進來聽幾句。他每一次一進來的時候，他就悄悄的進來，然後坐在下面，跟同學要一本講義，靜靜的聽幾分鐘，有時候會聽到下課，有時候會聽一半再離開。

我覺得老人家給我們做一個身教。你看他一個長老進來，他也是安安靜靜的坐在下面，以一個聽法者、學習者的態度自居，從這個地方增上。當然，我認為他是以身作則。所以我們今天諸位要知道一個觀念：以後，不管你做到什麼樣的地位，只要你聽法，一定要坐在低位的地方。

二、發起調伏德。

你內心當中要產生謙卑的心，調伏自己的高慢心跟高舉的心，這個很重要。

三、以具笑目視，如飲甘露雨。

那麼佛法就像是我們的藥一樣，我們應該以[具笑]就歡喜心，偶爾去注視著說法的法師，就好像一個口渴的人，去希求甘露一樣的心態，有一種希求的心情，希求的心情。

四、起敬專至誠。

要以恭敬心、專心跟至誠懇切心，這個前面說過。

五、善淨無垢意。

內心當中要保持一種清淨的意念。佛法講清淨是針對染污來說。什麼叫染污呢？佛法說：你心中的懷疑就是最大的染污！所以我們講信心就是指清淨的信心。也就是說你今天，你不要抱著一種懷疑的態度來聽法，否則所有的佛法，都會被你懷疑的心所染污了。

那麼這五點作一個總結：如病聽醫言，起承事聞法。

就像一個重病的人，聽這個醫生的處方一樣，來對法師跟佛法產生恭敬供養的心來聽法，這樣子才能夠得到利益。

我們講一個實際的，我們的本師釋迦牟尼佛求法的過程：在《法華經》的《提婆達多品》裡面講到，釋迦牟尼佛曾經做一個大國王，那麼他這個國王整個是可以說是財富非常的豐富的一個大國王。那麼這個時候這個國王就思惟世間的財富是無常的，是一個暫時的因緣。所以他就希望追求一個大乘佛法的真理，那麼他就放棄王位走入山林當中，就看看誰能夠為他宣說大乘法。

這時候，有一個修道的仙人，就是提婆達多。提婆達多對他說：我有大乘法門叫做《妙法蓮華》，我可以為你宣說，但是有一個條件，你必須要終身做我的侍者。那麼這個時候，釋迦牟尼佛他本身貴為一個大國王，因為聽法的緣故，他就舍棄他的尊貴身，為這個修道仙人做他的侍者，為他燒飯、為他洗滌種種的床座，甚至於用他的身體，來當做這個修道仙人的椅子，讓他這樣坐，那麼目的就是要跟他學習[妙法蓮華]。

那麼後來，到了最後的時候，釋迦牟尼佛自己說：他因為這一期生命的這個謙卑的學習[妙法蓮華]的關係，使令他快速的成就慈悲喜舍、使令釋迦牟尼佛快速的成就六波羅蜜的功德、就在這一生當中能夠快速積集這樣的一種資糧，都是因為他肯謙卑的學習《法華經》的緣故。

我們可以知道我們的本師，你看他這個整個成長過程，彌勒菩薩是生生世世做釋迦牟尼佛的老師，但是釋迦牟尼佛為什麼他比一般的成佛的速度快了十二劫，超越了彌勒菩薩先成佛？就是他特別的精進。再看釋迦牟尼佛的本生傳，特別是他求法的時候的心特別的精進，這是影響一個人成敗的一個非常重要的關鍵！

我覺得我們學佛，很多地方是關鍵。比如說你吃飯的時候，少吃一碗飯，這個不是關鍵，這個是善調身心。我們花了很多時間，在一個非關鍵的地方花太多時間，但是反而是關鍵的時候，就是影響你成敗的影響你成佛速度的關鍵的地方，我們沒有把握機會！諸法因緣生，每一個因緣的輕重的比例是不一樣的，對我們成佛的比例不一樣。當然，你要是不看大乘經典，你不讀《法華經》、不讀《華嚴經》，你就不知道這個因緣是不是關鍵，你沒辦法判斷。

但是聽聞佛法絕對是一個非常重要的關鍵，在你的成佛之道，諸位我們今天都是同學，可能大家都是……唉，你三個月前出家，我現在出家，出家的時間差不多，但是出家一段時間發後，到來生以後，每一個人跑的速度就不一樣，成佛的速度也不一樣。因為有些人能夠掌握一個成佛的關鍵，重點是能不能掌握這個，關鍵的力量能夠掌握得住。所以我們為什麼今天要必須要聽聞？就是讓你能夠掌握什麼是成佛因緣的一個關鍵。好，那麼這個地方講到對法跟對法師的一種態度。最後我們看第三段，那麼前面二段，都是我們在聽聞之前的一個心理的準備，叫道前基礎。

這個地方甲三、正聞軌理，就是當我們進入講堂，也正式聽聞的時候，我們應該注意什麼事情，這個地方分兩段，甲三、正聞軌理分二：乙一、斷器三過。乙二、依六種想。

乙一、斷器三過。

第一個我們要斷這個器，這個[器]就是我們的內心，佛法把這個心當器，因為我們內心能夠盛裝很多很多的甘露，就像杯子能夠裝水一樣，所以叫作器。而我們在聽聞的時候，內心要斷除三種過失：

一、若器倒覆——謂雖住說法之場，而不屬耳。（專注）首先我們不要讓這個杯子倒蓋，因為這個倒蓋，這個法水就沒辦法倒進去了。這個意思是說，你到了說法的地方，好不容易得到人身，又遇到佛法的住世，這時候，你沒有掌握一個非常重要的因緣，就是你內心不專心，可能是打妄想，可能是昏沉，你看你每次老師講完課，你也睡醒了，那你這一堂課就空過了，你就沒有掌握。為什麼今天你是他的同學，你們同時出家，幾年後，兩個人的修學的善根差這麼多？就是這個事情我們要檢討。我們沒有掌握因緣，就是你到了說法的地方，而沒有保持專心的態度。

二、縱向上然不淨潔——雖屬耳然心有邪執。（誠敬）那麼我們今天到了講堂，我們精神狀態也非常好，但是這個杯子不乾淨，可能裡面有一些髒東西。為什麼呢？就是你心中已經有成見、有邪執了。

我覺得我們今天聽法的人，先把自己的想法先放下來，先聽聽別人怎麼說，這很重要。

我覺得我們一般人，剛出家的五年中會進步很快，有些人到五年以後，從今以後再也沒有進步了，這個非常可怕，這種人叫做活在過去，他沒有未來。昨天是怎麼樣，今天還是怎麼樣，除了今天的吃飯、睡覺以外，跟昨天完全沒有任何的差別，因為他再也不能夠去學習新的東西，我覺得這樣不好。就是說你不要聽到一些觀念跟你不一樣，就馬上把它切斷，不要這樣，你聽聽看嘛！

一個人，要保持謙卑的態度，不斷的修正自己，不斷的讓自己的思想不斷的圓滿、不斷的進步，你就是保持謙卑了，先聽聽看。所以這個地方很重要，保持一種誠敬之心。

三、雖淨潔若底穿漏——謂於所受文義不能堅持。（思念）那麼我們今天有很專心，也很恭敬心把這個法聽進來了，但是離開講堂之後，沒有數數的去思惟，一下子就忘掉了。這樣，就非常可惜，沒有把這個法把它堅持，把它相續的堅持下去。

我個人覺得這三個過失，最嚴重的過失是第二個心中有邪執，我們不能夠保持謙卑的態度跟別人學習。

我自己是佛學院畢業的，當然，我在佛學院聽過很多老師上課，累積很多老師的經驗，得到很大的受益。那麼我畢了業以後，我聽了很多很多長老的錄音帶，甚至於有的長老，是不相信淨土的，甚至於裡面還批判淨土的。其實我離開佛學院以後，我衝擊很大，我到底該怎麼辦？但是這個法師有他的好處，有他的優點。後來我就是看了《聞法儀軌》以後，我覺得我應該調整我自己。因為，諸位要知道一個觀念：我們不可能改變別人、我們不可能改變外在的環境！這個你要永遠知道一個觀念，就是山不轉水轉，你這個水到這個地方，山是不可能轉的，只有你水轉而已。不可能說哪一天說，山為了你改變，不可能。我們不能要求所有的老師的思想跟我們完全一樣，不可能。你有兩個選擇：

第一個、你不聽。不聽你就永遠不能進步！昨天的你跟今天的你，完全一樣。尤其你出家越久，越發覺選擇一個善知識越難，讓你進步更難，甚至於這個善知識他唯識、天台、中觀都非常強，但他就是嚴重的批評淨土，你怎麼辦？那我問你怎麼辦？你必須調整自己！

我為了跟他學習這一部份的優點，我必須包容，這一部分我聽了，我可以把它放掉，我自己可以把它轉換。但是重點是我要聽他對我有幫助的地方！

你別無選擇，因為你不可能遇到佛陀，生長在末法時代，你不可能遇到一位圓滿的善知識，但如果你這麼挑剔的話，你永遠沒辦法進步！所以我們自己要知道，我們不能改變別人，但是我們可以改變自己，你心念轉變一下，你就進步很多了。

你看，我講實在話，一個人他敢講一個錄音帶出來，他沒有花三、五年的時間，他不敢講錄音帶的，他的心得精華都在裡面。他敢講一個課程，他經過三、五年的學習，你謙卑的跟他學習，直接吸收他的精華，你得到最大的便宜。

如果你不跟他學習，你自己看註解，你要看到什麼時候？我問你看到什麼時候？雖然他的思想有問題，但是我們會過濾嘛，沒關係，我們把他不好的地方，我們心存保留，把好的地方吸收過來。我跟這一個長老，學習這一部份的優點；我跟另外一個長老學習其它的優點，你自己就進步很快。

所以我們保持謙卑，對自己有幫助，重點在這裡。

我講實在話，末法時代沒有一個善知識是十全十美，因為他把心思放在這個地方，他其它方面就會不足，那你怎麼辦？

所以，我們要善於利用環境，因為我們不能改變環境，我們只能夠怎麼樣，把這個環境把它利用到對自己的成佛最好的效果，就是吸收各方的優點。而這個地方的關鍵就是你要有足夠的謙卑的心，那麼這個是我們一種學習的心態。

所以你看，一個人不同的學習心態，會讓一個人裹足不前，也會讓一個人每天不斷的進步，這個心態非常重要。

同樣的環境，你看，他生長在末法時代，你也生長在末法時代，但是他為什麼有進步，你為什麼都沒有進步呢？那是心態不同！所以我們要調整自己的心態。

乙二、依六種想。

我們把它先念一遍，那麼前面是講到遠離過失，這以下是我們必須要建立的想法：

一、於自安住如病想。

二、於說法師住如醫想。

三、於所教誡起藥品想。

四、於殷重修起療病想。

五、於如來所住善士想。

六、於正法理起久住想。

一、於自安住如病想

那麼當我們在聽聞的時候，最好的心態就是把自己當病人。

很多人他為什麼不肯聽經？我看很多人出了家以後，好像前面幾年聽經，到最後都不聽經了，為什麼？因為他認為自己沒病，這件事很嚴重。

一個人不認為自己有病，這件事就很嚴重了，他就沒辦法進步了。所以你一定要知道，你是一個有病之人，你非常需要藥物的治療，非常需要佛法的藥物。

我除了講經的以外，我幾乎每一天，除了我今天要講經，我每一天至少都會去聽三十分到四十五分鐘的佛法，每一天。而我聽的佛法老師是不一樣，即便我離開了佛學院，我還是不斷的聽聞佛法，因為我自己覺得我有病，我覺得這對我幫助很大。有時候我聽十五分鐘也不錯，一個人要永遠讓自己保持進步，這一點非常重要。只要生命存在一天，你就要讓自己有進步，那麼這當然就是說，你自己要覺得你自己有病，你非常需要這個佛法。

二、於說法師住如醫想。

那麼[法]它自己不能宣說的，是要一個有明瞭性的法師來宣說。所以你要聽法，你不可避免的一定要遇到人，因為一定要有人才能夠說法，法不能自己宣說。那麼我們對於這個演說法的法師，應該怎麼辦呢？把他當醫生來轉想。

我記得有一次，我那個時候剛出家，差不多四、五年的時候，去齋戒會上課，懺公師父要我去，我就去。齋戒會那些所謂的，除了懺公師父和那些法師，幾乎每一個人戒臘都比我高，輩分也比我高。懺公師父在齋堂就說話了，懺公師父說：我們聽法的時候，要把法師當醫生一樣的轉想。你不要管這個醫生是不是很健康，也不要管醫生是不是比你健康，只要這個醫生可以把你的病治好了，那就可以了！

誒！這個觀念很正確！這個說法者可能戒臘比你低，有可能，也可能他在其它的地方比不上你，也可能，但重點是他所宣說的這一部分，能夠讓你幫助，你也得要很虔誠的來聽。這個醫生他自己身體健不健康，那是另一回事，重點是他可以把你的病治好。

三、於所教誡起藥品想。

那麼我們對於所教誡的法，你要把它當作吃藥一樣。不管是這個法的獲得，是多麼的辛苦。我們今天得到癌症，要去求這個藥是不容易的，一定要如病得藥想，這樣的一種希求心。

四、於殷重修起療病想。

這一點非常重要。我們在整個修學過程當中，要把它當做一個治病。你看我們今天長一個腫瘤，也不是一天、兩天，這五年、十年、無量劫來產生的病。所以你這個，在擦藥的時候，聽聞佛法，為什麼要一次一次的聽聞呢？你這個藥擦一次，有稍微消腫一點，再擦第二次，又消腫一點，沒有一個仙丹說一次就能完全治好的，不可能，都是要慢慢來，要不厭其煩地數數的聽聞。

五、於如來所住善士想。

我們對於這個法的根本來源──所有的法，雖然是由法師弘傳，但是法的根源只有一個，都是佛陀流傳下來的，我們要思惟佛陀是最圓滿、最徹底覺悟的大善知識。

六、於正法理起久住想。

這個地方就是說你聽聞佛法以後，你必須有一個把這個法弘傳給下一代的使命感，這一點也很重要。你不只是自己受用，你希望能夠讓這個法的光明代代相傳，使令這個法久住，要有這樣的使命感。

那麼宗大師說，當我們能夠做六種的轉想，來聽聞佛法，我們就會在這個聽聞佛法的過程當中，得到最大最大的加持，這個是聽聞佛法的一個最圓滿的態度。那麼當然這個是講到這個在聽聞佛法的過程的一個心態。我個人的學習經驗，我提出了三點給大家參考，當你聽聞佛法以後，應該怎麼辦？

第一點、我們聽聞佛法的重點，是在改變觀念，不是增加知識。

我覺得佛學院的學生，有些人的態度是錯誤的，背了很多的名相，增加很多很多的常識，但是他沒有把他改變觀念。其實這個時代知識重不重要，很重要，但是知識很容易獲得，你去看這個電腦，你一檢索，知識就秀出來了。知識很容易獲得，觀念很難改變，你觀念不能改變，你的行為就不能改變！所以我覺得我們聽聞佛法，我們思惟消化的時間太少，所以我們不能改變觀念，這是很嚴重的。所以你要知道：聽聞佛法不是增加知識，是改變觀念。

你看我們之前有一個觀念，我問大家，很多人說，念佛，你就好好念佛就好了，所有的教理都不要看了。這觀念對不對？錯誤的，這個觀念是錯誤的，這個觀點我覺得對淨土宗的傷害很大。高水平的人、上根器的人，這句話適用；中、下根的人聽到這句話，接受這個觀念就完蛋了，很多人不能往生！因為你淨土宗的根本思想在信願──對阿彌陀佛的皈依，不只是對佛的皈依而已，還要對極樂世界國土的皈依，包括對佛的皈依、包括對國土的皈依。因為你是要求生淨土，如果你皈依的心不能生起，只是念佛，那麼你這個念佛跟修禪定是差不多，不能感應道交。所以這個叫[信願]持名。

所以蕅益大師也說：你不要以為說啊，年紀大的人就不要聽經；年紀輕的人就不要念佛。他說念佛跟聽經是缺一不可的。所以你看我們在聽聞佛法當中，我們就可以調整理一些過去的觀念，所以我們聽聞佛法，最重要的就是改變觀念。

第二個、要融會貫通。

每一位法師，都有他的專長跟心得。今天這個法師，把他的心得丟出來，你吸收了；另外一個法師，也丟出一個心得，你也吸收了。但是，當然你要不把它消化，你就覺得沒有事情，但是你一旦你一思維，你就覺得有問題了，有些觀念是衝突的，你看我在佛學院的時候，我的老師都是修淨土的，沒有一個例外，都是傳統佛教的，沒有一個例外。但是我畢業以後，我跟廣泛的很多長老學習，我就發覺很多思想是衝突的。這個時候，你自己要做一個工作，把它融會貫通。

我講實在話沒有一個人，回家的路是完全一樣的。我再講一次，我們離開家太久了，但是我們回家的路，不是每一個人都完全一樣。成佛之道沒有兩個人是完全一樣的，所以他適合走的路，不見得適合你。《大乘起信論》說：我們今天所對治的是無明、是妄想，而每一個人形成妄想的因緣是不一樣的。他的妄想是這樣形成的，所以他必須這樣對治；這個人的妄想是這樣形成的，所以他必須這樣對治；你的妄想是另一個方式形成的，你必須有你的對治之道。

孔夫子：吾道一以貫之。

你必須在這麼多的善知識的法當中，聽聞以後融會貫通，安排一個你自己適合的道路，否則你就不知道怎麼修行了，因為每一個人的思想都不一樣。所以第二個要融會貫通。

三、要付諸行動。

你得到一個觀念，你就要試著去實踐，即便你走出半步都好。你的心要強迫自己，遇到事情的時候，往這個方向去思考。佛法的信心、佛法的宗教情操，來自於真實的受用做基礎。你可能剛開始是仰信，但是如果你學了佛法很久以後，你都沒有得到真實的利益，你那個信心就會很薄弱。所以如果你今天能夠聽聞以後，能夠隨轉修心要，你順著去思考而產生利益以後，你對佛法的信心會更加的堅定。

就是說你聽到一個新的觀念以後，要強迫你自己，盡量往這個觀念去思考。要改變過去的老毛病，要去付諸行動！

所以我是覺得，個人的心得就是當我們聽聞佛法以後，第一件事情，要去改變自己、改變觀念；第二個、融會貫通；第三個、付諸行動。

好，那麼我們這一堂課，簡單的把聽聞佛法的一些儀軌跟大家做一個宣說。好，那我們這一堂課就上到這裡，迴向。

聞法儀軌：不要去找善知識的毛病！你有本事，為啥不生在正法時代