懺雲法師：看著女人性感，其實只是業力在捉弄
原來覺得女人（男人）有魅力，其實是業力所致！
偶爾在網上看到忏雲法師的一篇開示：覺得肉香，其實是業力所致。非常受益：
眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃; 看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。其實污穢不淨，並不好吃。
回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裡自然感覺吃葷不對。所謂恻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。
吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷干淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢?就像死屍味一樣，很惡心、惡臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。
這時候才深刻體驗到一切唯識。我們以為好吃，別人未必;吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。
世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢? 食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。
覺得肉香，其實我們業力所致。非常好的闡述。由此可以以此類推，所有引發我們貪嗔癡世間輪回中的一切，其實是一個道理，都是我們的業力所致。比如，男人覺得一個女人性感，也是典型的業力所致，你不會覺得一只母狗、母豬性感，對它們就沒有感覺;而一只公狗、公豬就不一樣了，看見母狗、母豬的反應，就和男人看見女人的感覺一樣;可即使是天下第一美女，在一只公狗、公豬眼裡，就又是什麼也不是了。
這期間的反應，所謂得出的“性感”，其實業力在支配而已，自己身不由己啊。
一只公狗圍著一只母狗轉，我們看了只覺得好玩。經常看見一只狗圍著樹根嗅來嗅去，那是因為之前有另一只狗在這兒撒尿了，後一只狗於是在此嗅出了性感。這時我們在旁邊看了只覺得好玩、可笑，甚至有些無聊。對了，天人看我們貪愛異性，也是如此這般。那 如果在佛菩薩眼裡呢?我們的性愛，真好比是狗啃大便了。
當我們看見一個男人抱著另一個男人又摟又抱又親，兩個人做夫妻狀時，我們心裡是惡心，是排斥，覺得不可思議。可當事人，卻覺得無比美好。同志們對異性沒有絲毫感覺，他們看我們異性抱在一起親熱，是惡心的，是極為排斥的。再性感的女人(男人)，對他(她)們來說也是沒有感覺，就像我們看一個男人(女人)一樣。
於是明白了，根本沒有一個所謂的性感對象，因為所謂的性感，換一種業力去對待，就是惡心，就是麻木——我們對外境的感受，原來都不是自主的，是業力在控制著啊!
王安石有詩：我曾為牛馬，見草豆歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合長如此。若好惡不定，應知為物使。堂堂大丈夫，莫認物為己。
《楞嚴經》裡說“循業發(妄)現，隨眾生心，應所知量”。你如果投生為螞蟻，於是你看這個世界就是二維平面的，你就永遠不會知道足球是什麼東西，即使擺在你面前，你也不會看到;你如果投生為狗，於是你看這個世界就是灰色的，鮮艷的玫瑰花你是無緣見到了，即使你整日跑在花叢中。
同時你還會覺得大便是無比的香;你如果投生為老鼠，就天生怕貓，想象不出人類為什麼會把貓抱在懷裡輕輕撫摸的感覺;你如果投生為魚，就天生是游泳高手;後來這條魚轉世為鳥了，就最怕掉到水裡。剛才那只老鼠後來轉生為人了，就也喜歡抱著貓愛撫了。
你如果投生為男人，就天然喜歡女人;投生為女人，就從16歲開始幻想著自己的白馬王子。也不管這個白馬王子的前生很可能是一條毒蛇，那時女孩還在家裡的後院見過，怕得要死。
從怕得要死，到愛得要死，是什麼造成了如此轉變?循業發(妄)現，隨眾生心，應所知量!
我們這世對女人欲罷不能，其實上一世或下一世我們很可能就是女人，那時我們對抱著女人親熱就會覺得非常惡心，一心就想抱一個男人——想想自己現在抱著一個男人親熱，是什麼滋味吧。唉，這就是我們所謂的性感了!真是虛妄不實、沒有意思啊。
想起《楞嚴經》裡另一句教言：識性虛妄，猶如空花。我們對世間的財色名食睡起的那些貪心，對怨敵起的那些嗔心，是如此之虛妄無聊，真的都是一場鏡花水月呀!世間真的無對錯，只有因果呀!
想到這些，真有些狂心頓歇的味道!
你說“我愛你”，其實你愛的只是你的覺受
仁澤法師 易明凈土講堂-摘自仁澤法師《佛教的時空觀》
佛陀說：“一切眾生本來在自性涅槃里面，由於無明而做著春秋大夢，在里面冤枉地造業受報，醒過來以後就會發現，什麼都沒有發生過。”
所以說，我們天天還在做春秋大夢，大部分人還在做著夢。
其實到時候，你不要說成佛啦，你就成了個初果的羅漢，你都會發現——都是在顛倒，根本就沒有我，全是心在造業。時間被你造出來了，你越造業，那個時間就越漫長。就像做夢一樣的，在夢里面，越做越有味道，做得醒不過來了，還執著有我，也會有感受。
我們貪著的是什麼？其實就是感受。我們不會貪著外面的境界的，外面的境界會讓我們產生樂受，我們貪著的是那個受！不會貪著對境的。
你說“我好愛你啊”，不可能的，你愛的是自己的覺受。只不過這個對境——對方的這個人或者物，它會刺激你的眼睛或者耳朵，或者身體，會讓你產生一個感受，而這個感受會讓你貪愛，那麼你貪愛的是這個感受。
知道嗎？我們愛的是“受”，這個壞苦受，我們貪愛這個東西。外境沒有什麼好壞的東西，外境都是我們自己的心變的。
你看到外面的所謂的美境，其實是你的眼識變出來的。你認為它美，事實上是我們八識田里面的一個業習，這個業讓我們覺得它美，這個業刺激我們的感官。
當然這個境還是我們自己變出來的，就像夢里面的境界。我們變出來以後，然後我們又生起了一個覺受。
我們身體里面會產生覺受的，在心里面產生覺受，我們貪著這個覺受。貪著這個覺受，我們就會想要這個東西。因為這個東西放到我眼前，天天可以讓我產生樂受，要把它弄回來，讓它可以刺激我。人就是這樣的。
其實那個東西只是一個緣起，一切外境只是一個緣，沒有這個緣，你這個樂受產生不了。
但是你做夢也可以產生，你在夢中看到一個你喜歡的東西，也會讓你產生樂受，或者你做個假的，就像鉆石，鉆石好看嗎？現在假鉆石多得很，做得一模一樣的，專家都不一定看得出來。
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