菩提煉心

海濤法師：法門無高下，善巧方便為第一

苾刍就是比丘的意思。壇城就是像後面這樣就叫壇城，唐密，藏密，它的壇城的規矩就比較仔細，但是因為我們中國後來流行禅宗以後，就對這些瑣碎的就不會這麼認真了，禅宗講的是心法，一切都不執著，心有空性，不執著一切，生起大悲心，比較接近原始佛教，不過我認為都可以，有些人要從事相很復雜去修，有些人要從單純的心裡去修，結果目的都一樣，有些人一名阿彌陀佛就可以解脫了，因為他憶念了阿彌陀佛，阿彌陀佛的極樂世界就是個最好的壇城，他就不執著這個五濁惡世，所以，你說哪一個法門好，這是看民族，人的根性不一樣，譬如說自我要求高的人，自我要求很高的人，那些大事業家賺很多錢的人，他適合修什麼，修密宗，為什麼，因為他喜歡這樣有成就，有些老菩薩，他對世間的經驗很豐富，世間苦，他念佛就好了，為什麼，念佛可以往生，念佛可以利益眾生，一樣可以成就。

有些人他是在修原始佛教，所以，法門無高下，善巧方便為第一，所以，作一個菩薩，你要知眾生的心性，這個人適合修密宗，這個人適合修禅宗，這個念阿彌陀佛，這個人讀經教，這個人他適合什麼，所以，八萬四千法門，法法平等，無有高下，這句話最重要，千萬你不要覺得說，密宗最高，最高傲的才是修密宗，這叫傲慢心強的那個民族，但是適合他嗎，像我們有些人，他的生活就很有自在，不會高傲的人他不需要，一句阿彌陀佛就上品上生往生淨土了，但是因為民族性不一樣，文化性不一樣，所以，就適合各種不一樣的法門，但是千萬你不要說密宗才是最高次第，那是對那一些人講的，念佛才是無上密，禅宗也是最好的，為什麼，適合根器最重要，針對這個根器能夠開發你的心性，那就ok了。

能夠讓你有悲心，重點是出離心，大悲心，菩提心，這個是最重要的，這個才是精髓，至於法門是個方便，有些人要壇城，有些人不需要壇城，但是，千萬不要認為我這個，是最好的，看不起別人，這個才是錯的，每個人有每個人的根性，如果都以成佛，為最目標的話，都可以，然後，快不快是在你的心態，你的心態如何，如何，但是，就一個菩薩來講，如果你要廣度眾生，你什麼都要學，為什麼，因為不一樣的眾生需要什麼根器，所以，小乘，大乘，密乘，乃至大乘的各種派別，密乘的各種，我們都要學習，這樣就可以度不一樣的眾生，這個是看你自己訂在什麼階段。

佛陀開示法門無高下 對症下藥

佛陀開示的各種修行方法，沒有高下，只要與你契機就好。對症、能治愈疾病的藥，就是最好的藥。

為了弘揚宇宙人生的真谛，佛陀率領著一千二百五十名比丘，在兩千五百年前的印度大地上不停地游化。原野蒼茫，道路漫長，烈日炎炎，熱風吹拂。這些光頭赤腳的出家人艱苦跋涉，默默行進著。他們神態安祥而又堅毅，使得他們的群體愈發顯得莊嚴而且聖潔。

當他們行進到一條小河邊時，與一支龐大的商隊相遇了。商隊眾多的大象將原本清澈的小河攪得渾濁不堪，好像那流淌著的不再是河水，而是泥漿。

涉過小河之後，比丘們進入了一片茂密的叢林。天色將晚，佛陀決定就在樹林中過夜。侍者阿難第一個反對。理由是這裡沒有水源，比丘們無法洗滌一天的征塵，更不能解除口干舌燥的焦渴。

佛陀說：“我們不是剛剛經過了一條小河麼?”

“可是，那條小河被商隊的大象踐踏成了泥河，水質被污染了，無法再使用了啊！”

佛陀不再說什麼，而是拿出瓦缽，讓阿難去舀一缽水回來。阿難剛想表示異議，佛陀擺擺手，催他快去。

阿難捧著缽走了半截，又折了回來。

佛陀問他怎麼啦？他說：“既然是用缽舀，您一定是口渴了。而那河水已經變得污濁了，飲用之後會生病的。所以，我還是到前面遠方的那條大河去給您取。

佛陀說：“可是，遠水不解近渴啊！”

“但那也不能喝不清潔的水呀！”

佛陀不與他爭論，問道：“你走到小河邊了嗎？”

阿難說沒有。佛陀說：“你沒有走到河邊，怎麼知道河水污染了呢？”

阿難回答得理直氣壯：“那會兒，您也親眼看到了啊！”

“可是，那會兒不是現在呀。”佛陀像是在咬文嚼字。

阿難無奈，只好再次向河邊走去。唉！誰叫人家是佛陀呢？那就去白跑一趟吧！等我舀回一缽濁水，看你怎麼說！

然而，令阿難驚詫萬分的是，剛剛還渾濁不堪的小河，已經恢復了原來的清澈！河水清泠泠，亮晶晶，甘醇甜美，讓人直想痛痛快快地開懷暢飲……

他感到不可思議，佛陀並沒有到小河邊，更看不到河水，他老人家怎麼知道水質變清了？莫非，他是用天眼神通觀察到了？

佛陀笑著說：“我就是閉著眼睛，也知道那條小河已經恢復了原來的清澈與純淨。因為，它的河水是流動的。這就像眾生的心性，雖然可能暫時被污染了，但只要我們的心是靈動的，就能得到淨化，回到本來面目。”

阿難有所醒悟：“噢，正是因為如此，所有的人，哪怕是十惡不赦的人，都能覺悟，都能得道成佛。所謂‘放下屠刀，立地成佛’，就是這個道理。”

“對。這河水的由清變濁、由濁變清，說明世界上所有的事物，都處在一刻不停的變化中。連佛法也是一樣。所以，我們要時時刻刻用靈明不昧心，去感知事物的變異，把握它的遷化。這樣，我們才能契入宇宙的真谛。”

傍晚，佛陀像往常一樣，在樹林中徐徐經行。當他走到那條小河邊時，忽然聽到了一陣爭論聲。原來，有幾個年輕比丘圍坐在沙灘上的一株大樹下，熱烈討論著什麼。他們太專心了，沒有察覺到佛陀的到來，繼續爭執著：

“我還是認為，‘白骨觀’在佛陀教授的修行方法中最為重要。”

“不對，不對！”一位文質彬彬的比丘說道：“你大概不知道，‘安般之法’，也就是數息觀，是佛陀親口傳授給羅侯羅的！羅侯羅是誰?他是佛陀的親兒子呀！佛陀教授給他的，肯定是最高明、最迅捷、最有效的修行方法！”

(數息觀又稱作“安般法”，是梵語“安那般那”的簡稱。它與白骨觀，是原始佛教兩種最主要的修行方法，被稱為“二甘露門”。)

“佛陀是在什麼季節、何種情況下，將安般法傳授給羅侯羅的呢？”

“……”

佛陀聽到比丘們將他的教法當成了理論學說來研究，有些哭笑不得。他故意加重了腳步聲。比丘們見到佛陀到來，紛紛站立起來。

佛陀微笑著示意他們依舊坐下，自己也坐在了松軟的沙灘上，對弟子們說道：“我無意中聽見了你們的討論。你們要明白，我所教給你們的，是體驗真理的方法，而不是真理本身，更不是一種學問。你們看到天上的月亮了嗎？”

佛陀的手指，指向了遙遠的西方天邊。

比丘們順著他手指的方向，看到了一彎淺淺淡淡的、不易察覺的弦月。

“我的教法，如同指向月亮的手指，目的是為了讓你們更順利、更快捷地找到月亮。而手指本身，並非明月。你若是僅僅研究手指的粗細、長短、顏色，永遠都找不到天空中的月亮。”

佛陀停頓了片刻，拍拍那個說安般法最妙的比丘的肩頭，徐徐說道：“各種修行方法，沒有高下，只要與你契機就好。比如，淫欲重的人，應該多多修習白骨觀；而容易散亂、妄想的人，就要以數息觀為禅修的方法了。這就像是草藥，不管貴賤，對症的藥，能治愈疾病的藥，就是最好的藥。”

一位名叫阿利陀的比丘感動得匍匐在地，抱著佛陀的腳說：“世尊，您說的太妙了，我一定牢牢銘記您的教導，將佛法當作我的靈魂，終生執持不捨。”

佛陀大搖其頭：“佛法恰似一艘載著你的木筏，我們渡河需要木筏，但它絕對不是彼岸。一個有智慧的人到達對岸之後，是不會扛著木筏到處跑的。所以，我演說的佛法，就像舟筏，是幫助你們超越生死的河流、到達覺悟的彼岸的。你一定不要執著它，不能死死抱著它不放，要懂得及時脫離它、捨棄它。”

智慧鏈接：

我們見慣了造神與盲目崇拜，我們也見慣了神靈們的垮台。世界上惟有佛陀說過，他的言教，他所傳授的佛法，僅僅是覺悟真理的工具，而不是真理本身，所以要理智地對待，不應執著或崇拜。這是真正覺者的無私的胸懷。

來源：《禅》刊

是法平等，無有高下

宣化上人開示於三藩市佛教講堂

佛所說的八萬四千法門，每一個法門都是第一，沒有第二。八萬四千個法門，就八萬四千個第一。

● 對眾生的機就是第一

今天晚間我給你們講一講修行的道理。這修行的道理，「是法平等，無有高下」，不是說那一種就好，那一種不好。禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗這五宗都是第一，沒有第二；不單這五宗都是第一，就佛所說的八萬四千法門，每一個法門都是第一，沒有第二。八萬四千個法門，就八萬四千個第一，為什麼？在它本身來論就是第一，它對眾生的機就是第一，不對眾生的機就不是第一。所以，禪宗也不能說教宗不對，教宗也不能說律宗不對，律宗也不能說密宗不對，密宗也不能說淨土宗不對。

 雖然說不能說不對，但是還有很多專門說這個不對！譬如參禪的人，他就說：「噯，學教沒有用的，那個嘴巴皮口頭禪，沒有什麼用的啊！一天到晚聒啦、聒啦、聒啦來講，這有什麼意思？這修行要打坐嘛，坐那地方用功嘛，參禪嘛，學糊塗嘛！」他就說那個講經的不對，其實不是講經的不對，是他心裏有一個偏見，偏於一邊去了，他只知道參禪，只知道有禪宗，不知道有其他的宗。就好像那小孩子似的，就知道自己有個爸爸媽媽，不知道所有的小孩子都有爸爸媽媽：姓張的這個小孩子，他爸爸就姓張；姓李的小孩子他爸爸就姓李。我們學佛法也就好像這個小孩子，學禪宗，這禪宗就是我們的爸爸，那個教宗就不好了；因為他不知道那個教宗也有它的機緣。於是乎，這個住山的老修行，就說住城市的不對，住城市的老修行，就說住山的不好；講經說法的法師就看不起禪宗，參禪的這個禪和子又看不起講經的法師──這互有偏見。

● 圓融無礙，每一個法門都是第一

其實，應該圓融無礙，每一個法門都是第一。你要明白這個第一了，就不能說這個是，那個非。好像雲門、法眼、溈仰、曹洞、臨濟這五大宗，「一花開五葉，結果自然成」，都是講的禪宗，但是這些個後人就搞得不清楚了。臨濟宗就說我們臨濟宗最好了，曹洞宗他們以為曹洞宗非常的重大的，雲門以為雲門就是獨一無二的，法眼說我這是傳佛心印，溈仰說：「這個法就在我這呢，你知道在什麼地方啊，真是可憐！」法不在一個地方，法是無在無不在的。所以執著的老修行就會執著他所修的法門，你說另外有一個法門比他那更好的，他不相信的，他說：「我這是第一的！」若是就要一個法門，佛為什麼要說八萬四千那麼多啊？這八萬四千法門是對治眾生的病的，因為我們眾生病太多，所以這法門也不能少。既然法門不能少，你就不能說哪個法是對，哪個法是不對啊！

沒有牙的人呢，就歡喜吃爛的東西，為什麼？他咬不動硬的，但是他不能說，你們吃硬的東西都是不對的。你說這可不可以呢？我相信絕對不可以的。沒有眼睛的人，他說：「根本就沒有一個青、黃、赤、白、黑。哼，我就看見黑色的！」你說這個對不對呢？他看見黑色的就不准旁人看白色的，這對不對呢？絕對不對的！這個聾的人聽不見聲音，你這兒吵得怎麼厲害，他也覺得very quiet，覺得很清淨的。你會聽的人就覺得很吵了，聾的人他就聽不見，在什麼地方都很清淨的啊。啞吧的人不會說話，你說他也不讓其他人說話，這對不對呢？不對的！

● 不要當影像機

總而言之，這個法對某一種的人相應就是法，不相應就不是法。所以《金剛經》上說得明明白白：「是法平等，無有高下。」但是有偏見的人，他不是說這個不對，就是說那不對；一天到晚總看人家不對，他自己怎麼樣子不知道，就看人家不對，沒有看見自己的不對。好像影像機，一影就把人家的相影出來了；那個影像機它自己不會把影像機的相影出來，在它影像機的本身沒有辦法也照一照它的本身。就是科學再發明，也要另外一個機才能照著這個機，把這個影像機照出來。那麼有偏見的人和影像機是一樣的道理，所以我們修道的人不要做影像機；影像機到處給人找毛病，那是最沒有意思的！