感情重的人應該看哪部經？
淨界法師
問：師父好，剛才師父說，四諦、十二因緣是對重感情的人，就是說是一個治病的良藥。那如果我們是重感情的人，我們應該去看佛陀的哪一部經？
淨界法師答：多思惟苦諦，這個問題問得不錯。我會建議你，如果你去看經，可能要看《阿含經》。因為《阿含經》專治苦諦。你去讀《阿含經》，所有的話都是不淨、苦、無常、無我。色——不淨、苦、無常、無我；受（感受）——不淨、苦、無常、無我；想——不淨、苦、無常、無我，都是這樣子。
如果你要去對治你的感情，最簡單，你把蕅益大師的《四念處頌》背下來。沒有事的時候，你就一個字一個字的把那個文去體會一下意思，你就會進步。你把文字裡面的道理消化出來。你就觀想你是隻牛，把每一根草經過多方的咀嚼把營養釋放出來。這個文字相就是草，你用你的思想能力去思惟佛法的文字，你的心中就會出現道的光明，你會覺得你進步很多。
你把蕅益大師的《四念處頌》背下來試試看，沒有事的時候就把它吐出來——觀察、勝解、舍離心相，不斷地去觀察、去思考，你發覺你心中會出現一種調伏的力量出來。你就知道佛菩薩所施設的法力不可思議，這個藥真的有效果，以前我們只是沒有去吃它而已。
當然你最好一天有一點時間靜坐，念念佛，然後在寂靜當中，去思考法義那最好。如果你要讓藥效來得快一點的話，你最好在靜中思考。
愛情童話究竟在現實中存不存在
索達吉堪布
愛有兩種：一是佔有，只要自己快樂，不考慮對方如何；一是付出，只要對方快樂，不考慮自己如何。
紅塵中的芸芸眾生，口口聲聲說愛，朝朝暮暮談情，但仔細觀察，多數人的愛不過是一種自私的佔有--對方讓自己快樂，才愛他；一旦他背叛了，就因愛生恨。
這樣的愛，只會讓自他苦不堪言，又有什麼可津津樂道的呢？
世間人總以為，戀愛結婚是人生最快樂、美好、令人嚮往的事。
就像我坐出租車時，司機一看我是出家人，就不禁生起「大悲心」：「你很痛苦啊，不能結婚，怎麼能受得了呢？」同樣的情景，我在香港、廣東、瀋陽等城市都值遇過。
但是，戀愛了、結婚了，就能把自己鎖進幸福的保險櫃嗎？從很多人的經歷來看，也不一定。
前不久，我和一位校長聊天時，隨口問他：「有些剛參加工作的年輕老師，會不會因為感情問題，藉機對學生發洩？」
校長連連點頭：「有啊有啊！有些年輕老師一天到晚都在打電話，有時就像發瘋了一樣，突然跑到教室裡，把所有學生都痛罵一頓。」
類似的待遇，以前我也碰到過。曾經我在一家醫院住院，有個護士因為男友三天沒來電話，自己打過去也沒人接，心情特別壞。即使給我們配藥，她也一直在按對方號碼。病友們都特別擔心，生怕她一不小心就配錯了。配完藥，她過來給我們打針時，也是惡狠狠地，「啪」一下就使勁紮了進去……
其實，大多數人的愛情，都是一種自私，只為了自己的需要和快樂；而且，這種愛也是有條件的，建立在對方愛自己的前提下，一旦這個前提變化了，自己的情感也會隨之改變。
可嘆的是，許多人沒有認清愛情的本質，或者，就算道理上明白了，但遇到迷人的對境時，還是會情不自禁地深陷進去。
也許，只有等你到了花甲之年，才可能明白所謂的愛到底是怎麼回事？你一直死死追求的愛情童話，究竟在現實中存不存在？
宣化上人：誰把你綁住了
以前有個和尚，向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧說：「誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。
那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，各位要想一想，我們每一個人，自己看不破、放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了，無拘無束，無罣無礙，遠離顛倒夢想。真放下，就得到解脫；放不下，就沒有得到解脫。
釋迦牟尼佛在《地藏經》中說解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己賣到監獄裡，永遠也得不到自由。怎麼說自己把自己賣到監獄裡呢？你要是沒有在監獄裡，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等於在監獄裡一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。
得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個「性」。這個自性若得到自由了，願意活著就活著；願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麼一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做「生死由我不由天」，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個「房子」，就住這個房子；不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：
一是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去，並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麼？因為它屬陰的。這是識神得到自由了，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裡辦什麼事情的。
另一個自由，是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要拿紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無罣無礙。它就是舉起一個三千大千世界，也像在一個房間裡這麼近、這麼容易。所以它願意怎麼樣都可以，在這個世界上什麼都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。
所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界；但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的；你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。
總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。
眾生易度人難度，寧度眾生不度人
南懷瑾老師
「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在《楞嚴經》上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。
有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裡，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。
佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。
佛說他所講的一切經典如同指出月亮在哪裡的標記，假如我們看見了月亮，知道了月亮在哪裡，那麼，這只指出月亮的手指就不需要了，因為指頭不是月亮，在《楞嚴經》裡，佛也說了八個字「以指指月，指非是月。」不要把指頭當成月亮了，佛經只是指頭，指出真理在哪裡，不要把佛經所講的道理抓住不放。在《金剛經》上說：「我所說法，如筏喻者。」我所說的法，如過河的船，已經上了岸，不要把船背著走，「過河須用筏，到岸不須舟。」一切如來種種的開示言說，就像指月的手指以及渡河的船一樣，只是工具而已。
佛說「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應舍」，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
別人的是非善惡與你何干
廣欽老和尚
只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎噁心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。
能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。
那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。我們工作，不要說你現在寺裡為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的。只是掃掃地，做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。
我們修苦行是在藉各種事境，磨煉我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批判別人，自己豈不也與他人同一類？
只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。
妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。
淨界法師：這世上沒有一個人會讓你痛苦
怎麼樣能夠戰勝自己呢？當然佛陀是用智慧，不是強忍，有三道智慧，經云：謂一切逆境惡緣現前，菩薩皆悉觀察，此等逆緣皆是自己過去惡業之所感招，而生慚愧之心，逆來順受。又當思惟，此乃菩薩及善知識之所示現，教化於我，我若不患此苦，定當陷入現世安樂之中，忘失正念，而生感激之心。又當思惟，境無美醜，唯人自招。而吾人身心之中，我尚不可得，云何有我所取之境界耶？菩薩於中善自思惟，則為堪修忍辱。
當我們遇到惡因緣的時候，有三種智慧：第一，我們要知道，這些逆緣都是過去的罪業所招感，我們自己要勤修懺悔。我們行菩薩道有一個很重要的概念，只要你有感受就一定有業力，這是基本常識。你看到這個人，感受很不好，你聽到一句話，感受很痛苦，你一定有業力，你如果沒有罪業，你看到這個人，聽到這句話，是沒有感覺的。雖然表面上是他講這句話，其實事實上他只是用這句話，來刺激你的罪業起現行而已，他只是一個增上緣。
你如果明白佛法的緣起論，我講實在話，沒有一個人會讓你痛苦，也沒有一個人會讓你快樂，只有你自己。所有的快樂痛苦都跟你有關係，你最好早點明白這個道理，萬般皆是業，半點不由人，不是別人決定的。所以，你只要有一個很痛苦的感受，你一定要知道，有感受一定有業力，如果你感到快樂，是善業起來了，如果你是痛苦的，罪業起來了，別人只是一個增上緣而已，沒有一個人會給你痛苦，沒有人可以傷害你。佛教的因緣觀，完全是一切唯心造，你的心顯現了善業，顯現了罪業。既然是這樣子，跟別人沒有關係，我們只有多多懺悔自己，改變我們的罪業，罪業改變了，你的感受就改變。
做輪迴的主人
明海法師
心的本質
所有眾生的心，所謂的心並不是一個不變的精神實體,而是像河流、像一條河一樣念念遷流不斷的連續，是一個過程。每時每刻，我們的心念都不斷在出現、不斷在消失；當下出現，當下消失；當下生，當下滅；當下起，當下落。這念頭的起和落，其實就是生和死，也是苦和樂的輪迴。
六道輪迴並不只是臨終之後發生
你前一個念頭興高采烈，恍若天人；下一個念頭，落入萬丈深淵，痛苦不堪，如同掉到地獄；前面一個念頭，是無我的純善，那就是天人的境界；下面一個念頭，可能是混沌的、愚癡暗昧的，那就是畜牲的境界；再下一個念頭充滿了貪慾和不滿足，那就是餓鬼的境界；再下一個念頭充滿憤怒，如烈火一般的憤怒，或者如烈火一般的貪慾焚燒著我們，那就是地獄。所以，念頭和念頭之間，在念念之間，我們就在不斷地經受六道的輪迴。因此，六道輪迴並不只是臨終之後發生。
禪修的意義
為什麼我們要禪修？為什麼我們要修這個心？就是要在念頭的生和滅上，我們要能立住、站住，我們要能做主人。在心念的生滅上做了主人，六道輪迴將被我們戰勝。
人生大夢何時能醒
見溥法師
明朝四大高僧之一憨山德清大師，著述宏富，弟子彙編遺文題為《憨山老人夢遊記》，因為大師文中提到：「三界夢宅，浮生如夢，逆順苦樂，榮枯得失，乃夢中事，時其言也，乃紀夢中遊歷之境。」「三界」指欲界、色界、無色界。吾人所居住的是欲界，指存有色慾和食慾的有情世界。大師告訴人們，生活是一場夢，世界就是我們夢裡共同的家宅。所有的順逆、苦樂、榮辱、得失，都只是夢裡的情節。一般人在夢裡，有人、事、時、地、物，心情也是起起伏伏，感覺很實在；但是一覺醒來，知道是黃粱一夢，很容易就把一切的喜怒哀樂拋在惱後。因此，如果能把生活中的得失、是非也看作是夢境，就能體會經中所說「無住」的道理。
五陰如幻 巧作佛事
憨山大師說：「一切眾生生死苦具，皆以有我而成。無上菩提福慧莊嚴，皆以無我而至。」眾生誤認有個「我」存在，因而有了物、我兩立，所有的是非、愛憎、喜怒，隨之而生。由於認為身體、感受、想法、念頭……都是實實在在的，所以眼前的境界與所有的情緒，也就變得非常真實。
每天早上醒來，只是從一個夢境換到另一個夢境。毘舍浮佛偈云：「假借四大以為身，心本無生因境有」，紫柏大師認為這個偈子的意義，已經涵蓋一切佛法的內容了。身體是地、水、火、風四大假合，也就是現代科學所認定的器官、組織、體液、體溫等。分析之後，沒有任何一個部分是我。而感受、想法和念頭，都是因為外面的環境所引起的。例如，口渴時，喝水的念頭生起了；喝完水，一切念頭也都消失了。然而，我們何曾想過：「這些念頭及感受是如何生起的？之後又去哪裡了？」「我的習慣，以及我喜歡的食物、服飾等，真的就代表我嗎？」「聽到他人的稱讚或責備，心中的無數感受，是別人給我的嗎？感受只有自己有，似乎不是別人給的，但這些感受是真實不變的嗎？」如此分析之後，是否發現生活就像憨山大師所說的，如夢如幻？
雖知諸法幻化，但也不妨宴坐水月道場，大作夢中佛事。憨山大師受到妙峰禪師的啟發，契悟了「境由心生」的道理，證入耳根圓通。其後，「一缽千家飯，孤身萬里游」，其修行之德，感得皇太后敕修海印寺。入京謝恩時，造成全城的轟動。之後久居山東，剛到的時候，當地人從未聽聞佛法；離開時，三歲小孩也懂得念佛。無奈神宗皇帝的遷罪，一夕之間成了階下囚，甚至被除去僧籍，流放充軍。雖然失去了出家眾的身份，仍然本著佛弟子的本分做事，甚至重修六祖曹溪祖庭。結束流放的生涯後，以近七十歲的高齡，重披僧服，十方學人聞風而至。
人法常空 實無縛脫
大師的一生，從顯貴到沒落，其坎坷不是人們能夠想像的。假使不了知「人生如夢」的道理，如何得以這樣灑脫？因不忍眾生在迷夢中受苦，所以來此一遭，以大慈悲心度化有緣。走完一生，留下修行的心得著作、得以續佛慧命的弟子，以及供人瞻仰的全身舍利，令末世眾生起大信心。大師如同暗室中的蠟燭，燃燒自己，點亮我們的覺悟之路。
古德云：「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」雖是聖者的境界，卻不是遙不可及，只要在生活中學會觸物起照，境界現前時，自問：「誰在高興？誰在煩惱？我在哪裡？」提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，就漸能看淡生活中的得失。久之回想一下，過去所發生的事情，自己還記得多少呢？又有多少如夢境一般，再也想不起來呢？
或許有人會問，這人生大夢何時能醒？就端看我們在夢中，如何不離世間又不著世間。藉由看清人生苦、空、無常、無我的本質，傚法祖師的大慈悲心，從利益眾生當中，看清無我的真相，才是真正的覺醒！
海濤法師：感情這種遊戲啊很不好玩
感情這種遊戲啊很不好玩，但是很羅曼蒂克，但是很苦的，但是如果你瞭解這個道理，你能夠把感情提升變成一種清淨的愛心，慈悲，就沒有痛苦，但是我這樣講的意思，希望各位瞭解，以後你談戀愛結婚了，你要瞭解這個感情，世間萬事萬物沒有不變化的，請記住這個道理。花會凋謝的，天氣會變化的，如果你想要永遠永不變的愛情，那是不可能的，只要你自己可以，為什麼，不管你對我好不好，我永遠愛你，那是你自己的承諾，你就不痛苦了。
如果你把愛情當做是對方對你好你就快樂，對方對你不好你就痛苦，那好像陀螺一樣，太痛苦了，你等於授權給別人，依賴你會很痛苦，但是我們必須講一句話，愛不要建立在慾望，愛不要建立在做愛上面，但是偏偏現在的社會已經引導我們，性感哦，帥，這才是，唉，那個是一種很膚淺的慾望的衝動，不是真愛，什麼叫真愛，爸爸媽媽對我們的愛還有點接近真愛，對不對？他不會想從你身上得到什麼，不是對你身上得到慾望的滿足，他只是希望你快樂，所以很多人問我為什麼要出家，那我說，出家快樂啊，沒有感情的束縛啊，我們可以愛每一個人，愛每一個生命吶，當然各位現在可能還聽不懂，為什麼不能談戀愛，但是你真正去愛的時候你就苦了。
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