菩提煉心

神通本從自性來

宣化上人

六種神通分開來講是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同，怎麼不同法呢？他可以徧觀三千大千世界，如觀掌中的庵摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是這樣子。有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲他都可以聽得見，天上一切的音聲他也可以聽得見。他心通，是你心裡所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。神境通，就是方才所說的這個「神」──也就是一種不可思議的境界，這就叫神。

這個「神」和「妙」字，有少少的相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。

漏盡通，我們人為什麼不能成佛，就因為漏了，我們人為什麼不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界裡來──漏到欲界、色界、無色界三界裡。這個漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什麼叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏，要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什麼地方來的？就是從無明那兒來的。所以，你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就「漏無剩殆」，因此漏盡通的人是不易多得的。你要是沒有漏，就了生死；你為什麼不能了生死，就因為有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你裝上水，它漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那是漏盡通了。

說我們人本來並沒有神通，就是指我們，在凡夫的時候，沒有神通。本來就是神通，在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裡邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來。所以，以為就是沒有了，因為這個緣故，所以說本來沒有神通。

有神通和沒有神通，這都沒有什麼重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了，這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：「哦！我這回發了財了！」得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麼回事似的。你得到一兩有什麼不得了的呢？所以不要得少為足。「得少為足，中道自劃」，是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。所以，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。「品」，就是這一類，和這個相同的品。

覺慧普弘：真正的神通是自性作用

　　神識覺悟了就是自性，又叫佛性，又叫真如、真如本性，亦可稱作法身。

　　體現出來的自受用就是清淨，原本的清淨，反本歸元後的清淨，定，本定，原本自然的本定。空寂，空無一物，常寂常淨。空性，無有任何人事物，空而不空，無人無我、人我一體。本來無一物，心無掛礙，無有任何分別執著，真空。清淨自在，隨緣自在，無不通曉，無不明了，空性自明，自性空明，無所不明，自然而明。

　　神通就是自性的作用，是自性作用中自他受用，自受用是清淨妙性，自性空明，空有一如，智慧隨緣增長，性德增長，功德增長。

　　他受用是自性智慧，智慧心法，隨緣妙用。

　　神通的屬性就是完全利他，一切自然隨緣。自然慈悲一切眾生。自然柔和忍辱。不著一切法，不著一切相，一切法空。

　　神通就是自性智慧的顯現，就是自性德能的體現，就是真實功德的妙作用。

　　什麼是真實功德?對學佛人來說，成佛是真實功德。明心見性是真實功德。明心見性後起的作用就是真實功德的體現。除明心見性外的任何善行善舉，善心善念，都是隨緣方便說的功德，都是在沒有真正覺悟前的所做，都是在每個層面上的功德。是向上提升心性的過程。都是在拓寬心量，也是為明心見性做鋪墊，亦是為成就真道而鋪路。

　　明心見性之人看起來和常人沒啥兩樣，常人看不出明心見性之人有何異樣，就是個普通人。常人能夠看到感受到的就是，明心見性之人，非常有智慧，沒有任何煩惱，能夠善談諸法秘要。

　　常人論法論道的時候，都是有層面的，都是在某個層面上所理解的論或道。都是知識，佛學知識，佛學常識，都有對錯善惡是非的一面。都是聽明白的，看明白的。不能做到隨緣，也不一定完全能夠提升他人的明理程度和修學境界。

　　常人談經論道，談論的都是所學的法，就是所學的經文原句，都在執著經文意，也就是都在著相，不圓活，不圓滿，互相間有爭執，有爭理，不能活學活用，只能解讀經文原句的表層意思，所解讀出來的表意可能還是有所偏的，見不到真意，更見不到其中的無量義，都不知道自己理解的有所偏，大多數人還會把明白的理用在他人身上，替他人著急，盼他人好，自己學習希望他人明理，自己修行希望他人有成就，總覺得他人不明理，他人學偏了，替他人著急盼他人好，一直想幫人。自己學習他人怎能明理，自己修行他人怎能成就，有替人著急。有盼人好的心，就是嫌人不好，用這樣的心幫人就是管人，就是欺負人，換言之，有這些心在，就是自己還沒真正明理，自己的心還不清淨，也就是自己還沒有成就。這就是自己不修，修他人，修他人的身，修他人的心，看著他人，管著他人，體現出來的現象就是，克人，燒人、淹人、惱人、恨人、煩人、怨人、憤怒與人。出現這些現象後，不知道是自己的原因，還會怪罪他人，他人煩惱了，自己也煩惱了。這也是常說的給他人拋光，給人帶來煩惱了，再通過這些煩惱，明白其中的道理，去掉煩惱，這個過程就是拋光。

　　明心見性之人說出來的每句話都是法，每句話都不離經文，但又不是經文，而是經文中無量義中的某一層意思，是應答對面人的，正是對面人最需要的，針對不同人，說不的話，不完全一樣，但萬變不離其宗，都是一法中的不同意思，是活用，圓活，恰到好處，對方最為受用，最為究竟。不只是能說一法，而是能說萬法。

　　明心見性之人決定隨緣，決定自性說法，所說之法不是某個層面的，是隨緣的，是針對某個層面的緣而自然隨緣說法，不只是說某個層面的法，還會在對方明了所需之法的基礎之上，自然地把某法的所有層面都展現出來，讓聽法者看到聽到某法的方方面面，直說到究竟處。當然不是妄說、狂說、更不是執著說，都是隨緣，在對方明白所要明白的法理基礎之上而說其它層面的法，是在對方喜悅接受，渴求接受的時候自然而說。對方聽後，心下豁然明亮，雖然沒有做到，但決定聽的透徹，每一層面的意都明朗了，就像心開了一樣，也會從中真正知道自己到底在哪一層面上，真正的了解了自己，正確認識自己，而且知道了前方的路，知道以後自己該如何做，就會不偏不倚，絕不會再忙修瞎練，絕不會盲從，真正知道自己該做啥，不該做啥，分得清楚，明明白白。

　　見性之人絕不會攀援，更不會盲從。

　　好多人認為的隨緣大多數不是隨緣，而是攀援或盲目盲從。自以為是隨緣。攀援就是沒事找事，沒事多好，干啥沒事找事。盲目盲從就是沒有智慧，沒有辨別能力，盲目的聽從他人，盲目的服從他人，好也隨，孬也隨，對也隨，錯也隨，學無所用，被境界轉了，還認為是在隨緣，只是和沒學佛之前比較，煩惱比以前少了，或不煩惱了，有些人不但不煩惱了，還會很樂，樂在其中，實不知，煩惱快樂都沒在道上，更不知道，煩惱難出，快樂更難捨。真正隨緣是內心清淨，常生智慧，以智慧隨緣做事，隨緣化人，隨緣教人領人。並非盲從。

　　自性作用對於常人來說體現出來的就是智慧，對於靈性眾生來說，不只是智慧，還有自性光明，清淨法身，和性德所顯現出來的諸多殊勝妙境界。這些現象，其人本身見不到，常人也見不到，一些有修為的靈性眾生可以看得到，有些人能夠看得到，是因為，他們身上有這樣的眾生，是他們看到的，看到自己有何境界現象的人也是眾生看到的，不是自己有啥能力了。

　　這些能力人人本有，眾生本具，和諸佛菩薩的能力完全一樣，只是諸佛菩薩們的能力都現出來了，我們的能力還沒有現出來，真正有修為的人會現出這些能力，修為越高，現能力越大，有沒有修為，別看表象，看有沒有智慧，能力是自性德能，自性現出來的能量，也叫智慧德能。是智慧的體現，沒有智慧就沒有德能。

　　這些能力是自然接引眾生的，利益一切眾生的，並非什麼能力。是自然中自然相。

　　佛有佛光，菩薩有菩薩的光，阿羅漢有阿羅漢的光，從小悟到大悟，大徹大悟，明心見性，都有自性光，悟處越大光越強，越殊勝。

　　沒開悟的人有沒有光?有。人有人光，惡人有黑煙、黑氣就是黑光，或暗光。善人有亮光，普通人有白光，白光就是亮光和暗光的中性，也可以說是沒有光。和暗光相比較就是有光，有白光。一些有修為的眾生就是看我們的身光，來判定我們是惡人、普通人或善人。這三種人沒有開悟，所發出的光都是人光，不是佛光。從小悟直至見性成佛的一切人，所發出來的光，是自性光，就是佛光。

　　學佛的人，聽經明理的人，也有光，但不是自性光，因為沒有開悟，只是明理，明白的理都是知識，都是佛說的道理，都是他人的，不是自己的，雖然自己的和佛說的理都是一樣的，但自己的理還沒有現出來，是借用佛說的理得到受用，是認可佛說的理，是佛悟出來的理，自己還沒有開悟，開悟就是打開悟門，就是打開自性的大門，自性就是佛性，打開自性大門的時候，才會見到自性中的智慧，智慧出來的時候才會放自性光，才會有自性德能，自己的自性佛光才會顯現。若沒有開悟，明白的理再怎樣多。也都是知識，放出來的光也不是佛光，而是人光，超越常人所放出來的光。若把明白的理都用上，放的光就更殊勝，接近自性光。

　　常說的放光，是指自性光，而不是人光，是開悟後的光，沒開悟之前放的光不算。也就是說，一般人不放光，只有開悟後才會放光。放的是自性光，是佛光。

　　開悟之人所在之地，也有變化，變化大小與悟處淺深成正比，悟處越深，變化越大，越殊勝，越莊嚴。這個變化就是依報，依報隨著正報轉，對其人來說，就是清淨程度的變化，智慧從小到大的變化。對於靈性眾生來說就不一樣了，他們看到的是，其人的法身，身光和其人所居環境，不是我們人看到的環境，而是殊勝莊嚴地極樂殊妙境界。殊勝程度與悟處淺深成正比。悟處越深的人心量越寬廣，心量能夠容納多少人。多少眾生，所居就有多寬廣，心量若無限大，所居之處就會是無限寬廣，心越清淨，所居之處越莊嚴。智慧越大，所居之處越殊勝妙好。換句話說，心越接近佛，所居之處越接近極樂世界。

　　真正開悟或見性之人清淨，磁場好，人們願意接近，和這樣的人在一起心裡身上都舒服，也能夠感覺身心清淨。

　　對開悟及見性之人來說，自己根本就沒有任何神通能力，不是自己見到自己有啥神通能力，也不是自己見到他人有啥神通能力，而是自己啥能力都沒有，只有智慧，是他人身上的眾生，借用他人身體、借用他人的眼睛，見到開悟及見性之人有某種能力。見到其人身放光或現法身等諸多殊妙境界現象，其人自己啥都不知道，也看不到。

　　由此可知，真正有能力者，自己的感受就是，啥能力都沒有，既看不到啥，又感受不到啥，只有清淨，清淨也不是感受，而是通過和以前不清淨之時及和煩惱之人的比較後，才知道這是清淨。若沒有這些比較，清淨的感覺也沒有，沒有任何感受。

　　換言之，沒有定功，沒有智慧，念佛也沒有功夫，也就是沒有開悟，更沒有見性。這樣的人若有何神通能力，就不是正常現象，不是執著神通、求神通、羨慕神通，就是對神通感興趣，對神通好奇，就會召感一些仙魔附體，現出那些所謂的神通力。再有就是自己做不了主，都是眾生做主，自己不知道，還以為是自己，是自己有啥能力了，有些人能夠看到他人有神通，還有些人看到自己有神通，這些都不正常，都是自己身上的眾生看到的。

　　我是如何明白這些道理的?是我看到的嗎?不是。我啥能力都沒有，只是我的心比較清淨罷了。清淨自明，心清淨了就自然地啥都明白了，不是學來的，原本就啥都知道，清淨就是空性，空性就是佛性，就是自性。空性自明，自然明了，無不明了，這就是真空妙有的真正體現。