有一天，寺院出普坡，溈山靈祐禪師和弟子仰山慧寂禪師隨眾上山採茶。
溈山禪師對仰山說：「為什麼一整天的採茶，只聽到你的聲音，卻看不到你的形體呢？」
仰山聽了，馬上用手搖動茶樹，表示他對禪的體悟。
溈山禪師對仰山的舉動，不以為然：「你只得其用，不得其體。」
仰山很不服氣，反問：「師父，您的境界是如何呢？」
溈山禪師當下寂然不語。
靜默了好一陣子後，仰山不甘示弱地說：「只得其體，不得其用。」
溈山禪師說：「打你三十棒！」
仰山立即說：「師父的棒打我，我的棒該打誰呢？」
溈山禪師即刻說：「再給你三十棒！」
仰山以搖動茶樹，顯示禪的妙用；溈山默然不語，表示禪的本體是無形無相、不可言說的，既是不可言說，仰山卻硬要將它說破，自然要吃三十棒。
仰山認為師父既然說出他是有「用」無「體」，為什麼自己不能說師父有「體」無「用」呢？如果說出來是錯的，那師父是不是也應該受棒呢？因此，以「師父的棒打我，我的棒該打誰呢？」向師父暗喻，當然免不了又是三十棒，殊不知動態的「用」說出來無妨，但非靜非動的「體」一說出來便錯，因為當體便是，動念即乖。
禪門師徒間的機鋒往來，有時機智活潑，有時冷峻嚴厲，有時親切妙用，有時「道得也三十棒，道不得也三十棒」，但不管如何，都蘊含了為師者愛護弟子的深刻慈悲。
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